Уроки в Одесской синагоге

Алтер ребе сказав: «Жити в ногу з часом – жити з тижневою главою Тори» Пропонуємо вам статтю Головного рабина Одеси та Півдня України рабина Авраама Вольф присвячену тижневій главі «Шофтім»!⬇️ Сайт громади: https://surl.li/oyhmaz Фейсбук: https://surl.li/ilmlek

Суботня драша Пропонуємо вам промову (драшу) Головного рабина Одеси та Півдня України рабина Авраама Вольфа щодо тижневій глави «Рее», яка була виголошена минулої суботи в синагозі. (Запам’ятав та переповів Яків Шапиро) ⬇️.   Сайт громади: https://surl.li/tmreas Фейсбук: https://surl.li/kpgjfh

Ничто в мире не может помешать тебе исполнить свое предназначение — вот самое главное правило! Когда мы перестаем винить обстоятельства, берем на себя ответственность за свою жизнь и выбираем добро в любых, самых сложных обстотятельствах, мы превращаем проклятие в благословение и исполняем свою уникальную задачу в замысле Вс-вышнего.   Слушал и записал Яков Шапиро

Наш раввин рассказывал в субботу...   ПРАВИЛЬНЫЙ ВЗГЛЯД   «Смотри, я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие...» Дварим 11:26, глава «Ръэ»     Наша жизнь движется как маятник — между хорошими и менее хорошими мгновениями, между успехами и неудачами, между благополучием и трудностями. Иногда нам все удается и мы чувствуем себя счастливыми и радостными, все наши мечты сбываются, молитвы получают ответ, а жизненный путь открыт и ясен. Но бывают моменты, когда ничего не получается, когда все планы срываются, когда нам кажется, что жизнь зашла в тупик.    Легко быть счастливым, когда все удается. Но когда опускаются руки и кажется, что все пропало, мы хотим понять: чего ждет от нас Вс-вышний?   Ответ содержится в начальном стихе нашей главы: «Смотри, я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие». Слово «нотен», которое здесь переведено как «предлагаю», дословно означает «передаю», или «дарю», то есть «вручаю как подарок».   Тора открывает нам удивительный принцип: даром Творца бывает не только благословение, но и проклятие; даже тяжелые моменты жизни — это тоже великий дар.   Но как разглядеть подарок сквозь боль неудач? Ответ кроется в самом первом слове главы: «Смотри». Всё зависит от нашего взгляда! Как будет выглядеть жизнь человека, определяют не происходящие события, а то, как он решил их воспринимать.    Многим людям свойственно винить в своих неудачах окружающих, будь то супруги, родители, сослуживцы или обстоятельства. Именно в этом суть трагической истории Элиши бен Абуи по прозвищу «Ахер» («Другой»). Элиша был одним из величайших мудрецов Талмуда, но потом полностью сошёл с праведного пути. Никто не мог понять, что могло заставить такого человека вступить в борьбу с иудаизмом, сотрудничать с римскими властями, принуждать евреев нарушать Шаббат, набрасываться с нападками на мудрецов Торы?   И однажды он назвал причину. Он рассказал, что в день его обрезания его отец, иерусалимский богач Абуя, увидев, сколь велико уважение и почет, окружающие мудрецов Торы, решил посвятить своего сына ее изучению. Элиша винил отца в том, что тот сделал это ради почестей, а не во имя Небес, и тем исказил его воспитание с самого начала.   Он винил также и мать. В Йом-Кипур, когда она была им беременна, она почувствовала запах еды и так сильно захотела есть, что её накормили. Получается, сказал Элиша, что и он ещё в чреве матери нарушил пост Йом-Кипура — и стал грешником от рождения!   Решив, что его судьба предопределена внешними факторами, Элиша переложил на них ответственность и сам лишил себя возможности вернуться. Обвиняя кого-то или что-то в своих неудачах, человек отдаёт им ключи от собственной жизни и остается в тупике.   Моя мама сказала мне на этой неделе удивительную вещь: человек, который постоянно винит «другого» («ахер»), — не может вернуться, его путь к возвращению закрыт.   Человек, желающий властвовать над своей жизнью, должен брать ответственность на себя. Это и есть качество царственности (мидат ѓа-малхут) в нашей жизни.   В Талмуде сказано: «Шауль согрешил единожды — и лишился царства; Давид согрешил дважды — и сохранил царство».   Бог повелел царю Шаулю уничтожить амалекитян и всё их имущество, и когда пророк Шмуэль спросил Шауля, почему он не исполнил повеление, тот ответил: «... народ пожалел лучший скот... народ стал расходиться от меня». То есть, виноват не он, царь Шауль, а народ!   Тогда Шмуэль сказал ему: «Хоть ты и мал в своих глазах, ты — глава колен Израиля!» — Если ты чувствуешь, что народ управляет тобой, а ты ничего не можешь с этим поделать, — какой же ты тогда царь?   Но когда пророк Натан пришёл обличать царя Давида, тот не стал искать оправданий, а сразу взял на себя всю ответственность. Он произнёс: «Согрешил я!» Давид научился этому у своего предка Йегуды, который сказал о своей невестке Тамар: «Она правее меня».   Принятие ответственности — это и есть черта царственности! Ты сам определяешь свою жизнь. Ответственность за твою жизнь — в твоих руках.

«Виртуальная реальность» обычно известна нам из мира компьютерных технологий. Надеваешь специальные очки и погружаешься в мир, который полностью состоит из иллюзии, но выглядит как настоящий. На самом деле это наш ежедневный опыт, который сопровождает нас благодаря особому чипу в сердце под названием «Ецер а-ра» (Дурное побуждение). Его задача - создавать в нашей жизни испытания («нисьонот»), вся суть которых - неправда. Воображение. Наша задача - не запутываться. Понимать, что у нас есть силы перешагнуть через это. Превратить испытание («нисайон») в «нес» (чудо, знамя), которое заставит нас подняться выше (как в выражении «нес арим» - поднять знамя на горах) и стать лучше. «Ибо испытывает /возвышает (_оба перевод слова «менасе»_) вас Г-сподь, Б-г ваш...» (недельная глава). Интересно, но еще Шестой Любавичский Ребе (Раяц) говорил, что когда придет праведный Машиах и завершатся все испытания, мы будем скучать по дням изгнания, когда могли с легкостью преодолевать их, если бы только помнили, насколько они ненастоящие. Шабат шалом!

#Недельнаяглава #Ръэ #Чичельницкий 5786 г.

Алтер ребе сказав: «Жити в ногу з часом – жити з тижневою главою Тори» Пропонуємо вам статтю Головного рабина Одеси та Півдня України рабина Авраама Вольф присвячену тижневій главі «Рее»!⬇️   Сайт громади: https://surl.li/tscpws Фейсбук: https://surl.li/vbutpz

#Недельнаяглава #Экев #Чичельницкий 5786 г.

*Чего боялся царь Давид?* В недельной главе «Экев» сказано: «И будет: если будете слушать…». Мидраш объясняет, что слово «экев» («пята») намекает на те заповеди, которые люди порой считают «незначительными» и словно «топчут пятками», не придавая им особого значения. Наши мудрецы говорят, что царь Давид не боялся нарушить самые строгие заповеди - он тщательно соблюдал их. Его тревожило другое: не станет ли он относиться легкомысленно к тем заповедям, которые человеку кажутся второстепенными. Об этом он говорит в книге Теилим: «Грехи моей пяты окружают меня» - то есть заповеди, которые принято считать «легкими». Но возникает вопрос. Ведь сам Давид свидетельствует о себе: «И раб Твой осторожен в них; в соблюдении их - великая награда». Почему же он боялся? Ответ заключается не в том, что Давид, не дай Б-г, пренебрегал какими-то заповедями. Его опасение было гораздо глубже: *сама привычка делить заповеди на «важные» и «менее важные» уже может быть ошибочной.* Мы не исполняем заповеди потому, что одни кажутся нам более значимыми, а другие - менее. Мы исполняем их потому, что так повелел Всевышний. И именно это придает каждой заповеди одинаковую бесконечную ценность. Шаббат шалом!

Наш рабин розповідав у суботу...   Так сказав Господь Воїнств: «Ще сидітимуть старі та старенькі на площах Єрусалима ... і площі міста наповняться хлопчиками та дівчатками, які гратимуться на його площах». Захарія 8:4–5   Минулої суботи, коли ми читаємо главу «Ваетханан», називається «Шабат Нахаму» — «шабат утішення». Його назва пов’язана з відомою історією з Талмуду про чотирьох мудреців, які йшли до Єрусалима після руйнування Храму. Рабан Гамліель, рабі Елазар бен Азарія, рабі Єгошуа та рабі Аківа підіймалися гірською стежкою, і на кожному кроці перед їхніми очима відкривалися картини руйнування. Побачивши з вершини гори Скопус спалену Храмову гору, вони на знак жалоби розірвали свій одяг. А підійшовши ще ближче, вони побачили лисицю, яка вибігала зі Святая Святих — з місця, куди дозволялося входити лише первосвященнику, та й то лише раз на рік. Троє мудреців вибухнули гірким плачем, а рабі Аківа почав сміятися.   — Аківа, чому ти смієшся? — із подивом запитали його товариші. — Яка радість наповнює твоє серце в таку жахливу мить?   — Є два пророцтва, про які говорив пророк Єшайя, — відповів їм рабі Аківа. — Урія-коген пророкував про це місце: «Сіон буде зораний, як поле, і Єрусалим перетвориться на купи руїн, а Храмова гора — на лісисті пагорби». І якщо здійснилося його пророцтво, то здійсняться й слова Захарії, який пророкував: «Ще сидітимуть старі та старенькі на вулицях Єрусалима». Буде Храм, буде повне визволення — ось чому я сміюся!   — Аківа, ти втішив нас! — відповіли йому товариші, і повторили: — Аківа, ти втішив нас!   Що ж такого сказав їм рабі Аківа, що принесло їм утіху — і не просту втіху, а подвійну? І чому саме рабі Аківа зміг побачити в руйнуванні джерело втіхи?   Річ у тім, що, на відміну від інших мудреців, які походили зі знатних, багатих і Б-гобоязливих родин, Рабі Аківа був сином прозелітів, до сорока років залишався неуком і навіть відчував ненависть до мудреців. Саме незвичайний, складний і дивовижний життєвий шлях рабі Аківи допоміг йому набути того унікального погляду, якого не мали його товариші.   У трактаті «Євамот» розповідається, як рабі Аківа врятувався після кораблетрощі. Чіпляючись за уламок корабля, він схиляв голову перед кожною хвилею, що набігала, дозволяючи їй пройти над ним, — так він вижив і дістався берега.   Святий Магід із Межирича, великий учень Бааль Шем Това, досліджуючи вислів рабі Аківи «перед кожною хвилею я схиляв голову», пояснював: «голова» (рош) — це Б-жественний корінь будь-якої події. Рабі Аківа розумів, що сутність хвилі (галь) — це не знищення, а розкриття (гілуй) внутрішніх сил.   Великий праведник і чудотворець Арізаль пояснював пророцтво Єшайї про той день, коли скорбота зникне зі світу: «І витре Господь Б-г сльозу з кожного обличчя». Сльоза — символ жалоби, болю та руйнування. Слово «сльоза» (дема) і слово «свято» (моед) майже рівні за числовим значенням: до повної рівності зі «сльозою» не вистачає лише однієї одиниці. Тим, хто знає таємну мудрість, відоме поняття, яке називається «з урахуванням цілого» (ім га-колель): до нашого розрахунку потрібно додати «цілісний погляд» — саме він і буде тією відсутньою одиницею.   Коли людина дивиться на випадковий елемент великого пазла, вона бачить лише кольоровий шматочок картону. Але якщо поглянути на всю картину цілком із Б-жественної висоти, стає видно, як кожна сльоза перетворюється на радість.   Рабі Аківа обрав саме образ оранки («Сіон буде зораний, як поле»), тому що оранка ззовні виглядає як жорстоке руйнування землі залізним плугом. Однак землероб розуміє: не зоравши землю, неможливо виростити новий урожай. Руйнування Храму — це не фінал, а підготовка ґрунту до ще величнішої споруди Третього Храму.   Мудра людина вміє розпізнати Б-жественну милість усередині кожного випробування, кожної «хвилі» та кожної «сльози». Нехай удостоїмося ми перейняти цей світлий погляд рабі Аківи й незабаром побачити повну втіху Сіону та відновлення Єрусалима з приходом нашого праведного Машіаха незабаром, у наші дні, омейн!   Слухав і переказав Яків Шапіро

Наш раввин рассказывал в субботу...   Так сказал Г-сподь Воинств: еще сидеть будут старики и старухи на площадях Иерусалима ... и площади города наполнятся мальчиками и девочками, играющими на площадях его. Захария 8:4-5   Прошлый шабат, когда мы читаем главу «Ваэтханан», называется «Шабат Нахаму» — «шабат утешения». Его название связано с известной историей из Талмуда о четырёх мудрецах, которые шли в Иерусалим после разрушения Храма. Рабан Гамлиэль, раби Элазар бен Азарья, раби Йегошуа и раби Акива поднимались по горной тропе, и их взору на каждом шагу открывались картины разрушения. Увидев с вершины горы Скопус сожженную Храмовую гору, они в знак траура разорвали свои одежды. А подойдя еще ближе, они увидели лисицу, выбегающую из Святая Святых — из места, куда разрешалось входить лишь первосвященнику, да и то раз в году. Трое мудрецов разразились горьким плачем, а раби Акива начал смеяться.   — Акива, почему ты смеёшься? — с изумлением спросили его товарищи. — Что за радость наполняет твоё сердце в столь ужасный час?   — Есть два пророчества, о которых говорил пророк Йешаяѓу, — ответил им раби Акива. – Урия-коген пророчествовал об этом месте: «Сион будет вспахан, как поле, и Иерусалим превратится в груды развалин, а Храмовая гора — в лесистые холмы», — и раз сбылось его пророчество, то сбудутся и слова Захарии, который пророчествовал: «Ещё будут сидеть старики и старухи на улицах Иерусалима». Будет Храм, будет полное избавление — вот почему я смеюсь!   — Акива, ты утешил нас! — ответили его товарищи, и повторили: — Акива, ты утешил нас!   Что же такого сказал им раби Акива, что принесло им утешение — и не простое утешение, а двойное? И почему именно раби Акива смог увидеть в разрушении источник утешения?   Дело в том, что в отличие от остальных мудрецов, выходцев из знатных, богатых и Б-гобоязненных семей, раби Акива был сыном прозелитов, до сорока лет оставался невеждой и даже питал ненависть к мудрецам. Именно необычный, сложный и удивительный жизненный путь раби Акивы помог ему обрести тот уникальный взгляд, которого не было у его товарищей.   В трактате «Йевамот» рассказывается, как раби Акива спасся после кораблекрушения. Цепляясь за обломок корабля, он склонял голову перед каждой набегающей волной, давая ей пройти над собой, — так он выжил и добрался до берега.   Святой Магид из Межирича, великий ученик Бааль Шем Това, исследовав фразу раби Акивы «перед каждой волной я склонял голову», объяснял: «голова» (рош) — это Б-жественный корень любого события. Рабби Акива понимал, что суть волны (галь) — это не уничтожение, а раскрытие (гилуй) внутренних сил.   Великий праведник и чудотворец Аризаль объяснял пророчество Йешаяѓу о том дне, когда скорбь исчезнет из мира: «И отрёт Г-сподь Б-г слезу со всякого лица». Слеза — символ траура, боли и разрушения. Слово «слеза» (дема) и слово «праздник» (моэд) почти равны по численному значению: до полного равенства «слезе» не хватает одной единицы. Знающим сокровенную мудрость известно понятие, называемое «с учётом целого» (им га-колель): к нашему расчету нужно добавить «целостный взгляд» — он и будет недостающей единицей.   Когда человек смотрит на случайный элемент большого паззла, он видит лишь цветной кусочек картона. Но если взглянуть на всю картину целиком с Б-жественной высоты, становится видно, как каждая слеза превращается в радость.   Раби Акива выбрал именно образ пахоты («Сион будет вспахан, как поле»), потому что вспашка со стороны выглядит как жестокое разрушение земли железным плугом. Однако земледелец понимает: не вспахав землю, не вырастишь новый урожай. Разрушение Храма — это не финал, а подготовка почвы к еще более величественному зданию Третьего Храма.   Мудрый человек умеет распознать Божественную милость внутри каждого испытания, каждой «волны» и каждой «слезы». Да удостоимся мы перенять этот светлый взгляд раби Акивы и вскоре увидеть полное утешение Сиона и восстановление Иерусалима с приходом нашего праведного Машиаха в скором времени, в наши дни, омейн!   Слушал и пересказал Яков Шапиро

*Вдвойне? Гораздо больше, чем просто вдвое!* «Утешайте, утешайте народ Мой...» - мы читаем на этой неделе в Гафтаре. Наши мудрецы объясняют: народ Израиля... «пострадал вдвойне... и утешится вдвойне...» Что именно имели в виду мудрецы? Мы привыкли к понятиям «малое» или «большое» наказание. Но что такое двойное наказание, за которым следует двойное утешение? Существуют два измерения: духовное и материальное. Еврей состоит из обоих - души и тела. Его служение становится совершенным, когда он служит Всевышнему в обоих измерениях: исполняет заповеди на практике (телом) и одновременно с любовью и трепетом перед Б-гом (душой). Когда евреи нарушили оба этих измерения в исполнении заповедей, наказание также стало двойным. Было разрушено не только само здание Храма, но и исчезло пребывавшее в нем Б-жественное присутствие (духовное откровение). И когда вскоре придет утешение, оно также будет двойным: мы получим не только вечный Третий Храм, но и полное раскрытие Всевышнего, после которого больше никогда не будет изгнания! Шаббат Шалом!

В среду 29 июля будет праздник 15 Ава. Учат мудрецы: «Не было в еврейском народе таких веселых праздников, как 15 Ава и Йом кипур». Йом кипур – это день искупления за грех поклонения золотому тельцу. 15 Ава – это день искупления за грех разведчиков. В этот день прекратился сорокалетний мор, погубивший все поколение, не желавшее вступить на святую землю. Главная причина разрушения Храма - беспричинная ненависть. Праздник 15 Ава учит как исправить основную ошибку, приведшую к траурным событиям. Раньше 15 Ава еврейские девушки выходили танцевать в виноградные сады. Платья для этого праздника они одалживали друг у друга, чтобы бедным девушкам не было стыдно. Богатые девушки мирились с неудобством быть в чужом наряде ради проявления любви и уважения к своим бедным подругам. Каждый, кто искал невесту, шел туда. 15 Ава был снят запрет о вступление в брак представителям разных колен Израиля, что так же привело к объединению всего еврейского народа. https://www.youtube.com/watch?v=9meFgvBENi8

Наш раввин рассказывал в субботу...   Искусство увещевания    В начале книги «Дварим», в разгар дней «Бейн ѓа-мецарим» («меж теснин») и накануне Девятого Ава мы коснемся темы как никогда актуальной: как мы общаемся, делаем замечания и пытаемся исправить друг друга.   Трактат «Арахин» рассказывает о поразительном споре мудрецов Талмуда: рабби Тарфон сомневается, что в их поколении найдется человек, способный принять увещевание. Стоит кому-то сказать: «Вынь соринку из глаза», как тот сразу парирует: «А ты сам вынь из глаза бревно!». Но рабби Элазар бен Азария задает противоположный вопрос: а есть ли во всем поколении человек, который умеет правильным образом увещевать? Может быть, мы просто не умеем делать замечания таким образом, чтобы они шли на пользу, а не вызывали агрессию?   Но что же делать? С одной стороны, сделать замечание — это заповедь Торы («Увещевай, увещевай ближнего своего»), с другой — почти любая попытка заканчивается обидой и строит стену отчуждения. Ответ на этот вопрос дает нам Моше-рабейну в начале нашей главы.   Моше за тридцать семь дней до своей смерти обращается ко всему народу с наставлением и увещеванием. За его спиной — сорок лет в пустыне, наполненных жалобами, бунтами, ропотом и даже сплетнями. И вот происходит чудо: весь народ слушает его в абсолютной тишине, никто не пытается возражать и защищаться, и любовь евреев к Моше только растёт.   В действиях нашего учителя Моше мы можем увидеть три золотые правила увещевания:   Во-первых, видеть в человеке его внутренний свет и уважать его достоинство.   Мы не читаем в Торе прямого указания на грехи, совершенные народом Израиля, а видим лишь намеки на них, лишь названия мест, где произошло то или иное печальное событие («в пустыне, в степи, против Суфа, ... и Ди-Загав»). Раши объясняет: Моше сделал это из уважения к Израилю. Задача увещевания — возвысить человека, а не унизить его. Ошибка человека подобна пятну на дорогой одежде: пятно можно вычистить, и одежда по-прежнему останется ценной.   Бааль-Шем-Тов говорит: гематрия слова «свет» (ор) равна слову «тайна» (раз) — 207. Чтобы освятить человека в темноте, нужно найти его внутреннюю тайну — святую искру. Кроме самих слов, большое значение имеют тон, язык тела и выражение лица. Невербальные сообщения несут больше информации, чем слова. Если в глубине души мы не уважаем человека, он почувствует наше отношение и закроется.   Во-вторых, нужно выбрать правильное время для разговора: нельзя увещевать в раздражении или гневе.   Моше, прежде чем увещевать народ, ждал сорок лет — подобно Яакову, который высказал свои претензии Реувену только перед смертью, а прежде молчал, чтобы не оттолкнуть сына, чтобы тот не ушел к Эсаву.   Часто мы делаем замечания просто потому, что больше не можем молчать — из-за гнева и обиды. Но это не увещевание, это разрядка собственного гнева. Моше ждал момента, когда всем будет очевидно, что им движет только искренняя забота. Если сердце горит гневом — это главный сигнал, что сейчас нужно молчать.   В-третьих, обязательно и прежде всего должны быть тепло и любовь. Моше обличает народ только после победы над Сихоном и Огом, даровав евреям победу и выказав им свою заботу.  Шестой Любавический Ребе рассказывал такую притчу: в бане, распарившись, человек сам просит отхлестать его веником, но если хлестнуть его веником на улице, он полезет в драку или вызовет полицию. Когда ребёнок, супруг или друг окружены безусловным теплом, они сами попросят нашего совета.   Заключение   В дни, когда мы скорбим о разрушении Храма из-за беспричинной ненависти, давайте, прежде чем начать критиковать, зададим себе три вопроса:   — Вижу ли я свет в человеке? Обращаюсь ли к нему с уважением?   — Говорю ли я ради того, чтобы он стал лучше, или просто хочу излить свое раздражение и гнев?   — Достаточно ли тепла и любви я вложил в свое увещевание?   Превратив слова гнева в слова увещевания и заботы, мы сможем растопить отчуждение, превратить беспричинную ненависть в беспричинную любовь и удостоиться скорейшего восстановления Храма!   Слушал и пересказал Яков Шапиро

«Девятое Ава – два маленьких слова, содержащие в себе такую сильную, глубокую горечь. Тиша Беав – это море несчастий, крови, плача и скорби, смерти и криков ужаса. До того, что трудно определить, что больше – великий океан при всей своей воде и глубине, или Тиша Беав со всеми страданиями и смертью» Это письмо, написанное Шестым Любавичским Ребе своей дочери на кануне девятого ава, должен прочесть каждый, особенно в наше непростое время.