Анна Мирренвальд | Экзистенциальный психотерапевт

В метафизике Фомы Аквинского есть очень важная идея, ставшая смыслообразующей для экзистенциализма: actus essendi (акт бытия, акт существования) - существование важнее сущности (экзистенциализм vs некоторые виды эссенциализма). Сущность - теоретический конструкт, ничего не сообщающий о реальности, пока не случается акт осуществления. Мы можем говорить о "сущности" единорога, но это не делает его существующим. Мы можем говорить о "сущности" женщины (гендерный эссенциализм), как будто есть некая общепринятая и приемлемая форма женскости, в которую должна поместиться женщина, о "сущности" нации, в которую должен помещаться ее представитель, "сущности" расы, класса, you name it. Это совершенно ничего не говорить о живом человеке, обладающим гендером, расой, нацией и тд. Бытие это не качество и не свойство, это акт, благодаря которому вещь присутствует в реальности. У Фомы Аквинского: ❄️Esse est actualitas omnium actuum Бытие есть актуальность всех актов То есть: ❄️Пока человек существует, он постоянно актуализирует свою сущность. Поэтому человек не является однажды и навечно созданной вещью, но - живым существованием, создаваемым непрерывно. В томизме единственный, чья сущность тождественна существованию - это бог, потому что только бог осуществлен полностью, а человек непрерывно получает бытие от бога. Кажется, что непрестанно получающий от бога бытие не свободен от бога, непрерывно сообщающего ему существование (это онтологическая зависимость). Но в томизме бог также является причиной того, что человек осуществляется как свободное создание, потому что свобода - природа человека, так же, как природа камня - твердость, природа птицы - полет. Здесь Фома Аквинский продолжает мысль Аристотеля о том, что у всякой вещи есть внутренняя природа, принцип (фюзис, φύσις) и цель (энтелехия, ἐντελέχεια) ее развития. В томизме бог является первичной причиной, по которой вещи получают свою природу, и действуют исходя из нее, и природа человека - свобода, делающая его вторичной причиной, то есть Бог задает не сценарий, а способ бытия, поэтому человек свободен. При этом бог как само-бытие не зависит от своих творений, - но именно поэтому способен любить их совершенно бескорыстно. Современному человеку это часто кажется парадоксом, потому что мы привыкли приравнивать безразличие к независимости (и любовь к нужде). В томизме (и буддизме, например, но останемся в рамках томизма) любовь и зависимость - почти противоположные вещи. Если бы богу чего-то не хватало, он уже не был бы совершенным, поэтому он творит мир не из одиночества, не из недостатка, не чтобы реализовать себя (все эти мотивы предполагают отсутствие чего-то, что нужно восполнить). Бог свободно вступает в отношение с творением, оставаясь тем же самым. Его любовь реальна и деятельна, но не вызвана недостатком и не делает его существование зависимым от ответа человека. Бог ничего не приобретает, создавая мир и любя человека. Здесь Аквинат повторяет древний неоплатонический принцип: ✨благо распространяет себя. В христианской философии считается, человек существует ради бога, но не потому, что бог нуждается в человеке, а потому что бог является высшим благом самого человека. Это похоже на аристотелевскую идею счастья как блага: человек стремится к благу не потому, что благо нуждается в человеке, а потому что благо является полнотой самого человека. Тогда мы не принадлежим богу, а сопричастны ему (причастие: соединение). Мы онтологически связаны с творцом, как связаны ребенок и родитель, - и так же свободны. ❄️Бог творит и любит не потому, что нуждается, а потому что Его полнота изобильна, быть источником не означает быть владельцем. Если мы созданы по его образу и подобию, что это говорит о человеке?

Некоторое время назад получила (в подарок) вопрос-рассуждение о свободе бога в ответ на один из моих текстов: Если мы принадлежим богу как создателю, свободен ли бог от своего творения и свободны ли мы от бога? Это не только теоретический вопрос, здесь звучит сразу несколько ключевых концептов, которые мы часто обсуждаем в терапии - свобода/независимость, любовь/обладание, принадлежность/причастность.

В комментариях к предыдущему тексту сейчас проявилась красивая параллель с восточными учениями и принципом невовлеченности, необходимый для неотождествления с мнимыми "я" и осознания истинного положения вещей (в буддизме - татхата, "таковость"). 🤎 В этой связи вспомнила свой давний пост про идеи стоицизма и буддизма как раз в контексте неуязвимости перед аффектами - так посмотреть на себя и свое внутреннее устройство в процессе психотерапии может помочь справиться с привычными опустошающими моделями поведения (захваченность эмоциями). Продолжая мысль сегодняшнего текста - неуязвимость перед чувствами, сопровождающими мнение о себе как об униженном, ничтожном, обесцененном, появляется после отказа отождествить себя с дурным мнением о себе. Цитируя саму себя, ❄️...первый шаг к пониманию концепции свободы от собственных чувств - знание о том, насколько в масштабах жизни они конечны и насколько в масштабах души малы. Жизнь, не подчиненная страданию, не означает жизнь в его отсутствии, но - жизнь, наполненную верой в то, что чувства любой силы, возникшие в ответ на обстоятельства, не способны ни сломать меня, ни убить, потому что Я всегда больше своих чувств. Таким образом, и буддисты, и греческие философы (и в дальшейшем - экзистенциалисты) рассматривают исцеление как устранение ложного самоотождествления. Идеи буддизма освобождают, показывая, что неизменное эго - иллюзия, идеи экзистенциального анализа раскрывают, что глубинная личность не исчерпывается эмпирическим "я", а укоренена в отношении к Высшему (ноэтическому измерению по Франклу). ✨С точки зрения буддизма захваченность аффектами не имеет смысла потому, что никакого постоянного "я" нет вообще: то, что человек называет "я" - поток его мнений, опытов и обусловленности, и задача человека - осознать истинную природу реальности и содействовать добродетели. ✨С точки зрения греческой философии (здесь говорим о платонизме и стоицизме) подобная захваченность мешает душе вспомнить свою истинную природу и сопричастность миру идей (платонизм) и душе мира (стоицизм), и ее задача - совершение блага. ❄️С точки зрения теистического экзистенциализма (и христианской философии, из которой он вырос), она отвлекает дух знания о том, что "я" происходит не из земного царства, а из царства духа, и задача духа - акт сотворения, а не реакция.

Думаю на этой неделе про то, что в греческой философии называлось разными именами: анамнесис (ἀνάμνησις) у Платона или эпистрофе (ἐπιστροφή) у неоплатоников, возвращение к себе. В последний раз на одной из консультации вышли на эту идею из темы унижения: чтобы противостоять унижению, необходимо возвыситься. Но не возвыситься над кем-то, чтобы успокоить раненое эго, но возвыситься до себя, чтобы себя вспомнить. В эту идею есть множество точек входа: испытывая любое чувство умаления (обида, зависть, обесценивание, и пр.), можно сопоставить свой истинный масштаб с кажимым уроном мнению о себе, и обнаружить себя несравнимо больше. Речь здесь может идти как о внешних источниках подобного ущерба (ранящие фразы, пренебрежение, унижение), так и о внутреннем обличающем монологе - потому что внешнее имеет силу ранить только при условии нашей готовности согласиться с этим мнением. Замечу на полях: именно мнением, а не истиной (про их разницу здесь). Итак, я не соглашаюсь с обесцениванием (докса: мнение, взгляд), потому что вспоминаю свою ценность (эпистеме: знание, истинное понимание). В том же ключе в еще досократическую эпоху Парменид доксе как иллюзии противопоставляет понятие алетеи (ἀλήθεια), истинной реальности. Этот термин затем использовал Хайдеггер, описывая процесс снятия покровов с истинной реальности, проявляющего свою настоящую природу Бытии. ✨Воспоминание о масштабах собственного духа - это платоновская идея анамнесиса, припоминания: проживая свою жизнь, мы вспоминаем истину о своей духовной природе, в логотерапии - ноэтическое измерение личности. Человек вспоминает, что он больше своей травмы, больше своих представлений о себе, и тогда может выбрать путь собственного становления, активного припоминания своей природы (ищу здесь аналог слову reclaim: возвращение себе права). Униженность можно описать как сужение горизонта идентичности. Я - тот, кого отвергли, я - тот, кого унизили: горизонт "я" становится очень маленьким. Тогда обращение к ноэтическому или нуминозному измерению расширяет этот горизонт. В этом месте важно провести различие между затянутым внутренним диалогом с обидчиком с попытками доказать его неправоту и внутренним, глубинным знанием о неправомерности подобного обращения. Я не вступаю в спор с тем, кто методически меня обесценивает или унижает (даже и тем более если этот человек я), я не признаю за ним права голоса, и - начинаю жить таким образом, что обидчик не имеет власти надо мной. ❄️Жить так - значит реализовывать на практике идею Плотина о возвращении (восхождении) души обратно к Единому, эпистрофе. Не просто вспомнить, а изменить направление всего существования. Тогда терапевтически анамнесис можно понимать как момент узнавания, тогда эпистрофе - как длительный экзистенциальный процесс переориентации жизни. ❄️Не выходи наружу, возвратись в самого себя; во внутреннем человеке обитает истина. св. Августан, Об истинной религии/De vera religione

Сегодня праздную день рождения🤩 Потому, что я очень люблю слова, я всегда ощущала особую связь со словом, которым себя называю. Известно, что на иврите Анна (אנה) означает благодать. Несколько лет назад, начав учить арабский, я узнала, что Ana (أنا) - это «я», “I am”. А буквально на днях прочла, что на санскрите есть имя Aahna (अहना), a Sanskrit name with multiple meanings, one of which directly relates to the concept of being alive, immortal, or existing Не только называться, но быть живой, бессмертной, существующей Красиво🤩

Вот еще красивое: Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной... тогда вы войдете в (царствие) Это Евангелие от Фомы, и самая очевидная параллель здесь с восточной идеей недвойственности (адвайта). 🙏 Нет разделения на меня и бога (атман и брахман), субъект и объект, мужчину и женщину, потому что все есть бог, все его природа. Из этой идеи многое черпал Юнг: индивидуация и достижение самости возможна только через соединение частей себя в одно: свет и тень, анима и анимус, сознательное и бессознательное. Не стирание различий, но интеграция различных аспектов одной реальности. ❗На языке экзистенциальной терапии здесь речь об аутентичности, или конгруэнтности по Роджерсу, единстве тела и духа, проявления и опыта, мыслей и чувств, ценностей и действий. Условие входа в Царство - преодоление раскола внутри человека. В экзистенциальной терапии это описание движения от фрагментации к целостности. 🔖 Это частая задача терапии - выход из системы полярности: не сила против уязвимости; не разум против чувств; не автономия против зависимости, - единство всего во мне, неделимая целостность. Царствие внутри вас и вне вас. Когда вы познаете себя, тогда будете познаны и узнаете, что вы - дети Отца Живого

В поле внимания попали раннехристианские апокрифические тексты, читаю и не могу не провести параллели с восточной религиозной философией. 🤎 ...Устранив третью власть, душа поднялась выше и увидела четвертую власть в семи формах. Первая форма - это тьма; вторая - вожделение; третья - незнание; четвертая - смертная ревность; пятая - царствие плоти; шестая - лукавство плоти; седьмая - яростная мудрость. Это семь господств гнева. Они вопрошают душу: "Откуда идешь ты, убивающая человека?" или: "Куда направляешься ты, поглощающая пространства?" Душа ответила и сказала: "Что хватает меня, убито; что опутывает меня, уничтожено; вожделение мое пришло к концу, и незнание умерло. В [мире] я была разрешена от мира, и в отпечатке отпечатком свыше. Узы забвения временны. Отныне я достигну покоя времени, вечности, в молчании. 🙏 Это так называемое Евангелие от Марии Магдалины (авторство неизвестно, но сам текст датируется 2 веком), посмотрите, как это похоже на буддистскую идею освобождения сознания от омрачений (клеши): на пути познания и преображения мы преодолеваем невежество (авидья) и жажду облалания (тришна). В терапии и в других путях преображения сознания мы даем себе свободу от захваченности аффектами, чтобы вспомнить себя. Что опутывает меня, уничтожено: так дух становится свободным для сотворения жизни. Разрешенность от мира - не эскапизм, но возможность присутствовать в мире во всей полноте своего внимания, во внутренней тишине, не возмущенной шумом тревоги. Понятие свободы важнейший концепт в экзистенциальной терапии, и если читать этот текст феноменологически, то семь властей можно понимать как формы несвободы человека: - тьма как непонимание собственного Я (кто я на самом деле?) - вожделение (денег, успеха, славы, партнерства) как способ заполнить внутреннюю пустоту, экзистенциальный вакуум - незнание собственной правды, то, что Ясперс называл неподлинностью - смертная ревность/зависть к Другому, к чужому, отвлечение от проживания собственной жизни и снова вожделение как жажда обладания - лукавство плоти как жизнь человека, редуцированная к физическому существованию Что хватает меня, убито; что опутывает меня, уничтожено: не уничтожено Я, уничтожено то, что удерживало настоящее Я. Узы забвения временны: человек не исчерпывается своим нынешним состоянием. Об этом я тоже много говорю здесь и на сессиях. Для экзистенциального терапевта это почти определение надежды. Моя тревога, моя депрессия, мои разочарования, иллюзии и омрачения - не вся правда обо мне. Это то, что раньше психика могла сформировать как защиту от неопределенности, угрозы разрушения, одиночества или непризнанности, которая превратилась в путы, оковывающие душу. 🔖Первый терапевтический вопрос, который вы наверняка слышали от своего терапевта - от чего защищает симптом (омрачение)? Второй - от чего удерживает? Завтра продолжу про апокрифы.

Друзья присылают прекрасное из Венеции: Будда в падмасане сидит в католическом храме. 🤎 Синтез всегда уравновешен анализом, поиск общего - признанием различий, при этом для меня нет ничего красивее видения красоты и мощи общего дерева, ветвящегося истинами. Как говорит Аристотель, сравнивать и различать между собой можно только те вещи, которые имеют общее основание. Иисус и Будда, два революционера духа (Будда спорит с брахманами, Иисус - с фарисеями, оба говорят: ритуал ничего не значит без внутреннего преображения, истина не сводится к исполнению формы). Но главное - два пути, ведущие к одному - преодолению страдания, внутренней свободе и преображению духа. Это и есть общее основание на уровне экзистенциального опыта бытия. Обе традиции говорят о преобразовании самого способа быть в мире. Иисус говорит про обещание царства божия, которое мы можем достигнуть, и царство это - уже внутри нас. Это иной способ бытия, который может открыться уже сейчас через изменение сердца, взгляда, отношения к другому, к самому существованию. У Будды Шакьямуни похожим образом нирвана не столько является «местом», куда человек отправляется после смерти, сколько изменением самого способа переживания реальности: прекращение неведения и страдания, жизнь в любящей доброте и непривязанности к земному. В этом смысле эта нирвана возможна здесь и сейчас, внутри мира сансары, как пробуждение внутри самой жизни. 🙏 ❗Мне видится эта идея важным терапевтическим поворотом: человек однажды перестает искать спасение вовне и потом, и начинает искать возможность и способность преобразить себя внутри и теперь. Один из способов такого преображения - развитие способности к самотрансценденции, выхода за пределы собственного я. Идея духовного роста через отказ от гиперфиксации на своем эго так же роднит буддистскую и христианскую философию. Как я писала в посте выше, буддизм приходит к идее отсутствия неизменного «я»: личность видится как поток взаимосвязанных процессов, а не неизменная сущность. В христианстве человек так же призывается «умереть для себя» - отказаться от замкнутости на себе: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретёт её» Здесь «отвергнись себя» - буквально отказ от жизни, центрированной только вокруг саморефлексии и собственного эго и выход к Большему. ❗То есть полнота человека достигается через выход к другому: сознание христа, сознание бодхисаттвы. В этом тоже есть глубокая терапевтическая идея в экзистенциальном ключе. У В.Франкла человек осуществляет себя не тогда, когда сосредоточен на себе, а когда направлен на смысл, дело, любовь, Другого. У М.Бубера человек не существует как изолированное Я, но подлинно существует только в отношении Я/Ты, в выходе к другому как к живому присутствию. Где-то в Венеции сидят рядом Иисус и Будда, обращенные к человеку, на них смотрящему, внутри которого есть страдание, но еще и любовь, и свобода, и сила. И царство божие, и покой.

Что роднит буддистскую мысль и экзистенциальную позицию - это отказ от фиксированной сущности личности, понимание человека как процесса, внимание к становлению, то есть идея, что 🥢человек не тождествен своим состояниям. Тогда свобода заключается не в выходе за пределы обусловленности, а в возможности иначе участвовать в ней.

🔤 Вернулась из буддистских монастырей и горных троп Непала. Думала в пути о судьбе и свободе. Согласно дхармической традиции, у кармы существуют две части: ✨дайва (судьба) ✨пуруша-кара (человеческое действие) Первая часть кармы связана с прошлыми поступками и является частью, которую человек не может изменить. Вторая часть является свободным выбором, с помощью которого человек может действовать таким образом, чтобы создать условия для изменения будущего. В буддистском представлении в качестве предельного проявления пуруша-кары человек может прекратить действие закона кармы и достигнуть нирваны. Эта идея очень близка к взгляду на свободу в экзистенциальной философии: человек не выбирает исходные обстоятельства, но выбирает отношение и действие внутри них, позже в логотерапии появляется идея разделения на пространство судьбенного (данного, неизменного: мое тело, мое прошлое, моя болезнь) и пространство возможностей (мой ежедневный выбор, мое решение, мой фокус внимания). Одинаково важная мысль как для терапии, так и для буддистского пути: 🤎если бы всё полностью определялось прошлым (прошлой кармой, прошлой историей), то освобождение было бы невозможно. Свобода воли в буддистской традиции может пониматься через следующие утверждения: 1️⃣«Дхарма сознания обладают свойством подавлять и направлять действие других дхарм» Философия Абхидхармы делит реальность на мельчайшие неделимые элементы - дхармы: Вселенная состоит из комбинаций бесчисленных, мгновенно возникающих и исчезающих элементов (дхарм), которые делятся на обусловленные (создающие сансару, видимый и воспринимаемый нами мир) и безусловные (состояние покоя, нирвана). При этом любая дхарма существует только долю секунды, постоянно сменяясь новой: буддистская идея непостоянства 🔤 В этом случае психику согласно этой концепции подобным же образом можно рассматривать психику и опыт как поток мгновенных состояний (дхарм), а устойчивые объекты, в том числе личность и картину мира - как результат связывания и интерпретации этого потока сознанием: 🥢то, что нам кажется стабильным и неизменным, в действительности является процессом, который сознание воспринимает как непрерывный объект (экзистенциальная идея вечного становления как возможности изменения, которое заканчивает только смерть) Эту идею об отсутствии статичного Я переняла через феноменологию (Хайдеггер, Мерло-Понти) гештальт-психология: человек в ней понимается не как фиксированная сущность, а как процесс. ➡️Я - не то, что однажды решила про себя. Тогда освобождение достигается именно через контроль над потоком сознания. 🥢Если личность и переживаемая реальность представляют собой не устойчивую сущность, а поток взаимно обусловленных состояний сознания, тогда страдание тоже оказывается не неизменной данностью, а воспроизводимым процессом. Следовательно, освобождение становится возможным через изменение самого способа протекания сознания, через работу с вниманием, восприятием, реакциями и привычными структурами опыта. Человек всегда находится в процессе осуществления себя, существует как возможность. ➡️Я - то, чем решаю стать. Я - бесконечный процесс встречи с жизнью. 2️⃣При помощи четаны (намерения) осуществляется выбор участи человека, ведущей к «добродетели» или «омрачениям». Таким образом, свобода выбора появляется на пересечении действия внешних и внутренних событий, которые, в свою очередь, не отделены друг от друга, а являются «единством многих дхармических линий»: в каждом переживании одновременно участвуют мои телесные процессы, моя память, мое восприятие, мои аффекты, весь мой прошлый опыт, но также - моя способность к самонаблюдению, мои ценности, мой фокус внимания, способные изменить конфигурацию опыта и направление потока обусловленности. Все это - разные «линии» дхарм, которые сходятся в одном моменте опыта, и само намерение изменить что-то - тоже часть этого потока.

❄️Один, Как никто никогда Не был один в мировой этой буре, — Один поднял он голову над семьюдесятью миллионами черепов, обтянутых касками. И крикнул Один, Видя, как мрак застилает Вселенную, Крикнул великое, красное слово: «Нет!» Стефан Цвейг

Некоторое время назад была на выставке Пикассо в Лувре, и смотря на его портреты периодов синтетического и аналитического кубизма я подумала, что это прекрасная иллюстрация для феномена диссоциации - подумала, и все откладывала оформление этой идеи в текст, пока сегодня не встретила очень хороший разбор диссоциации, в том числе с точки зрения феноменологической перспективы. Я уже когда-то писала про то, что есть 2 вида (способа) диссоциации, назовем их патологическим и трансцендентальным [у Канта трансцендентальное - это не то, что находится за пределами мира (трансцендентное), а то, что является первичным условием возможности опыта]. 1️⃣Первое представляет собой нарушение целостности между сознанием и переживанием опыта, возникающее как защитная реакция психики. В этом состоянии внутренний опыт перестает ощущаться как единое целое: эмоции, память, телесные ощущения и чувство себя словно расходятся друг с другом, позволяя человеку дистанцироваться от того, что невозможно выдержать напрямую. 2️⃣Второе - создание трансцендентальной дистанции, которая, напротив, не разрывает связность опыта, а делает возможным отношение человека к собственному переживанию. Здесь субъект не утрачивает себя в переживании и не отщепляет его, а обнаруживает способность не совпадать с ним полностью. Благодаря этому между человеком и его состоянием возникает внутреннее пространство - но не пустота отчуждения, а возможность присутствия, осмысления и свободы по отношению к тому, что с ним происходит. 🟡Первое - симптом, с которым приходят в терапию, второе - способность, которая в терапии развивается. В дистанцировании субъект превосходит переживание. В диссоциации - утрачивает непрерывность присутствия в переживании. Это последнее как раз является предметом феноменологического исследования. Так, недавно я делала выступление об идее воплощенности в собственном теле (в том числе - о концепции «воплощенного сознания» Мерло-Понти), что тоже относится к способности присутствовать в собственном Я. Это очень близко к феноменологии самости и проблеме минимального self - того базового чувства, что «это происходит со мной», которое в диссоциации начинает разрушаться. Итак, мы уходим от состояния отчуждения от собственного опыта ➡️через осознание себя воплощенным присутствием ➡️к возможности самодистанцирования и самотрансценденции: 🥢от ”это происходит не со мной”, мы переходим к “это происходит со мной, но я не исчерпываюсь этим”. То есть - от защитного отчуждения от опыта к способности присутствовать в нем, не совпадая с ним полностью. 🟢Возвращаясь к Пикассо, мне видится, что синтетический кубизм (посмотрите его поздние кубистические портреты Доры Маар, прикреплю иллюстрацию), составленые из грубых, искаженных, не сочетающихся друг с другом, цветных форм и пятен, походит на процесс патологической диссоциации: фигура распадается, ее части теряют связность, происходит распад, и от этого поднимается тревога - мои части больше не составляют единое целое. 🟡Аналитический же кубизм как будто, напротив, показывает целостную фигуру одновременно с разных точек зрения, как бы выходя за пределы формы, - я наблюдаю за собственным образом в движении, в его становлении. Для меня это - иллюстрация дистанции от собственного Я, невозможности ограничить себя рамками одной формы. А лучше так: наоборот - возможности увидеть себя со стороны, с разных сторон, с разных точек времени и пространства. Здесь - чувство расширения, свободы, одновременного переживания своей необсуловленности собственным опытом и присутствия в нем.

Нашла вчера повод перечитать книгу Иова и, соответственно, ответить на вопрос. 📚 Это действительно один из самых сложных текстов и для меня тоже, вообще - один из самых радикальных текстов о человеческом страдании и одновременно красивая иллюстрация именно принципов экзистенциальной философии. Несчастье случается вопреки человеческой логике, вопреки здравому смыслу, вопреки вере, вопреки праведности. Дети умирают, тело разрушает болезнь, привычный мир распадается, - и этому нет объяснения. 🥢С точки зрения экзистенциальной психологии это текст не о наказании, а о столкновении человека с неустранимостью страдания и отсутствием ответа от бога. Как и у Камю, мир молчит. Нет ответа, который мог бы окончательно оправдать произошедшее. Нет смысла, который был бы заранее дан и объяснил бы боль. Прежний мир разрушен и уже никогда не будет прежним. И тогда кто я теперь? Кем я продолжаю оставаться после потери? Друзья Иова не выдерживают его горя, и в собственном недоумении пытаются вернуть мир в безопасную систему причинности: раз это случилось с тобой, должна быть причина, должна быть в этом твоя вина (старый добрый ветхозаветный виктимблейминг). Это попытка защититься от ужаса случайности и уязвимости, от того, что экзистенциалисты называли абсурдом: если страдание всегда заслужено, тогда мир остается контролируемым. Но книга Иова разрушает эту защиту и показывает экзистенциальную данность: страдание не всегда объяснимо. И тогда вопрос в терапии постепенно смещается с «почему это произошло со мной?» к «ради чего я способен это вынести?» 👆Этот вопрос относит нас к Ницше и через него к Франклу: я могу вынести любое "как", если знаю, "зачем". Не причина страдания становится центральной, а отношение человека к нему. Когда невозможно устранить боль, остается пространство выбора: каким человеком я буду внутри этой боли. В этом месте возникает то, что можно назвать «упрямством духа». Когда почти все разрушено, человек начинает искать: что еще осталось? Что еще важно? Что невозможно отнять? Иногда после потери социальных ролей, безопасности, прежней идентичности остаются только самые фундаментальные ценности - достоинство, любовь, способность говорить правду, сострадание к другому страдающему человеку. 🟢Тогда история Иова оказывается не историей о том, как получить ответ от Бога, а историей о том, как остаться человеком там, где ответа может не быть. Так, не из праха выходит горе, и не из земли вырастает беда; но человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх. То, что потеряно, потеряно навсегда, но бог дает Иову новое богатство, больше прежнего, но не прежде чем Иов поймет бессмысленность обвинений бога в несправедливости, бесплодность собственного отчаяния, не прежде чем он увидит в происходяшем бога: Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя. 🟡По мысли Хайдеггера, мы "заброшены" в этот мир: человек всегда застает себя в мире, который не он создал, но вынужден разобраться, как в этом мире быть. Иов переживает предельную заброшенность не просто в жизнь, но в предельность бытия. В таких ситуациях мы спрашиваем себя: когда одна за другой рушатся все мои идентичности, что остается от меня моего? Это и есть все, на что я могу рассчитывать. 📖Цитата из Книги Иова - пролог к Фаусту. Их можно объединить идеей столкновения человека с кажущейся бессмысленностью мира: абсурд возникает из столкновения человеческой жажды смысла с безответностью мира. Но "человек жив, пока стремится": смысл рождается не из обладания истиной, а из способа существования перед лицом неизвестности.

Сегодня день рождения И. Канта. По Канту 6 лет назад я защищала диплом по философскому консультированию. Самая, пожалуй, терапевтическая идея Канта, предвосхитившая экзистенциальный дискурс, - идея принадлежности человека ✨двум мирам, мирам феноменов и ноуменов. Что это значит? ❄️Феноменальный мир - мир явлений, мир чувственного восприятия, в котором вещи представляется нашему сознанию в пространственно-временных формах. Это «вещь для нас», которая доступна познанию, в отличие от непознаваемой «вещи в себе» (ноумена). ✨Ноуменальный мир - мир умопостигаемый, о котором писали еще античные авторы, это мир не зависящий от нашего чувственного опыта. Ноумен мыслится как трансцендентальная идея, не познаваемая разумом: Бог, мир, душа и тд. ❄️Как феномен человек принадлежит миру природы, мы часть причинно-следственного мира. Наше тело, эмоции, темперамент, реакции можно рассматривать как события природы. Это то, что в логотерапии позже будет названо "судьбенным": данности, обусловленные внешними обстоятельствами и подчиненные причинности. Усталость влияет на настроение, травма влияет на поведение, гормоны влияют на состояние, характер формируется опытом. ✨Но Кант говорит: человек переживает себя не только как объект природы. Как ноумен человек является свободным субъектом. Мы также переживаем себя как способных сказать: я должен, вопреки (не)желанию, страху или выгоде. Это то, что логотерапевты относят к пространству свободы: наш выбор, наша способность действовать вне обусловленности, наша способность превосходить собственную психофизическую природу. Мне страшно, но я всё равно говорю правду; я хочу убежать, но остаюсь рядом с другим; мне выгодно предать, но я отказываюсь. Это указывает на измерение свободы. Именно в моральном опыте человек обнаруживает себя как нечто большее, чем просто механизм причин. Идея Канта такова: чтобы мораль была возможна, человек должен мыслиться как свободный. ❄️Это очень сильный посыл, который наследует экзистенциальная терапия. Если человек был бы только феноменом, то всё поведение было бы полностью детерминировано причинами. Тогда свобода и ответственность были бы иллюзией. Однако, принадлежащие двум мирам, мы обладаем свободой и способностью к самотрансценденции, - силой, позволяющей превосходить самих себя.

Поговорила про телесность как среду проживания духа. ✨Философская перспектива: тело - необходимое условие возникновения опыта жизни и становления личности, события (со-бытия) присутствия в собственной жизни и обнаружения смысла. ❄️Богословский дискурс: тело - инструмент воплощения (объединения духа и плоти) и обожения (уподобление явленного во плоти божественному), тело как икона, не указывающая на себя, но пропускающая через себя. ✨Терапевтический тейк: возвращение уважения телесности как медиуму трансцендентного духа, изменение оптики со взгляда извне (объективация собственного тела, оценка глазами вымышленного Другого) на взгляд изнутри (я как субъект опыта и проживания, Я-прозрачный для чего-то большего, чем Я, что случается через мою телесность).

Выходные выдались рабочими) Сегодня повышение квалификации, практика по психиатрии, говорим про тяжелые ПТСР и диффдиагностику и коморбидность с расстройствами личности. Тяжело проживаются кейсы про завершённые суициды. Ещё со времен первого своего, медицинского, образования много думаю про свободу воли и вытекающую из нее свободу выбрать свою жизнь и свою смерть. Без этой свободы не мыслится экзистенциальной психологии (и философии тоже), но почему так печально, когда у человека не находится больше доводов в пользу жизни. Так сладко и горько поет для него птица Сирин, так трудно ему услышать, как поет Алконост. Завтра планируется обсуждение витальных тем, буду делать доклад на секции Тело, еда и тревога конференции в Шанинке, поговорю про телесность через философскую (тело как проводник бытия) и богословскую (обожение и воплощение) оптику.

Закончу пасхальный триптих идеей веры (в том числе в возможность воскрешения) как надежды, не основанной на логике. ❄️И Сын Божий умер: это бесспорно, ибо нелепо. И, погребённый, воскрес: это несомненно, ибо невозможно - Тертуллиан (De Carne Christi, 5.4) Эта мысль часто звучит в форме парадоксальной максимы «верую ибо абсурдно», ее важно понять правильно. Это означает, что ❄️истина дана откровением и может противоречить ожиданиям разума. Мы не верим, потому что это бессмысленно, мы верим, потому что смысл превосходит наше понимание. Если истина не выводится из рациональных ожиданий, то она должна быть встречена иным способом познания. Это - интуитивное ноэтическое схватывание смысла. В логотерапевтической перспективе ноэтическая интуиция - способность человека схватывать смысл непосредственно, вне дедукции и доказательства. Именно в этом измерении «невозможное» перестаёт быть абсурдным и переживается как подлинное: не потому, что оно доказано, а потому что оно узнано. Это выход в трансцендентную область: я знаю, что есть нечто, большее, чем я, и знаю, что я часть этого большего. ❄️В предельных ситуациях (утраты, страдания, внутренней «смерти») рациональные ожидания действительно разрушаются. Именно здесь ноэтическая интуиция начинает функционировать как способность удерживать возможность смысла там, где он ещё не виден. И тогда «воскресение» перестаёт быть только догматом и становится опытом: человек не выводит его как тезис, а распознаёт его в собственной жизни. В темноте проживания собственной смерти идея возрождения к свету и жизни кажется невероятной. Но мы продолжаем верить и рано или поздно свидетельствуем чудо собственного воскрешения.

Кроме идеи смысла жертвы (в старом тексте выше) другой важной линией идет для меня идея самой возможности воскрешения. Идея умирающего и воскресающего бога общая для многих религиозных систем (Осирис, Думузи, Инанна, Христос): ❄️Бог, умирая, показывает, что смерь не конечна. Случается, что в жизни мы чувствуем, что умираем: сталкиваясь с травмой, гореванием, депрессией, поглощающей все живое тревогой, мы как будто свидетельствуем собственную смерть, и в онемении или неупокоенности не верим, что жизнь может вернуться. Очень часто эта тема звучит в терапии - я не верю, что будет иначе, я не могу представить себя снова живой. Все эти смерти - это распад старого «я», после которого случается воскрешение - новое рождение. Мы не возвращаем прежних себя, но возвращаемся к жизни, перерождаясь во что-то иное, большее. В экзистенциальной психотерапии такое перерождение может называться пограничной ситуацией (Ясперс): человек неизбежно сталкивается с неким кризисом, «умиранием», после которого прежняя жизнь невозможна, и возвращается к жизни измененным, прошедшим через границу. ❄️Бог, способный умереть - это проявленный логос, входящий в мир становления. Бог, способный воскреснуть - логос как неизменный смысл, не уничтожимый хаосом, но открывающий себя в ином качестве. Побеждая смерть, мы открываем в себе новое, более трансцендентное, знание и способность влиять на домен бытия, ранее не находившемся вне нашего понимания. Осирис возвращается к жизни владыкой загробного мира и судьей человеческих душ. Иисус после смерти спускается в царство мертвых и освобождает души праведников. Нет больше границы, нет области жизни, куда не входил бы бог и не менял ее. Нет больше области, лишённой его присутствия.