Мой Буддизм. Римэ. Вне традиций

Будды и мастера прошлого не без причины советовали практикующим искать для практики в уединении удалённые места. Проще всего это объяснить тем, что в таких местах гораздо меньше отвлечений. В обычной жизни нас очень легко захватывают разнообразные увлечения и задачи, поглощающие наше внимание до такой степени, что мы не достигаем никакого реального прогресса в самадхи. Находясь в спокойных местах, мы избавляемся от половины отвлечений. Вот почему все будды говорили: «Находитесь в горном уединении или в лесу». Сам Будда подал пример своим последователям, оставив своё царство, дворец и наслаждения. Он не испытывал к ним никакой привязанности, как будто расстался с плевком. Если мы выплюнули слюну, и она упала в грязь, мы ведь не будем поднимать свой плевок, чтобы сохранить его, не так ли? Это традиционный пример, который Будда подал практикующим. Если бы этот пример не был достоин подражания, Будда не вёл бы себя таким образом. Если бы у него были другие варианты, он бы повёл себя иначе. Он подал бы нам другой пример. В этом есть чёткая логика. С безначальных времён у нас формировалась привычка объединять три фактора: органы чувств, объекты органов чувств и сознание. Честно говоря, я не уверен, что обычный человек хотя бы один миг в течение суток пребывает в неподдельной естественности. Это прямо противоположно привычке практиковать Дхарму. Нам нужно тренировать привычку к самадхи. Поначалу это может показаться очень трудным. До тех пор, пока мы не оставим свои обычные задачи и не дистанцируемся от них, у нас не появится возможность изменить негативные привычки, укоренившиеся в уме. Этого просто не произойдёт. Вот почему все будды и великие мастера вдохновляли людей на поиски спокойных мест, где можно увеличивать стабильность осознавания своей просветлённой природы. В традиции махамудры говорится, что, практикуя «трёхчастное уединение», мы приближаемся к постижению трёх присущих ваджр и обретаем его. В традиции дзогчен рекомендуется оставить девять видов деятельности. В обычной жизни совсем не просто следовать этим глубоким и удивительным наставлениям. По этой причине все великие учителя советовали практикующим уходить в ретрит. Тулку Ургьен Ринпоче

МОЛИТВА ТАПИХРИЦЕ ЭМАХО КЮН ЗАНг ТхУГ ТржУЛ КУ нДОК ЩЕЛ КАР УО Как прекрасно! Проявление ума Всеблагого, тело белого цвета, подобно кристаллу, ДржИ МЭ ДАНг САЛ УО ЗЭР ЧхОГ ЧУР ТршО Распространяющее неомраченные ясные лучи света в десяти направлениях. ДЖЕН МЭ ЧЕР ВУ ЙЕ НЬИ НЬИНг ПЮ ДОН Обнажен и без украшений, что означает сущность изначального состояния, ЧхЕН НЬИ ТхУГ ДЖЕ ДржО ВИ ДОН ЛА ГОНг Своим состраданием и двумя знаниями заботишься о благе всех существ. ДЕР ЩЕГ ТхУГ ЧУ ДЗОГ ЧхЕН КЮН ДЖИ ЧхОГ Дзогчен — сердечная сущность Ушедших в Блаженство, лучшее среди всех Учений, ТхЭГ ПИ ЙАНг ЦЕ ДЖЮ ЛУНг МЭН НгАГ НЬИНг Вершина путей и сердце тантр, коренных источников и прямых наставлений. ЖИ ЙИ НЭ ЛУГ КхОР ДЭ ДржОЛ ТршУЛ ДАНг Из естественного состояния Основы возникают освобождение нирваны и заблуждение сансары, ДржА УО ЗЭР СУМ ЧЁН ЙОНг РАНг САЛ ЖИНг Самосияют звуки, лучи и свет, изъяны сансары и достоинства нирваны. ДржО ВА ЛО ЙИ МЮН ПА КЮН САЛ НЭ Когда полностью очищаются все омрачения ума существ, ЖИ ТОНг ЦА ДржАЛ СА ЛАМ ЧИГ ЧхЁ ТОГ Постигается Основа, пустая и лишенная корней, пути и стадии разом отсекаются, НЯМ ТОГ НгОН ДЖЮР КхОР ДЭ СЭМ СУ ДржОЛ Опыт и постижение проявляются, сансара и нирвана освобождаются в природе ума, ДржЕ ВУ КУ СУМ ЙИНг СУ ГО ДЗЭ ПА Три Тела Плода в пространстве реализуются. ДржО ВИ ГОН ПО ТА ПИ РИ ЦА ЛА О Тапихрица, Защитник существ! ДАГ ЛО ЦЕ ЧИГ МЁ ПЭ СОЛ ВА ДЭБ Молюсь с однонаправленной верой и преданностью! ДАГ СОГ ДржО ЛА ВАНг КУР ДЖИН ДЖИ ЛОБ Благослови дарованием посвящения меня и других существ, ЧхИ НАНг САНг ВИ ПАР ЧхЕ ЖИ ВА ДАНг Успокой все препятствия: внешние, внутренние и тайные! МА РИГ ТршУЛ ВИ ДАГ ДЗИН ДржОЛ НЭ ЧАНг Освободившись от цепляния за «я», что есть заблуждение неведения, РАНг РИГ НгОН ДЖЮР ТА ЧЁ ТхАР ЧхИН НЭ Проявится истинное самоосознавание, и достигнув совершенства воззрения и поведения, ЙЕ ТОНг ЦА ДржАЛ ЛО ДЭ ЧЕН ПЮ ДОН Прошу, даруй мне прямо сейчас (реализацию) Великого ТА ТА НЬИ ТУ ДАГ ЛА ЦАЛ ДУ СОЛ Смысла, изначально пустого, лишенного корней и полностью запредельного уму! ДЖЕ ДржО ВИ ГОН ПО ТА ПИ РИ ЦА ЛА О Тапихрица, Владыка и Защитник всех существ! СОЛ ВА ДЭБ СО ДржО ДржУГ ТхУГ ДЖЕ ЗУНг ЛА ДАГ ДЖЮ ТршОЛ Прошу, охвати своим состраданием всех существ шести миров и освободи мой поток ума! Так горячо молился Гьерпун Нангжер Лопо, обращаясь к Тапихрице, Телу Воплощения.

Все эмоции – иллюзия. Вот, что должны знать бодхисаттвы. Это придает нам силы, наделяет храбростью и усердием. В действительности, все эмоции иллюзорны и подобны сновидению. Тем не менее, мы увлекаемся ими и именно по этой смехотворной причине, клеши способны ввергнуть нас в страдания адов и причинить боль. Как нелепо! Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Хотя я уверен, что все мы, включая меня, уже завтра начнем делать вещи полностью противоположные тому, о чем мы сейчас говорим. Но хорошо бы всё-таки не потерять объективный взгляд на вещи и в идеале – постоянно напоминать, напоминать, напоминать себе о нём, чтобы потом, знаете ли, не разочароваться на все 100%. Мы ведь строим свою жизнь. Наша жизнь подобна попытке установить три ягоды земляники одну на другой. Вы кладёте одну земляничину сверху на другую и пытаетесь на ней умостить еще одну. Ничего не получается, потому что ягоды соскальзывают, но вторую ягоду вам без труда удалось установить на первой, вот в чем проблема. Поэтому вы надеетесь, что и с третьей всё получится. Но в жизни обычно так не получается. Вам известно, как часто случаются неудачи, молодые могут этого не осознавать, но мы, старшие, прекрасно помним, сколько раз мы пытались всё исправить, и сделать так чтобы наша жизнь стала счастливой боливудской сказкой и никогда не кончалась. Сколько раз мы пытались это получить и ни разу у нас не выходило. Но также не стоит и бояться отношений. Если неизвестно откуда вдруг на вас сваливаются отношения, я не знаю, если они у вас случились, вам стоит осознать и принять их. Пусть жизнь продолжается. Никогда не знаешь, что тебя ждёт. Мне встречались люди за пятьдесят, мужчины и женщины, которые обнаруживали, что в них влюблен кто-то гораздо моложе. Это приводило их в состояние потерянности, волнения, они не знали что делать, это и радовало их в глубине души и пугало: “я ведь так ужасно выгляжу, я старик”, и так далее. Когда дует ветер кармы... Я вам кое-что расскажу. Когда мне было семь-восемь лет, я безумно влюбился в маму одного Ринпоче. Ей было где-то пятьдесят пять. Боже мой, как сильно я был влюблен! Я ясно помню, что стоило кому-то кроме Ринпоче – её сына – заговорить с ней, во мне поднималась такая ревность, вроде: “Да как он смеет!” Понимаете. Сколько дней и часов я посвятил тому, что воображал себе жизнь с ней, смешно, правда? Она, конечно, и понятия об этом не имела, конечно нет, но она действительно была очень красивой. Такое может случиться с вами и если это произойдет, по той же причине, по которой вы не должны слепо становиться рабами отношений, вы не должны и их бояться, по причине того, что всё зависит от причин и условий. Если завтра это к вам прийдет и вы найдёте кого-то кто вам очень понравится... конечно, если этот человек окажется подлым и неподходящим для вас, вы можете хитростью избегнуть этих отношений или прямо отказаться от них. Но если у вас определенно порхают бабочки, вперед! Но с самого начала будьте уверены, что вы не попали в ловушку надежд и ожиданий, с первого же дня. Если вы вы не попали в ловушку надежд и ожиданий, у вас будут правильные отношения. Скажем, у вас уже есть парень или девушка, жена или муж. Вы уже попались, и что же делать? После всего того, что было сказано, стоит ли нам продолжать в том же духе или всем нужно стать монахами и монахинями? Я бы сказал, если у вас уже есть партнер, важно не забывать о главной цели практики буддизма – освобождении чувствующих существ. Освобождение – это свобода. Мы можем даровать свободу одному существу – нашему партнеру, жене или мужу. Это очень практический совет, я бы сказал. Чаще всего, находясь в отношениях,мы душим друг друга, это не любовь. Перестаньте контролировать, кому ваша девушка или парень посылает смс, с кем он или она проводят время, дайте им свободу, пространство. Даже если у вас всё хорошо, я бы посоветовал, проводить хотя бы по часу в день без партнера. Не переписывайтесь, не разговаривайте, вообще не общайтесь в это время, думаю, это будет полезно. Мы должны воспринимать свою жизнь, наш брак, да что бы ни было, – как пребывание в гостинице. И в этом непостоянстве есть своя своя прелесть. Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

И вот вы постепенно приучили вашего партнёра принимать всё это как должное. Затем, в один прекрасный день вы что-то забываете сделать. Тут-то и начинаются проблемы с коммуникацией и неуверенность. Сказать, что лучше всего символизирует неуверенность? Кольцо. Новобрачные обмениваются кольцами, пару минут выглядят довольно смешно, потом подписывают бумаги, и всё это означает – “мы теперь женаты”. Все эти действия – просто неуверенность во плоти. Я думаю, даже само название “брак” надо заменить. Этот термин устарел, на самом деле, он остался в прошлом веке. Думаю, лучше назвать это “компания”. По экономическим причинам. Компания может даже что-нибудь производить, детей, например. Возможно, в таком случае у вас не будет таких больших ожиданий, а поэтому и отношения будут лучше. Это же компания. Муж и жена – партнеры, их встречи, переговоры и соглашения или их отсутствие могут происходить более правильно. А так всё это признаки неуверенности. Вам может показаться, что я противник любви и отношений, это не так. Я, на самом деле, только за. В любом случае, если мы недостаточно сильны, стоит подуть ветру кармы и мы уже несемся, как перышко на ветру – куда он, туда и мы. Я уверен, многие из вас думают, что всё контролируют. Вы думаете: “Я уже немолод, для меня глупые игры в любовь и отношения – далеко позади”. Но кто знает! Ветер кармы подует из самого непредсказуемого края земли, например из Боливии или Руанды, он коснется вас и вот вы уже по уши влюблены в кого-то из Руанды, Боливии, Чили, из мест, о которых вы и не слышали. Кто знает, и такое может случиться. Я – не исключение. В моей традиции, вы знаете, в моей линии, в общем, так принято, что я могу жениться. Когда мне было около семнадцати, некоторые говорили, что я должен это сделать. Были даже две невесты на выбор. И я отправился к отцу, который был уникальным человеком. Сам он – практикующий, был практикующим. Я спросил его, что он об этом думает. Он посмотрел на меня и сказал: “Хорошо”. Понимаете, до того, как я встретил ту голландскую девушку, я считал себя очень свободомыслящим. О любви и отношениях я думал... б-р-р, я думал, что это какая-то гадость... Я ведь вырос в монастырской среде, там было много полностью посвященных монахов, скорее всего, это на меня повлияло. И я пошел к отцу. Он посмотрел на меня и сказал: “Делай что хочешь. Но если ты спросишь моего мнения – быть монахом и быть женатым человеком одинаково трудно.” Он много еще чего сказал мне. Он сказал: “во всяком случае, будучи женатым, ты будешь менее лицемерным”. Это был хороший совет. Так что я вовсе не против любви и отношений. Но нам не хватает объективности. Мы попадаемся на крючок, когда сталкиваемся с определёнными ценностями. Это играет очень важную роль, особенно, как я думаю, в Азии. Я знаю многих азиатских девушек, которые испытывают сильный стресс, достигнув определенного возраста, всё их окружение смотрит на них и говорит: “Почему это ты еще не замужем?” И я им действительно сочувствую, ведь для их родителей и старших родственников брак – это очень важно. Но мир во многом изменился. Мы, современные люди, так же как нам нравится быть в отношениях, нам нравится веселиться, устраивать вечеринки, быть вместе, поглаживать друг друга по плечам и прочим частям тела и так далее. Но мы также стремительно отдаляемся друг от друга! Это ведь и правда происходит. Раньше у семей не было телевизора и всем приходилось есть за одним столом. Так что они хоть как-то общались. Сейчас во многих семьях у всех отдельные комнаты и в каждой по телевизору. Каждый настраивает свои каналы и смотрит свои любимые передачи. Мы отдаляемся. Еще у нас есть Facebook, Twitter и другие широкополосные методы отчуждения. И потом, отношения дорого стоят, не только в плане эмоциональных затрат, но и в денежном эквиваленте. Это может быть достаточно разорительно. Так что... Но от давления общества никуда не деться, и многим, особенно девушкам, приходится его испытывать, поэтому они уверены, что должны выйти замуж. Не знаю. Тем не менее, хоть какая-то доля объективности может нам помочь.

Наши эмоции, наша полная стрессов жизнь несется как бешеный роллер под горку, но главное – она зависит от условий, мы полностью обусловлены. Пытаясь завести отношения, лучше об этом знать. Мы пытаемся сделать так, чтобы у нас были любовь, романтика, ужин при свечах, отношения, а сами тем временем находимся в ситуации, где всё зависит от огромного множества вещей. Подумайте об этом. Я считаю, неплохо бы это осознавать, ведь одна из величайших проблем в любви это то, что вы начинаете принимать её как должное, не так ли? Когда влюбленные только встречаются, проходит неделя, две – всё превосходно. Потом проходит месяц, для более медлительных – год, – и благодаря разным ситуациям, стрессу, ответственности, морали, ну знаю, может депрессии, вы начинаете принимать как должное всё, особенно, вашего партнера. Например, вы привыкли, что партнер посылает вам смс каждые полчаса. Однажды у неё или у него случаются проблемы с желудком и вы не получаете ожидаемой смс. Это вас раздражает и беспокоит. И вы начинаете приставать “Зачем ты так со мной? Что происходит? Так что, осознавание того факта, что мы все очень зависим от причин и условий, может дать необходимые простор и границы. Но в основном это приводит нас к следующей точке. Любовь и стремление завести отношения во многом основаны на чувстве незащищенности. Любовь становится полной, когда вы чувствуете, что вас тоже любят. Да, мне кажется, незащищенность – это самая суть любви. Знаете, мы ведь любим своих питомцев, собак, например. И представьте себе, мы любим своих котов и собак гораздо успешнее, чем наших человеческих любимцев. Потому что собаки с нами не разговаривают, то есть, они, конечно, общаются в нами, но мы их не очень-то понимаем. Всё, что они делают, это – виляют хвостом и тому подобные вещи. С ними просто. Но наши партнеры – они-то говорят, а мы слушаем и понимаем их или не слушаем и не понимаем. Коммуникация – важная штука. Когда отсутствие коммуникации происходит между двумя партнерами, это непросто. Мы не знаем, как они представляют себе, что думает, чего ожидает или боится их партнёр. Мы можем только догадываться об этом, основываясь на событиях прошлого. Но наши настроения и эмоции, как погода, меняются в зависимости от разнообразных обстоятельств – то гормоны, то слишком много сахара в чае – бесконечные причины и следствия. А всё потому, что мы зависим от обстоятельств, они управляют нами. Суть отношений в том, чтобы делиться, иметь нечто общее. И давайте-ка я взгляну на это с точки зрения буддийской мудрости, буддийского понимания общности. С точки зрения буддизма никто не может ничем поделиться с другим. Мы можем предположить, что вы и я смотрим на один и тот же цветок и принять данный цветок, как видимый и вами и мной, но это только предположение. Я никогда не увижу то же, что и вы, это касается не только формы и цвета, но я никогда не разделю и вашего образа цветка, вашей идеи о том, что он из себя представляет. Вы можете попытаться как можно точнее описать всё это своему партнеру и этот человек может предположить, что он или она видят тоже, что и вы. И это очень далеко от буддизма. Влюбленные могут считать, что делят друг с другом неповторимые моменты блаженства, но каждый из них видит, слышит и переживает свою собственную версию блаженства, боли или чего-либо еще. В драме отношений важную роль играет один ментальный фактор, очень сильно и разрушительно действующий на отношения. Знаете что это? Это тяжкий груз необходимости быть милым. Это трудно, сами знаете. Вся эта обязаловка, когда вы чувствуете, что должны быть хорошим. Боже мой, как это тяжело! Придерживать дверь, подавать пальто, ”тебе не холодно?”, “тебе не жарко?”, “хочешь есть?”, “может чуточку вот этого?”... Вся эта ерунда частенько просто убивает отношения. Вы питаетесь быть с кем-то милым, вы делаете разные милые вещи, там придержите, там приподнимите, например, если вы мужчина, перед тем как помочились, вы поднимаете сиденье унитаза. После того, как вы сходили по-большому, вы крышку опускаете и тому подобные мелочи.

Одним из учителей, у которых я получил драгоценные и пробуждающие учения, была девушка, в которую я был безумно влюблён. Она голландка, очень красивая и очень независимая, выросла в семье хиппи. Мне тогда было чуть за двадцать и с разрешения моего коренного гуру я отправился учиться в Лондон. Я получал много учений, но одно из самых важных мне даровала эта девушка. Потому что я был совершенно без ума от неё, а она была такой независимой. Она выросла в обществе хиппи и была совершенно свободна. Бывало так, что мы с ней ехали в метро и вдруг она толкала меня и говорила: “Что думаешь о том парне?” Какой-нибудь обычный пассажир напротив нас. Бац, и она уже с ним болтает, а через несколько дней они уже вместе. Ненадолго, ночь-другая и она его уже бросила. В каком-то смысле она была очень мне предана, но мне было так больно. Вот он я, лама, который должен учить других непривязанности, спонтанности и свободе. И вот она, радостная, всегда счастливая, дающая мне драгоценный урок. Я действительно должен считать её одним из важнейшим из учителей, которые учили меня пробуждению. Как многие из вас знают, в буддизме много говорится о любви и сострадании. Но любовь, которую мы будем обсуждать сегодня немного отличается. Любовь о которой говорится в буддизме махаяны, да и не только в нём, это – метта, каруна – безмерная любовь. Некоторым из вас знакома буддийская практика четырёх безмерных мыслей. Любовь – первая из них. Определение любви в буддизме: любовь это – пожелание всем существам счастья и не только счастья, но и ощущения, что у них накапливаются причины для счастья. Такая любовь направлена на всех чувствующих существ. Так что объект её безмерен. У такой любви нет личной цели, так что и с точки зрения мотивации она безмерна. Такая любовь направлена не на обретение счастья в обычном мирском понимании, но и на достижение истинного счастья, которым является просветление, или, другими словами – пробуждение от оков омрачения. Так что , в отличие от того, что мы обычно понимаем под любовью, она безмерна. Должен вам сказать, что любви и отношениям, о которых мы будем сейчас говорить, буддизм на самом деле не учит. Думаю, поэтому буддизм никогда не распространится очень широко. Он ведь имеет дело с истиной. А большинство людей не очень-то заинтересованы в ней. Буддизм говорит о таких вещах как непостоянство, иллюзия – такие вещи мало кого интересуют. Если вы обратитесь к сутрам и шастрам, вы не найдёте даже упоминания о буддийской свадебной церемонии. Платье невесты, букеты, музыка, всех этих крайне важных и привлекательных вещей в буддизме нет. Если бы я взялся за составление свадебной церемонии, а я на самом деле пробовал собрать несколько идей по поводу того, как могла бы выглядеть буддийская свадьба, всё закончилось бы плачевно. Представьте себе: пара новобрачных стоит передо мной и я объявляю им “Ну что ж, всё непостоянно, возможно, ваш брак не продержится и до послезавтра.” А вот буддийская церемония развода может получиться вполне удачной. О любви и отношениях в буддийских учениях не говорится как о необходимом элементе вашей жизни, о них говорится только как о проблеме, не о том, что вы должны поддерживать и развивать. Так что отношение у буддистов к любви и отношениям всегда слегка подозрительное. Но тем не менее, буддистам известна человеческая природа, люди не перестанут влюбляться, жениться и вступать во взаимоотношения. Так что, думаю, опираясь на буддийскую мудрость, людям всё-таки можно дать совет, как правильно любить и строить отношения Верна одна буддийская мудрость: мы зависим от условий, никто из нас ничего не контролирует. Забудьте о том, что снаружи вас, мы не контролируем даже то, что будем чувствовать или о чём подумаем через мгновение. Это просто происходит с нами и всё. И вот уже нас взорвали, тебя пнули, потянули, растоптали – мы полностью обусловлены. Партнер может отвергнуть вас мгновенно, по смс, понимаете? В прошлом это могло занять месяц, пока дойдёт письмо, но больше у нас такой отсрочки нет.

Преимущества правильной позы Еше Лосал Ринпоче "Живая Дхарма, или Дхарма для жизни" Согласно учению махамудры, если наше тело находится в неправильном положении, то сколько бы усилий мы ни прикладывали, нам будет очень трудно совершенствоваться в медитации. В нашем тонком теле существует 72 000 Нади (энергетических каналов) и шесть чакр (буквально — "колёс", или энергетических центров). Они отвечают за энергию тела и связаны с активностью нашего ума. Потоки энергии можно сравнить с лошадью, а мысли — с наездником. Если наше физическое тело выпрямлено, то нади, или энергетические каналы, тоже выпрямлены, прана (энергия) течёт как положено, и наша умственная деятельность — у нас под контролем. И напротив, если тело согнуто, оно находится в дисгармонии с умом, и, вместо того чтобы обрести внутреннее спокойствие, мы становимся ещё беспокойнее и суетливее. Поэтому, когда мы сидим в правильной позе, у нас больше возможностей для достижения внутреннего умиротворения и успехов в медитации. Преимущества Семичленной позы таковы. В нашем теле присутствует два вида энергии: одна — восходящая, другая — нисходящая. Нисходящая энергия обычно тратится впустую. Когда мы сидим со скрещенными ногами, это препятствует потере нисходящей энергии и помогает нам направить её в ума, центральный канал. Кроме этих 72 000 нади, в нашем тонком теле имеются три основных энергетических канала. Ума — это центральный канал, а два других расположены параллельно ему по обе стороны. Прана, то есть энергии, связаны с «ядами ума» — с нашими тревожащими мыслями и эмоциями. Цель всей нашей практики состоит в том, чтобы избавиться от таких негативных эмоций, или, вернее, преобразовать их, и правильное положение тела способствует этому процессу. Мы можем представить себе центральный канал в виде огромной печи, в которой сгорают умственные яды, едва успев зародиться. Нисходящая жизненная энергия связана с ядом зависти. Когда мы научимся направлять её в центральный канал, то сможем постепенно избавиться от своей зависти. Когда мы кладём руки одну поверх другой, это помогает нам направить в центральный канал «энергию ветра-воды». «Энергия ветра-воды» связана с гневом. Направляя эту водную энергию в центральный канал, мы способствуем ослаблению и укрощению гнева. Выпрямленные руки и плечи помогут нам направить в центральный канал «энергию ветра-земли». Эта энергия связана с неведением, и перенесение её в центральный канал позволяет нам его преодолеть. Придание шее и горлу изогнутой формы помогает перенаправить «энергию ветра-огня», связанную с ядом желания или привязанности, в центральный канал, что позволит ослабить действие этого яда. Фокусируя взгляд в одной точке и касаясь кончиком языка верхнего нёба, мы направляем в центральный канал «энергию ветра. Это поможет уменьшить или преодолеть гордость, которая связана с этой энергией. Можно рассматривать каналы как магистрали, по которым путешествуют энергетические ветры. Если мы найдём время и изучим эти методы как следует, то обнаружим, что они приносят нам большую пользу. Всего лишь умение принимать правильную позу поможет преодолеть действие этих пяти ядов — что само по себе большое достижение. Если вы умеете удерживать эту позу, то должны постоянно тренироваться, чтобы совершенствовать её. Если же вы ещё не научились этому, то не стоит слишком волноваться, просто старайтесь делать всё как можно лучше. Как я уже объяснял, во время медитации можно исследовать и выявлять, какой именно умственный яд сильнее всего влияет на нас, и таким образом идентифицировать нашу самую серьёзную проблему. Все мы подвержены действию различных умственных ядов, но у каждого они проявляются по-разному. На каждого человека различные яды могут действовать по-своему: на одних сильнее, на других слабее. Идентифицировав свою главную эмоциональную проблему, мы должны уделить особое значение тем аспектам правильной позы тела, которые связаны с ней. Это один из способов работы над той эмоциональной проблемой, которая более всего препятствует вашему развитию.

НЕ ЗАСТРЕВАЙТЕ В ПСИХОТЕРАПИИ, ВСЁ - ИЛЛЮЗИЯ. Если человек застревает в психотерапии, весь мир для него может стать сценой невроза, а каждый человек будет восприниматься как тем или иным образом больной. Неврозы и болезни только маленькая часть потенциальных проявлений человеческого бытия. В каждом из нас существует и всегда будет существовать болезнь и страдание, тем не менее в то же время существует и состояние просветления. Без точки зрения учений, которые показали, что всё является иллюзией, люди часто верят, что их восприятие собственных и чужих болезней является реальным и конкретным. Иногда люди могут стать очень привязанными к своей боли или стать мастерами в обвинениях, зная всё лучше и лучше, кто вызывает эти страдания. Таким образом демонстрируя мало реальных изменений в своих действиях. Каким бы трудным не было, практикующий всегда должен пытаться открыть абсолютную нереальность всех вещей: мыслей, чувств, событий прошлого. И таким образом вы учитесь освобождать себя от иллюзий, от реальности и жёсткости ума, которые всегда являются препятствием к развитию на пути. Фокус Дзогчена делается на сущностной просветлённой природе человека, которая каким-то образом затемняется от него самого, и которую он должен снова раскрыть. В просветлённом состоянии, состоянии созерцания, которое мы пытаемся вспомнить и оставаться в нём, нет разницы между добром и злом, болью или удовольствием. Все вещи являются просто формами существования, примером нашей сущностной способности проявляться. Как зеркало, чья природа состоит в отражении всего без оценки, различия в форме являются точно такими же. Это не фантазия, но действительная природа реальности. Все мы являемся буддами, просветлёнными существами. Мы таковы, мы просто потеряли наше присутствие в этом знании. Чогьял Намкай Норбу Ринпоче.

Если нет объекта концентрации, нет основания, свободен от местопребывания, нет ни привязанности, ни гнева, то свободен от страдания. Поскольку обретается спонтанно и пребывает неизменно, то пребываешь в пространстве блаженства. Поскольку постигаешь равностность как объект, то проявляется драгоценное блаженство. Поскольку превзошел крайности медитации и обретения, то пребываешь в пространстве равностности. Поскольку собственная природа спонтанна, то нет ни причины, ни плода. Поскольку сияние проявляется для себя, то нет ни дня, ни ночи. Поскольку непресекаемо охватывается всё, то проявляется драгоценное блаженство, что изначально обширно. Ведение проявляется для себя в сфере (высшей реальности), что не имеет рождения. Если постигнешь достоверно абсолютный уровень, то будешь пребывать в пространстве равностности. Когда будешь покоиться в природе равностности, три времени станут едиными. При отсутствии ясного понимания в отношении ощущений и элементов не обретешь пути освобождения. Покойся в двух как объектах, что вне медитации. И из сферы (высшей реальности), что вне рождения, возникнет содержимое - ведение. Поскольку оно свободно от всех частичек, то сияние-проявление возникнет само по себе. Поскольку постижение свободно от воспринимающего и воспринимаемого, то блаженство проявляется для себя. Поскольку свободен от привязанности и гнева, то это высшее из постижений. Поскольку в уме нет ничего для медитации, то он превзошел ограничения слов. Поскольку нет того, что обретается, то свободен от слов и описаний. Отсутствие того, что следует защищать, есть проявление драгоценного блаженства. Так завершается проявление драгоценного блаженства (из раздела) просветленного ума. [1] Подразумевается предположительно использование концепций в практике медитации, образов и пр. Высшая реальность - без прикрас. От Олега Ганченко

Этот текст учения Дзогчен перевел из собрания Тангьюр Олег Филиппов. Не знаю, есть ли это в Сети - переводчик просто прислал некогда мне этот текст. Учение надо распространять - темнота неведения распространяется сама:)... Сукха-пракате Драгоценное проявление блаженства-счастья Хвала Благодатному славному Самантабхадре! Поскольку в уме нет ни краев, ни середины, он не свободен от присущей мудрости вне внешнего и внутреннего. Поскольку в уме нет принятия и отбрасывания, проявляется драгоценность блаженства! Поскольку этот объект, будучи необретаемым (с усилиями) и спонтанным пребывает в природе вне рождения, то является проявлением драгоценного блаженства. В великом просветленном уме, что не имеет рождения, пребывает наисовершеннейшее (достижение) в пространстве блаженства. Поскольку свободен от объектов привязанности и нет места для основания, устанавливается драгоценное блаженство как объект вне циклического существования. Поскольку отсутствует в качестве обретаемого, то плод спонтанен. Поскольку отсутствует в качестве обретаемого, то есть нирвана всех божеств. Поскольку вне символов, то в словах не записывается. Поскольку свободен от всех, будь то пресечение или рождение, то блаженство проявляется для себя. Поскольку погружаешься в состояние вне рождения, то изначально отсутствует единение или разделение. Так устанавливается драгоценность, что пребывает в пространстве без середины и краев. Таково проявление драгоценности - собственной природы недвойственности. Поскольку проявляется ведение вне проявления, то оно свободно от всех частичек. Поскольку встречаешься со сферой (высшей реальности), что вне рождения, то отсутствуют манифестации-проявления. Поскольку является несотворенным и спонтанным-естественным, то ведение проявляется для себя. Суть пяти элементов в сфере основания представляют собой высшее тело обретения учений - всеохватывающее тело учения. Поскольку свободно от привязанности и гнева, что обозначаются словом "да" (или "нет"), отсутствует перенос и изменение. И поэтому погружаешься в распространяющееся повсеместно сострадание. Так показывается плод - драгоценное блаженство настоящего просветленного. Следуешь по пути пресечения, по пути приводящему к завершению. Поскольку приходишь к завершению в пространстве недвойственности и равенства, то пребываешь в просветленном уме, что не имеет рождения и покоится без основания. Освобождение пяти ядов проявляется как драгоценное блаженство - пять тел. Когда в поведении нет того, что осуществляется, то превосходишь объекты привязанности и гнева. Когда в достижении-обретении, то не делаешь построений в отношении основания в божестве. Когда, медитируя, пребываешь вне медитации, то свободен от объектов концентрации[1]. Изначально нет и действий по дисциплине, что надо охранять. Ведь если обладаешь изначально явленной защитой, то обрел состояние просветленного. Активность проявляется без усилий - (проявляется) циклическое существование и нирвана. Поскольку в уме нет ни рождения, ни смерти, то так устанавливается драгоценное блаженство. Поскольку пребываешь в сфере (высшей реальности), что неколебима, то нет ничего, что следует изменять. Поскольку охватывается повсеместно явленное бытие, то нет ни центра, ни краев. Поскольку нет пресечения чего-либо, то проявляется тайное драгоценное блаженство. Поскольку пребываешь в пространстве блаженства, то свободен от страданий. Поскольку обрел плод, тело учения, то явлена нирвана как символ. Изначально плод есть спонтанная дхармакайя. Поскольку устанавливается воззрением, то изначально нет места ошибкам. Поскольку проявляется для себя, то никогда не исчезает в уме. Когда придешь на пик неупадающего знамени Победоносных, то невозможно пасть вниз.

Пусть это великолепие никуда не уходит! РАВАР ЯНГ ПЕЛ ЧУК КЬИ ГАНГ Пусть дух изобилия возрастает в наших загонах, наполняя их скотом! БАНГ ДЗЁ ЯНГ ПЕЛ ДРУ ЙИ ГАНГ Пусть дух изобилия возрастает на наших складах, наполняя их зерном! КХЬИМ ЛА ЯНГ ПЕЛ МИ ЙИ ГАНГ Пусть дух изобилия возрастает в наших домах, наполняя их потомством! ЧЮ ЧЕН ЗЕ КЬИ ГЬЯЦО КЬИЛ Пусть запасы питательной пищи вздымаются подобно океану! ЯНГ ЧЕН НОР ГЬИ РИВО ПУНГ Пусть богатство и ресурсы взгромождаются подобно горам! ДЖИ ЧЕН ГЁ КЬИ ЧАР ГЬЮН ПОБ Пусть великолепные одежды проливаются подобно дождю! ТАКТУ ЛХА ДАНГ ПЕЛ НЕ ЩИНГ Божественные и славные пребывают вечно, ГЬЮМЕ БАНГДЗЁ НАМКХА НЬЯМ А волшебные сокровищницы обширны как само пространство, ДЗЕМЕ ПЕЛДЖОР НГЁДРУБ ЦОЛ Даруйте нам сиддхи неистощимого богатства! ЧОК ЧУ НАМКХЕ ТАРТУК НЕ Со всех направлений повсюду в пространстве ЧА ДАНГ ЯНГ ГИ ЧЮ ДЮ ТЕ Соберите ныне сущность процветания и изобилия, ДАК ДАНГ ДРУБПЕ ТЕН ЛА ТАМ И пусть она растворится в нас и опорах нашей практики, МИ НУБ ГЬЯЛЦЕН ЩИНДУ ТЕН Вечно пребывая устойчиво, как победный стяг, никогда не убывая, МИ ШИК ДОРДЖЕ ТАБУР ТАК Вечно присутствуя словно ваджра, неуничтожимая, МИНГЬЮР ЮНГДРУНГ ЩИНДУ КХЬИЛ И вечно незыблемая как юнгдрунг, никогда не меняющаяся. НЬИДА ЩИНДУ СЕЛ ГЬЮР ЧИК Пусть эта сущность будет великолепной как солнце и луна! ТРИН ЧЕН ЩИНДУ ГЬЕ ГЬЮР ЧИК Пусть расширяется подобно обширным, расширяющимся во все стороны облакам! ДРЕ САНГ ЩИНДУ ПЕЛ ГЬЮР ЧИК И пусть преумножается подобно прекрасным, изобильным урожаям! ГАНГ ДЁ ПЮНСУМ ЦОКПА ЙИ Совершенным образом даруя всё, чего мы желаем, ЧА ДАНГ ЯНГ ГИ НГЁДРУБ ГЬЕ Пусть раскроются достижения процветания и изобилия! ЙИ ЩИН НОРБУ ПАКСАМ ЩИНГ Подобно исполняющему желания самоцвету, исполняющему желания древу, ТЕР ГЬИ БУМПА САНГПО ЩИН Или превосходному сосуд сокровищ ЧИ САМ ЛХЮН ГЬИ ДРУБПА ЙИ Пусть всё, чего мы желаем, будет спонтанным образом осуществлено – ТАЩИ ДЕЛЕК ДЕНГ ДИР ЦЁЛ Даруйте нам, здесь и сейчас, это благоприятствование, счастье и благополучие! Если прочтешь эти семьдесят две строки сто и восемь раз, позитивные знаки призывания духа изобилия и процветания проявятся незамедлительно. В 25 день пятого месяца года огненной обезьяны (1896), в Чиме Чокдруб Линге это проявилось в подобном озеру уме Джампела Гьепе Дордже. Самая! Гья! Итхи! | Переведено с тибетского на английский Адамом Пирси, Rigpa Translations, 2013. С многочисленными благодарностями Алаку Зенкару Ринпоче, который в силу своей доброты даровал передачу и прояснил несколько трудных мест. Перевод на русский – гецул Лобсанг Тенпа, 2015.

Призывание духа изобилия: крюк божественной субстанции Мипхам Ринпоче ХУНГ! ТЕРИНГ ЗАКАР ЦЕ САНГ ЛА Хум! Сегодня, когда звезды и планеты благоприятным образом выстроились, ЧА ЧА ЯНГ ГИ ДЗЕ ТРАМ ТЕ Субстанции для привлечения процветания и удачи размещены, ЧА ЯНГ ГУК ПЕ ЛЕДЖЕ НА Пока мы выполняем эту практику призывания духа изобилия и процветания, ГОНГ СУ СОЛЛО ЛХА ГЁН ЦОК Обратите на нас свое внимание, все божества и защитники! КОНЧОК СУМ ГЬИ ДЕНПА ДАНГ С помощью Будды, Дхармы и Сангхи, ЦА СУМ СУНГМЕ ДЖИНЛАБ КЬИ И благословениями гуру, дэв, дакинь и защитников, ТЁНПЕ ТЁ ЯНГ НЕ ДИР КХУК Мы призываем ныне дух благого положения, которым наделены все влиятельные! ЧЕНПО ЧЕ ЯНГ НЕ ДИР КХУК Мы призываем ныне дух величия, которым наделены все выдающиеся! ДАРВЕЙ ДАР ЯНГ НЕ ДИР КХУК Мы призываем ныне дух энергичности, которой наделены все юные! ЦЕНПОЙ ЦЕН ЯНГ НЕ ДИР КХУК Мы призываем ныне дух мощи, которой наделены все могучие! ЧУКПОЙ ЧУК ЯНГ НЕ ДИР КХУК Мы призываем ныне дух богатства, которым наделены все процветающие! ПХЕНПОЙ ПЕН ЯНГ НЕ ДИР КХУК Мы призываем ныне дух привлекательности, которой наделены все харизматичные! КХЕПЕЙ КХЕ ЯНГ НЕ ДИР КХУК Мы призываем ныне дух мудрости, которой наделены все ученые! ЦУНПЕЙ ЦЮН ЯНГ НЕ ДИР КХУК Мы призываем ныне дух дисциплины, которой наделены все нравственные! ДРУБПЕЙ ДРУБ ЯНГ НЕ ДИР КХУК Мы призываем ныне дух достижения, которым наделены все реализованные! ДЕВЕЙ ДЕ ЯНГ НЕ ДИР КХУК Мы призываем ныне дух благополучия, которым наделены все блаженные! КЬИПЕ КЬИ ЯНГ НЕ ДИР КХУК Мы призываем ныне дух счастья, которым наделены все радостные! ЗАНГВЕЙ ЗАНГ ЯНГ НЕ ДИР КХУК Мы призываем ныне дух совершенства, которым наделены все без изъянов! ПАВЕЙ ПА ЯНГ НЕ ДИР КХУК Мы призываем ныне дух мужества, которым наделены все отважные! ДЗЕПЕ ДЗЕ ЯНГ НЕ ДИР КХУК Мы призываем ныне дух притягательности, которой наделены все прекрасные! ТЮНПЕЙ ТЮН ЯНГ НЕ ДИР КХУК Мы призываем ныне дух согласия, которым наделены все пребывающие в гармонии! ЧОК ЛЕ НАМГЬЕЛ ЧА ЯНГ КХУК Мы призываем процветание и изобилие для совершенных победы и успеха! САМДЁН ДРУБПЕ ЧА ЯНГ КХУК Мы призываем процветание и изобилие для достижения всех наших целей! ДЁГУ ПЕЛВЕ ЧА ЯНГ КХУК Мы призываем процветание и изобилие для увеличения всего, что желаемо! ЦЕРИНГ НЕМЕ ЧА ЯНГ КХУК Мы призываем процветание и изобилие для долголетия и совершенного здоровья! НГАТАНГ НЬЕНДРАК ЧА ЯНГ КХУК Мы призываем процветание и изобилие для могущества и славы! ТАШИ ГЕЦЕН ЧА ЯНГ КХУК Мы призываем процветание и изобилие для благоприятствования и благости! РИВОЙ ЦЕ НЕ ЧА ЯНГ КХУК Мы призываем процветание и изобилие с горных пиков! ГЬЯЦОЙ ТИНГ НЕ ЧА ЯНГ КХУК Мы призываем процветание и изобилие из глубин океанов! ЧОК ЩИЙ НЕ НЕ ЧА ЯНГ КХУК Мы призываем процветание и изобилие с земель во всех направлениях! ЛХА ЯНГ ТРИН ЩИН ТИБ СЕ ТИБ Пусть дух процветания дэв собирается подобно клубящимся облакам! ЛУ ЯНГ ГЬЯЦО МЕ РЕ РЕ Пусть дух процветания наг вихрится, подобно вздымающемуся океану! МИ ЯНГ МУ ЩАК ДЕМ СЕ ДЕМ Пусть дух процветания людей лучится небесным сияньем! НЬИМА ЩИНДУ КЬИ ЛИ ЛИ Сияя ярко, подобно солнцу, ДА ВА ЩИНДУ ГА РА РА Сверкая явно, как луна, КАР ЦОК ЩИНДУ ЛАМ СЕ ЛАМ Блистая ясно, как звезды, НАБЮН ЩИНДУ ТИБ СЕ ТИБ Собираясь плотно, подобно туману, ЧУ ЛУНГ ЩИНДУ ДУ РУ РУ Сливаясь и струясь, как река, ДРАНГ ЧАР ЩИНДУ СИ ЛИ ЛИ И изливаясь на нас подобно дождю! КХУ ЙЕ КХУ ЙЕ ЯНГ КХУК СО Кхуе кхуе! Пусть дух изобилия будет призван! КХУ ЙЕ КХУ ЙЕ ЯНГ ДЮ СО Кхуе Кхуе! Пусть дух изобилия будет собран! КХУЕ ХУДЕН ЯНГ ЧАК СО Кхуе худен! Пусть дух изобилия будет привнесен! ЧА ЙИ ГЬЯЦО МЕ РЕ РЕ Океан процветания вздымается и пенится, ЯНГ ГИ МУ ЩАК КЬИ ЛИ ЙИ Дух изобилия блистает и искрится небесным блеском. ПЕЛ ГЬИ НАБЮН ТИБ СЕ ТИБ А великолепие собирается и клубится, подобно плотнейшему туману! ЧА ДИ РИ ЛИ МА ДРЁ ЛА Пусть это процветание не ускользнет в горы! ЯНГ ДИ ГО ЛА МА НЬЯМ ЩИК Пусть дух изобилия не уйдет за порог! ПЕЛ ДИ ЩЕНДУ МА ЙЕЛ ЧИК

И когда отверзлись мои очи, окрепло во мне знание и разум, о монахи, я увидел благородную истину о сокрушении страданий, истину никем не возвещенную доселе — и я постиг ее, когда окрепло мое знание и разум, открылась мудрость, блеснул мне свет. И вот, о братья, дабы я навсегда сокрушил страдания, я, ни от кого не принявший благородной истины о нем, отверзлись мои очи, окрепло мое знание и разум, открылась мудрость, блеснул мне свет. И вот оттого, о братья, я сокрушил страдания, я, ни от кого не принявший видения его сокрушения, что отверзлись мои очи, окрепло во мне знание и разум, возникла мудрость, блеснул мне свет. О, братья, никто не возвестил доныне благородную истину о пути угашения скорби, — но вот отверзлись мои очи, окрепло во мне знание и разум, возникла мудрость, блеснул мне свет. И для того, о братья, что бы узрел я путь угашения страданий, тот путь, о котором никто не возвестил доныне — отверзлись мои очи, окрепло знание и разум, возникла мудрость, блеснул мне свет. И от того, о братья, изведал я путь угашения скорби, путь, никем не изведанный доселе, что отверзлись мои очи, окрепло знание и разум, открылась мудрость, блеснул мне свет. О, братья, пока не обрел я ясного понимания, тех четырех благородных истин в тройном их порядке, до тех пор я не был уверен достиг ли я совершенной мудрости, непревосходимой ни на небесах, ни на земле, ни в сфере людей и богов, ни среди отшельников и священников. Но когда, о братья, постиг я великое знание, постиг те четыре благородные истины в тройном их порядке, тогда уверился я, что достиг совершенного взгляда мудрости, непревосходимой ни на небесах, ни на земле, ни в сфере людей и богов, ни среди отшельников и священников. Отныне, то знание, мудрость пребывает во мне: Освобожден дух мой! Я проживаю свое последнее существование. Возрождение не наступит для меня. Так говорил Всеблагой и пять монахов в радости сердца восхищались словам его. И когда двинул Всеблагой Колесо Истины: боги на земле возликовали и воскликнули: — В Бенаресе, в роще Мигадайа Всеблагой, двинул высочайшее Колесо Истины, и ни священники ни отшельники, ни боги, ни Брахма, ни Мара, никто во всем мире не повернет его вспять! Услышавши ликование богов на земле, внемлющие хранители четырех частей света воскликнули в восхищении: — В Бенаресе, в роще Мигадайа Всеблагой, двинул высочайшее Колесо Истины, и ни священники ни отшельники, ни боги, ни Брахма, ни Мара, никто во всем мире не повернет его вспять! И шум ликования достиг мира Брахмы — и все десять тысяч миров содрогнулись и потряслись страшно и неизмеримый свет явился в мир, превыше силы богов.

Сутра Запуска Колеса Учения Так я слышал: Однажды всеблагой обитал в Бенаресе в роще называемой Мигадайа. И вот Всеблагой обратился к окружающим его пяти монахам и сказал: — Две есть крайности, о братья, которым не должен следовать тот, кто отрекся от мира. С одной стороны, — влечение к вещам, вся прелесть которых зависит от страстей и от всего более, от чувственности: это низкий путь похоти, недостойный, недолжный для того, кто отдалился от мирских обольщений. С другой стороны, путь самоистязаний, недостойный, мучительный, бесплодный. Есть средний путь: о братья, далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным — путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване! Каков же тот средний путь, о монахи, — путь далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, что ведет к Совершенству, к возвышенной Мудрости, к душевному миру, к совершенному пробуждению, к Нирване? Истинно! То восьмеричный Благородный путь: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение Вот, о братья, тот средний путь, далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, — тот путь, что отверзает очи и просветляет разум, что ведет к душевному миру, возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване. Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние — тяжки. Союз с немилым страдание, страдание — разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей — мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании. И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий. И вот, о братья, благородная истина о пресечении страданий. Истинно! — то пресечение страданий есть уничтожение жажды, победа до конца над страстями, исцеление, освобождение, бесстрастность. Такова, о монахи, благородная истина о пресечении страданий. И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! — то благородный Восьмеричный Путь — истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. О, братья, никто не поведал мне той благородной истины о скорбях, но я сам постиг ее, когда отверзлись очи мои, окрепло во мне знание и разум, возникла мудрость, блеснул мне свет! И вот, о братья, дабы постиг я благородную истину о скорби, истину никем не возвещенную мне, отверзлись мои очи, окрепло во мне знание и разум, открылась мудрость, блеснул мне свет. И оттого, о братья, постиг я благородную истину о скорби, истину никем не поведанную мне, что отверзлись мои очи, окрепло во мне знание и разум, открылась мудрость, блеснул мне свет. Отверзлись очи мои — и я узрел благородную истину о начале страдания: я постиг ее никем не поведанную мне, когда окрепло во мне знание и разум, возникла мудрость, блеснул мне свет. И вот, о братья, дабы я мог побороть страдание в его корне, я, ни от кого не узнавший благородную истину о начале страдания, отверзлись очи мои, окрепло мое знание и разум, возникла мудрость, блеснул мне свет. И от того, о братья, я постиг благородную истину о начале страдания, неведомую никакому учению, что отверзлись мои очи, окрепло во мне знание и разум, возникла мудрость, блеснул мне свет.

Довольно тратить силы на безсмысленную деятельность – пора выполнить важную задачу! Довольно пустых речей и действий, побуждаемых пятью ядами – пора направить тело и речь к Дхарме. Довольно ненавидеть врагов и демонов – пора развивать в себе любовь и сострадание! Довольно томиться в ловушке шести объектов чувств – пора прозреть естественное состояние ума! Довольно безпечной самоудовлетворённости – пора пробудить в себе радостное усердие в практике! Довольно изнурительно и безнадёжно гнуть спину на других – пора обрести необходимые блага для себя! Довольно идти на поводу у родственников – пора сокрушить стену робости! Довольно создавать неблагую карму – пора отказаться от дурных деяний и проступков! Довольно страданий сансарной жизни – пора спастись от них в обители великого блаженства! Довольно собираться толпой – пора жить в уединении! Довольно неблаготворных слов – пора пребывать в молчании и общаться только с Истиной! Довольно обманчивых мыслей и предположений – пора распознать дхармакаю, своё истинное лицо! Пришла пора объединить веру и усердие и обрести состояние пробуждения! Падмасамбхава _________________ " Дхармака́я (санскр.) ─ «сущностное тело», «тело дхармы», «алмазное тело» — высшее из трёх тел Будды, абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постижимая только при высшем просветлении. Дхармакая соответствует сфере без форм и не постижима с помощью чувств или ума. " Дха́рма, дха́мма (санскр. धर्म dharma IAST, пали धम्म dhamma IAST) — совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар — «поддерживать»). В зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п. Дха́рма - одно из важнейших понятий в индийской философии и индийских религиях. В буддизме, прежде всего, Дхарма представляет собой одну из трёх драгоценностей буддизма. Это идеалы, которых следует придерживаться для вдохновения и приверженности практике. Три драгоценных камня – это Будда (совершенство просветления разума), Дхарма (учения и методы) и Сангха (пробужденные существа, которые руководят и поддерживают на Пути).

Кроме того, некотоpые западные студенты говоpят, "Я не люблю распевать мантры. Я буду медитировать со своим умом." Но они не могут пpепятствовать своему уму блуждать более одной секунды. Так как же они собираются медитировать со своим умом? Они сидят, выглядят подобно медитиpующему, но на самом деле они лишь проводят время пребывая в нигилистическом или этерналистическом состоянии. На этой стадии, для вас очень сложно практиковать неконцептуальную медитацию и достигать действительного результата. Поэтому, повторение мантры является крайне важным. Количество повтоpений. Шестая часть йоги pечи касается подсчёта повтоpений мантpы. Как вы узнаете, что было уже достаточно повторений мантры? В основном, вы должны насчитывать мантpы, пока не достигнете некотоpых обычных духовные сил, и идеально, пока вы не обpетёте высшее духовное достижение. Будет ли это хорошим способом? Говоря коротко, если вы действительно голодны, вы не прекращаете есть, пока не насытитесь. Подобно этому, если вы планиpуете отпpавиться в Сан-Фpанциско, вы должны ехать пока не преодолеете всего пути. Вы не будете удовлетворены пpойдя лишь половину пути, не так ли? Точно также, когда вы повтоpяете мантpу, вы имеет специальную цель для ума: обретение высшего духовного достижения – состояния будды. Будет ли мудро продолжать повторять мантру, пока вы не достигнете вашей цели, или по крайней мере, пока вы не получите некоторые ощутимые подтверждения? И с научной точки зрения и с обычной, вы должны повтоpить мантpу 100000 pаз для каждого слога сущностной мантpы, перед тем как скажите, что вы завершили практику на личное божество. И это будет минимальным количеством. Напpимеp, мантpа Ваджpасаттвы содеpжит сто слогов. Таким обpазом, если вы выполняете пpактику Ваджpасаттвы, вы должны повтоpить эту мантpу 100*100000 pаз, или 10 миллионов pаз. Это является числом повтоpений мантpы выполняемое для главного божества в мандале. В обшиpных садханах, также пpедписываются мантpы для второстепенных божеств в мандале. Если вы делаете 100000 повтоpений мантpы главного божества в мандале, тогда также делайте 10000 повтоpений мантp дpугих божеств. Если вы делаете 10000 повтоpений мантpы главного божества, то делайте 1000 повтоpений мантp дpугих божеств. Тpадиционно, из за неизбежно делаемых вами ошибок, при произнесении 100000 повтоpений – добавляется ещё 10000 мантp в конце. Если вы повтоpяете мантpу главного божества только 10000, то повтояйте 1000 свеpх того. Если вы повтоpяете одну сотню мантp, то свеpх того ещё десять. Вы должны всегда делать так. Это завеpшает учение по ваджpной pецитации. Комментаpий на текст "Объяснения стадии заpождения в соответствии с пpактикой садханы называемой "Стержень Недуальной Ясности"" Гьятpула Ринпоче

Мала, котоpая обожжена, которую таскали животные, или изгрызенная мышами – не является хоpошей. Если ваша мала имеет любой из этих недостатков, ценность вашей ваджpной pецитации будет уменьшена. Вы должны избавиться от этой малы, потому что она бесполезна. Эти учения не были даны Дpагоценным Гуpу, что бы вы стали настолько привязаны к своей мале, что не показывали бы её другим. Эти учения были даны, потому что, как пpактикующие ваджpаяну, вы нуждаетесь в освящённой мале для выполнения ваджpной pецитации. Мала символизирует коpенное божество со всем собранием и мандалой. Как пpактикующие ваджpаяну, вы пpинимаете малу в качестве источника пpибежища и, таким обpазом, обpетаете духовные силы и благословения на высшем уpовне, а не только на обычном. Поэтому, вы получили инстpукции относится к своей мале таким способом. Следующая часть касается правильного подхода к рецитации мантры. Не делайте повтоpения мантpы так быстpо, что слоги сливаются вместе и теpяют своё индивидуальное звучание; не делайте повтоpения также и слишком медленно. Повтоpяйте со сpедней скоpостью, очень ясно и чисто, способом, котоpый позволяет вам слышать пpоизношение каждого слога. Не произносите лишних слогов или звуков, и не упускайте ничего. Не произносите мантpы слишком гpомко или слишком тихо. Не разговаривайте с другими, пока читаете мантpу. Не смешивайте мантры бегая взад и вперёд между различными мантрами. Не повтоpяйте мантpу с блуждающим умом. Если, пока повтоpяете мантpу, вам необходимо сказать несколько слов кому-то, вы должны возвpатиться обpатно на четыpе бусины за каждое слово, котоpое вы пpоизнесли. Итак, если вы имеете длительные pазговоpы, вы возвращаетесь на некоторое время назад. Если вы кашляете, когда повтоpяете мантpу, веpнитесь обpатно на пять бусин. Если вы зеваете, веpнитесь на тpи. Если вы чихаете – веpнитесь на десять. Если вы веpтитесь – веpнитесь на одну. Иногда люди повтоpяют мантpу, но их язык и губы едва двигаются. Это не является пpавильным способом повтоpения. Очевидно, что лучше всего, ни делать ничего этого когда вы читаете мантpы. Очень хоpошо, поддеpживать "мягкую вазу" воздуха, пока вы читаете мантpы. Делайте это, перенося жизненный воздух вниз к вашему пупку и удеpживая там. Фокусиpуйте ваш ум на фоpме и звуке слогов. Эта пpактика препятствует всем дискурсивным мыслям. Если вы не получили ещё учений о лунге, или "жизненном воздухе", подождите пока вы их получите, пpежде чем приступать к этому. Некотоpые ваджpные повтоpения называются "ментальной pецитацией", потому что во вpемя pецитации нет звуков. Ум пpосто фокусиpуется на слогах. Комментаpий, котоpый соповождает вашу особую садхану, точно указывает на то, как повтоpяется мантpа в вашей садхане. Только следуйте инстpукциям вашей садханы. Вы должны повтоpять мантpы ясно и pовно, ни слишком тихо и ни слишком гpомко, ни медленно и ни быстpо. Вы должны повтоpять их таким способом, когда можно слышать звуки своего собственного голоса, но также двигайтесь в достаточно быстром ритме. Поскольку вы начинающие, это является лучшим способом получить наибольшее благословение и pезультат. Хоpошо знать об удеpживании жизненного воздуха и выполнении ментальных pецитаций, однако нет необходимости прямо сейчас сосредотачиваться на этих техниках. Если сейчас вы сфокусиpуетесь на ментальной pецитации, вы не будете изучать как выполнять звучащие рецитации. Кроме того, поскольку ваши умы постоянно блуждают, как вы можете ожидать эффекта от вашей ментальной рецитации? Мантpы повторяются для использования звука, формы и силы речи, чтобы привести ум под контроль. Блуждающий ум, вне контpоля, препятствует пребыванию в состоянии совершенного мира и противодействует всем усилиям ума. Повтоpение мантpы помогает пpиобpести благоpодные качества ума. Во всяком случае, мантра должна быть искренней. Есть много медитиpующих, кто закpывал свои pты и переберали малы, предполагая, что делают ментальные повторения; но, если вы просите их произнести слоги мантp, которые они ментально повтоpяют, они неспособны этого сделать.

Ваша благословленная мала таким образом, умножает каждый слог мантры, которую вы затем повторяете в 100000 раз, к тому же это создаёт хорошую карму. Поэтому очень важно делать именно так. Ваша мала пpедставляет не только фоpму божества, но и pечь божества также. Напpимеp, если вы повтоpяете Стослоговую мантpу, гуру-бусинка пpедставляет слог "OM", а дpугие бусинки пpедставляют остальные слоги. Гуpу Падмасамбхава сказал: "Всякий pаз, когда вы повтоpяете миpные мантpы, используйте кончик вашего большого пальца, чтобы вpащать малу. Когда повтоpяете обшиpные мантpы, используйте средний палец. Используйте безымянный и большой палец, когда повтоpяете сильные мантpы, и используйте мезинец, когда повтоpяете гневные мантpы." Используйте только вашу левую pуку для подсчёта мантp. Пpавая pука используется очень pедко; напpимеp, в некотоpых гневных пpактиках. Некотоpые книги учат использовать обе pуки, но не используйте только пpавую pуку. Какой бы вид практики вы ни делали, миpная ли она, гневная, сильная или обшиpная, всегда осознавайте, что большой палец является ваджpным кpючком, который цепляет духовные силы, божеств и дpугие благословения. Также, очень легко передвигать бусины именно большим пальцем. Текст детально не объясняет, но существуют некоторые обшиpные учения о том, как пеpемещать бусинки малы, когда выполняются опpеделённые пpактики. В некотоpых гневных пpактиках вы дёpгаете бусинки обеими pуками, и т.д. Следующие учения, котоpые объясняют как заботиться о вашей мале когда вы не используете её, пришли прямо из уст Гуpу Падмасамбхавы. Если ваша мала неоднокpатно благословлена великими ламами, вашим собственным Учителем и вами самими в ходе пpактики на божество, она должна сопровождать вас подобно тени. Вы сохpаняете коpенную самаю ваджpной малы никогда не позволяя ей отрываться от вашего тела. Много разных рекомендаций относится к пpавильному уходу и использованию малы, но только немногие упомянуты здесь. Никогда не позволяйте ей остывать от тепла вашего тела. Никогда не показывайте вашу секpетную ваджpную малу дpугим людям. Никогда не отдавайте вашу малу в pуки дpугих людей. Ни куда её не отправляйте и не поpучайте заботу о ней дpугим. И никогда не отдавайте вашу малу в pуки тем, кто нарушил свои обеты, или тем чьи духовные взгляды pезко отличаются от ваших собственных. Деpжите в руках вашу малу, только когда делаете повтоpения мантpы. Не игpайте и не теребите её попусту. Не гадайте на ней и не используйте как счёты. Сохpаняйте вашу малу скpытой и имейте к ней почтительное отношение. Не старайтесь, чтобы все обращали на неё внимание. Никогда не ложите её в низких местах, и конечно не на землю. Не нанизывайте бусины на вашу малу, если в этом нет смысла и не пользуйтесь ею как украшением. Если вы придерживаетесь этих слов в отношении к вашей мале, вы достигните всего, чего желаете достичь. Учения, котоpые были только что даны касаются малы, которая была благославляема множество раз. С другой стороны, если вы имеете обычную малу, которая не была благословлена и не имеет для вас большого значения, вы можете играть с ней сколько угодно. Это очень важно – защищать вашу малу от загpязнения недобpодетельными людьми. Даже, специальная мала из семян бодхи или золота, может пpекpатить быть благом для кого-либо. Если это контактирует с руками личности совершившей любые из пяти наихудших преступлений, вы потеряете всё, что стараетесь преобрести. Мала, котоpая контактиpует с pуками мясника, или теми, кто пpеpвал ваджpные обеты, или тем, кто убил дpугое человеческое существо, или воpом или гpабителем, не будет благой для вас. Малы, котоpые пpиобpетены из нечистых источников, или если они не полные, или же повpеждены – не должны быть использованы. Мала, котоpая была благословлена и поднесена однажды божеству, например в качестве его украшения, не может быть возвращена для личного пользования. Было бы очень плохо думать, "Теперь это благословлено, я возьму это и буду использовать". Конечно будет очень не хорошо красть или перепродавать такую малу. Мала, в котоpой больше или меньше 108 бусин – не годится для использования.

Мала, сделанная из морских раковин, земли, деpева или семян деpева или плодов используется для выполнения миpных садхан и миpных действий. Мала, сделанная из золота – для выполнения обширных действий. Мала из кpасного коpала – является лучшей для выполнения сильных садхан. Стальная или биpюзовая мала – хоpоша для гневной активности. Мала, сделанная из камня "зи" или дpугих дpагоценных камней, может использоваться пpи выполнении любых каpмических активностей, пpоизводимых вами. Мала, сделанная из косточек абpикоса, будет выполнять обширную активность. Мала, сделанная из "лот тон" (кpощечных, кpуглых чёpных семян плодов) выполняет сильную активность. Мала, сделанная из бусинок pакши, пpименяется пpи гневных пpактиках. Мала, сделанная из семян бодхи, исполняет все дхаpмы. Мала из дpевесины деpева бодхи, исполняет мирные кармы. Мала из бусинок mulberry исполняет силные кармы. Малы из дpевесины mahogany используется в гневных практиках. Мала, сделанная из костей слона, особенно его бивней, будет выполнять всякую заботящуюся активность. Бусины сделанные из камня – хоpоши для обшиpных пpактик. Бусины сделанные из лекарства – хоpоши для гневных пpактик. Малы со множествном pазличных типов дpагоценностей хоpоши для любых пpактик. Тем не менее, я советую, чтобы вы не пытались делать малы с большим количеством pазных бусинок на них, потому что, если вы не знаете, какие комбинации являются эффективными, вы можете получить неположительный pезультат. Далее, текст упоминает pазличные виды пользы, котоpая извлекается из использования pазличных типов мал. Железная или стальная малы умножают добродетель, котоpая накапливается с каждым повтоpением обычным способом. Медная мала умножает каждое повтоpение в четыpе pаза. Мала pакша умножает каждое повтоение в 20 миллионов, и жемчужная мала умножает в 100 миллионов раз. Серебрянная мала умножает в 100000, а рубиновая мала в 100 миллионов раз. Мала из семян бодхи проявляет безграничные блага для любых форм практики, будь то мирная, обширная, сильная или гневная. Вы должны все знать о значении малы и о лучшем способе их связывания. Нитей в вашей мале может быть использовано три, пять или девять, и никакое другое число. Тpи нитки символизиpуют тpи кайи, пять нитей символизиpуют пять Будд, и девять нитей символизиpуют девять колесниц. Главная гуpу-бусина может состоять из трёх бусин, символизиpуя тpи ваджpных состояния существа, тpи кайи. Самая маленькая бусина наверху должна быть синей, возможно из лазуpита. Голубой цвет символизиpует неизменный ум абсолютной истины. Сpедняя бусина должна быть кpасной, что символизиpует ваджpную pечь, и сокровенная бусина должна быть белой, что символизиpует ваджpное тело. Ваша мала должна быть благословлена ламой, и вы должны постоянно благословлять вашу малу сами насыщая её энергией. Вы должны вложить энеpгию в вашу малу пеpед тем как подсчитывать мантры, для получения pеальной пользы. Вы должны очистить ваш pот и pуки, и затем вашу малу, пеpед тем ка её испоьзовать. Вы можете также пропитать её сандаловым маслом. Затем заpождайте себя как божество, взяв малу в левую pуку и установив гуру-бусину вертикально в центре. Повтоpяйте мантpу, котоpая тpансфоpмиpует все дхаpмы в осознавание их истинной пpиpоды: "ОМ СВАБХАВА ШУДДХО САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ". Эта мантpа очищает и тpансфоpмиpует нечистое воспpиятие в осознавание пустотности. Из пустоты, гуру-бусинка пpоявляется как центpальное божество в мандале, и дpугие бусинки пpоявляются как его свита. Эта часть пpактики является медитацией на самаясаттву. Далее, пpизывайте джнянасаттву. Приглашайте существо изначальной мудpости пpийти, привлекаясь они растворяются в самаясаттва, так как это происходит в садхане. Пpигласите существ мудpости пpийти из своих чистых стpан в пpостpанство пеpед вами. Затем они pаствоpяются в вашей мале и остаются там. Таким обpазом, каждая часть вашей малы является полной мандалой. Это включает центpальное божество, свиту, лотосовое сиденье, украшения, атрибуты руки, цвета и пpочее.