tgindex
Ханафитская мадраса | Нур аль-Анвар | نُورُ اُلْأَنْوَار

Ханафитская мадраса | Нур аль-Анвар | نُورُ اُلْأَنْوَار

Статистика
@nur_al_anwarрусский

Иногда

Последний пост
17 авг.
Последнее чтение
13 авг.
Постов за неделю
3
Всего постов
40
Тип
открытый
Язык
русский
В каталоге с
13 авг.
Подписчики
122
+1 за 5 дн.
Сутки
0
0,00%
Неделя
 
Месяц
 
Просмотров на пост
54
40 постов
Вовлечённость
44,3%
к подписчикам
Постов в день
0,4
всего 40
Упоминаний
1
каналов
Охват размещения
оценка
1/24сутки в ленте
17
1/48двое суток
19
1/72трое суток
21

Оценка по просмотрам недавних постов: пост набирает почти всё за первые сутки.

Посты

  • За последние дни в лентах попадалось примерно миллион сообщений на данную тему, но ничего более убедительного достаточного и точного не видел. Коротко основательно и ясно.

  • Фетва имама-хафиза Ибн Хаджара аль-Аскаляни (да помилует его Аллах) относительно мавлида (дня рождения Пророка, мир ему и благословение Аллаха). Имама Ибн Хаджара спросили о проведении мавлида, и он ответил следующее: «Само по себе проведение мавлида является новшеством (бид'а), которое не было передано ни от кого из праведных предшественников первых трёх поколений — ни от сподвижников, ни от их последователей, ни от следующих за ними. Однако, при всём при этом, оно содержит в себе как благие стороны, так и противоположное им. И если человек при его совершении сознательно устремляется к благим проявлениям и сторонится порицаемого, то такое новшество становится одобряемым (бид'а хасана). В противном же случае — нет. Я считаю, что этому есть подтвержденная основа, - а именно то, что зафиксировано в двух достоверных сборниках (Сахихах): когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) прибыл в Медину, он увидел, что иудеи постятся в день Ашура. На его вопрос они ответили: "Это день, в который Аллах потопил Фараона и спас Мусу, и мы постимся в знак благодарности Всевышнему". Из этого выводится важный принцип: воздаяние благодарности Аллаху за ниспосланную Им милость или за отвращённую беду в конкретный день, и повторение этого акта в соответствующий день каждого года. А благодарность Всевышнему выражается через различные формы поклонения — земной поклон, пост, подаяние и чтение Корана. И какая же милость может быть величайшей, чем дарование этого Пророка — Пророка милости — именно в этот день?! Исходя из этого, следует по возможности приурочивать мавлид к тому самому дню, чтобы соблюсти аналогию с историей Мусы и дня Ашура. Тот же, кто не обращает внимания на точное совпадение, фактически допускает проведение мавлида в любой день месяца. Более того, некоторые вовсе переносят его на любой день года — и в этом, несомненно, кроется упущение. Вот что касается его основы. Что же до содержательной части — того, что непосредственно совершается во время мавлида, — то здесь следует ограничиваться тем, что явно выражает благодарность Аллаху: чтением Корана, угощением едой, раздачей милостыни, декламацией стихов в честь Пророка и назидательных строк, побуждающих сердца к добру и устремлённости к вечной жизни. Что касается сопутствующих вещей — слушания, развлечений и тому подобного, — то следует руководствоваться следующим: если это дозволенное (халяль) и служит проявлению радости по случаю этого дня, то в этом нет ничего предосудительного. Однако всё запретное (харам) или порицаемое (макрух) — категорически воспрещается. Равно как и всё то, что противоречит духовному смыслу и этике этого события». (Источник: «Аль-Хави лиль-фатава» имама ас-Суюти, 1/229) 📌 Текст приведён со страницы шейха Сайфа Али аль-Асари.

  • فتوى الإمام الحافظ ابن حجر العسقلاني في #المولد_النبوي سُئل الإمامُ الحافظُ شيخُ الإسلام ابنُ حجرٍ العسقلانيُّ رحمه الله عن عمل المولد، فأجاب بما نصه: «أصل عمل المولد بدعةٌ لم تُنقَل عن أحد من السلف الصالح من القرون الثلاثة: الصحابة، والتابعين، وتابعي التابعين، ولكنها مع ذلك قد اشتملت على محاسنَ وضدِّها، فمن تحرَّى في عملها المحاسنَ وتجنَّب ضدَّها، كان بدعةً حسنةً، وإلا فلا. وقد ظهر لي تخريجُها على أصلٍ ثابتٍ، وهو ما ثبت في الصحيحين من أن النبيَّ ﷺ قدم المدينة، فوجد اليهود يصومون يوم عاشوراء، فسألهم، فقالوا: هو يوم أغرق الله فيه فرعون، ونجَّى موسى، فنحن نصومه شكراً لله تعالى. فيُستفاد منه: فعل الشكر لله على ما مَنَّ به في يومٍ معينٍ من إسداء نعمةٍ أو دفع نِقمةٍ، ويُعاد ذلك في نظير ذلك اليوم من كل سنةٍ. والشكر لله يحصل بأنواع العبادة، كالسجود، والصيام، والصدقة، والتلاوة. وأيَّةُ نعمةٍ أعظمُ من النعمة ببروز هذا النبيِّ، نبيِّ الرحمة، في ذلك اليوم؟! وعلى هذا فينبغي أن يُتحرَّى اليومُ بعينه حتى يطابق قصة موسى في يوم عاشوراء، ومن لم يلاحظ ذلك، فلا يبالي بعمل المولد في أي يومٍ من الشهر، بل توسَّع قومٌ فنقلوه إلى يومٍ من السنة، وفيه ما فيه. فهذا ما يتعلق بأصل عمله. وأما ما يُعمل فيه، فينبغي أن يُقتصر فيه على ما يُفهم الشكرَ لله تعالى، من نحو ما تقدم ذكره من: التلاوة، والإطعام، والصدقة، وإنشاد شيءٍ من المدائح النبوية والزهدية المُحرِّكة للقلوب إلى فعل الخير والعمل للآخرة. وأما ما يتبع ذلك من السماع واللهو وغير ذلك، فينبغي أن يُقال: ما كان من ذلك مباحاً بحيث يقتضي السرور بذلك اليوم، فلا بأس بإلحاقه به، وما كان حراماً أو مكروهاً فيُمْنَع، وكذا ما كان خلاف الأولى». [الحاوي للفتاوى للإمام السيوطي (1/ 229)] منقول من الصفحة للشيخ سيف علي العصري

  • без подписи

  • Красивое изложение таухида. Переводу как-то и не поддается.

  • [إسماعيل النابلسي] الْإِمَامُ الْعَلَّامَةُ إِسْمَاعِيلُ بْنُ عَبْدِ الْغَنِيِّ النَّابُلُسِيُّ الدِّمَشْقِيُّ الْحَنَفِيُّ [ت 1062 هـ]، أَبْرَزُ فَقِيهِ زَمَانِهِ، وَمُحَقِّقٌ عَالِمٌ ذُو عِلْمٍ غَوْرٍ وَحِفْظٍ لَا يُصَدَّقُ. كَانَ أَوَّلًا شَافِعِيًّا فَكَتَبَ هَامِشًا عَلَى التُّحْفَةِ، ثُمَّ أَصْبَحَ حَنَفِيًّا فَأَلَّفَ هَامِشًا وَاسِعًا عَلَى الدُّرَرِ. تَوَلَّى مَنَاصِبَ مُتَعَدِّدَةً، وَكَانَ يُدَرِّسُ التَّفْسِيرَ مِنْ حِفْظِهِ. تُوُفِّيَ رَحِمَهُ اللهُ بِدِمَشْقَ. [Исмаил ан-Набулси] Имам, выдающийся ученый Исмаил ибн Абд аль-Гани ан-Набулси ад-Димашки аль-Ханафи (ум. 1062 г. х.), виднейший правовед своего времени, ученый-исследователь, обладавший глубокими знаниями и невероятной памятью. Первоначально он был шафиитом и написал субкомментарий к (шафиитской) книге «Ат-Тухфа», а затем стал ханафитом и составил обширный субкомментарий к (ханафитской) книге «Ад-Дурар». Он занимал несколько должностей и преподавал толкование Корана (тафсир) по памяти. Скончался, да помилует его Аллах, в Дамаске.

  • без подписи

  • Шейх Сейф аль-Асри делится впечатлениями по случаю посещения могилы имама приверженцев сунны Абу аль-Му’ина ан-Насафи - автора ключевых книг по акыде в матуридитском изложении.

  • القول بأن الإمام أبا حنيفة يقدِّم الحديث الضعيف على القياس تعبيرٌ غير دقيق، بل موهم؛ لأن الإمام لم يكن يحتج بما يعتقد ضعفه، وإنما يعمل بما ثبت عنده وصحَّ وفق الأصول التي انتهى إليها اجتهاده، وإن لم يثبت عند غيره من الأئمة أو عند المتأخرين من أهل الحديث. وهذا هو الذي يفسر ما قد يراه بعض المحدثين من الاحتجاج بأحاديث حكموا عليها بالضعف، (كحديث القهقهة، والتوضأ من ماء النبيذ) إذ إن هذا الوصف إنما هو بحسب اصطلاحهم وما انتهى إليهم من طرق الرواية، لا بحسب ما ثبت عند الإمام المجتهد. ويؤيد هذا ما قرره ابن دقيق العيد في بيان حدِّ الحديث الصحيح، حيث قال: «وزاد أصحاب الحديث أن لا يكون شاذًّا ولا معلَّلًا، وفي هذين الشرطين نظرٌ على مقتضى نظر الفقهاء، فإن كثيرًا من العلل التي يعلل بها المحدثون الحديث لا تجري على أصول الفقهاء.» . فبيَّن أن كثيرًا من قواعد المحدثين في الشذوذ والعلل ليست محل اتفاق عند الفقهاء المجتهدين، وأن اختلافهم ليس في أصل حجية السنة، وإنما في طرائق إثبات الخبر وتمييز ما يقدح فيه. وهذا ينسجم مع أصول الحنفية في باب الاحتجاج بالأخبار؛ فإنهم لا يطابقون المحدثين في جميع معايير الشذوذ والعلل، بل قد يثبت الخبر عندهم بقرائن، أو بطرق، أو باعتبارات أصولية، لا يراها أهل الاصطلاح الحديثي المتأخر كافية للحكم بصحته. ومن ثم فإن الحديث الذي يوصف عند المتأخرين بأنه «ضعيف» قد لا يكون كذلك عند الإمام أبي حنيفة، لأن العبرة في حق المجتهد بما ثبت عنده وفق أصوله، لا بما انتهى إليه اجتهاد غيره. وعلى هذا، فإن الأدق أن يقال: إن أبا حنيفة يقدِّم الخبر الثابت عنده على القياس، لا أنه يقدِّم الحديث الضعيف على القياس؛ إذ لا يُتصور في حق إمام مجتهد أن يترك القياس إلى خبر يعتقد هو نفسه عدم ثبوته، وإنما وقع الإيهام من إطلاق أحكام المتأخرين في مصطلح الحديث على اجتهادات الأئمة المتقدمين، مع اختلاف مناهج الفريقين في تقويم الأخبار وإثباتها.

  • без подписи

  • Шейх Салях Абуль-Хадж и Верховный муфтий Талгат Таджуддин на Международном форуме «Исламская цивилизация: путь мира, толерантности и просвещения», проходящем в Узбекистане.

  • Про того кто утверждает, что оставил слепое следование (таклид) за четырмя мазхабами.

  • [التوسعة على العيال في يوم عاشوراء] «عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن في يوم عاشوراء سبعين عيدا، فمن وسع على عياله في يوم عاشوراء وسع الله تعالى عليه وعلى عياله إلى مثلها من السنة القابلة وأنا ضامن على ذلك. قال أبو بكر وعمر رضي الله عنهما: جربناه فوجدناه كما قال النبي عليه السلام.» اهـ. روضة العلماء للزندويستي (ت. ٣٨٢ هـ) «حدثنا محمد بن الفضل، حدثنا محمد بن جعفر، حدثنا إبراهيم بن يوسف، حدثنا سفيان عن إبراهيم، عن محمد بن ميسرة، قال: بلغنا أن من وسع على عياله يوم عاشوراء، وسع الله عليه سائر السنة. قال سفيان: جربناه فوجدناه كذلك.» اهـ. تنبيه الغافلين لأبي الليث السمرقندي (ت. ٣٧٠ هـ) https://t.me/madrasahanafiyya

  • Шейх Саид Бакдаш, да сохранит его Аллах, известный ханафитский ученый из Медины, мухаккык (исследователь, издатель) большого количества ханафитских книг. Фото отсюда.

  • РАЗДЕЛЕНИЕ ТАУХИДА НА ТРИ. [1]. Давно пытался понять, в чём проблема разделения таухида на три разновидности, которое относят к шейху Ибн Таймийе. Саляфитские шейхи все как один, следуя за Ибн Теймией, говорят, что таухид делиться на таухид рубубийа, таухид улюхия, таухид асмау ва сыфат. И ведь всё, вроде как, логично и соответствует текстам. Всевышний Аллах, говоря о Своей единственности, указывает либо на единство в Господстве (рубубийа), либо на единство в поклонении (улюхийа), либо на имена и атрибуты (асма уа сыфат). Это хорошо видно на примере первых аятов суры «аль-Фатиха». В чем же тогда критика этого разделения? [2]. Недавно услышал объяснение этого вопроса шейхом Мухаммадом Салихом аль-Гурси в его серии уроков по объяснению «Акыды ат-Тахави». [3]. Как я понял, со слов шейха, проблема не в самом разделении как таковом. То есть то, что в одних аятах Всевышний говорит о рубубийе, в других - об улюхие - оно так и есть. Но проблема заключается в отрицании шейхом Ибн Теймией и его последователями «талязума» между рубубией и улюхией. Талязум — это взаимосвязь, когда наличие одного неизбежно влечёт наличие другого. В данном случае, например, если некий человек является приверженцем таухида в улюхийе, это означает, что он также приверженец таухида в рубубийе. И наоборот, - если человек совершает что-либо вразрез с таухидом улюхийа, это означает, что он верит в нечто, что является нарушением таухида рубубийа. Именно это обстоятельство побуждает его посвящать какие-то виды поклонения кому-либо наряду с Аллахом. [4]. Отрицание талязума, - представление о том, что три части таухида независимы друг от друга, в свое время открыло двери для такфиритского движения в XII веке под руководством Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. [5]. Теперь вопрос: а как понимать аяты, в которых Всевышний Аллах повествуя о мекканских многобожниках, говорит о том, что они верили в Аллаха, верили в то, что Он - Создатель всего? «Если ты спросишь их: «Кто сотворил небеса и землю и подчинил солнце и луну?» — они непременно ответят: «Аллах». Почему же они отворачиваются?!». Современная саляфитская трактовка гласит, что мекканские мушрики были единобожниками в рубубийе, но, поскольку они поклонялись кому-либо наряду с Аллахом, все равно, в итоге, являлись многобожниками. [7]. Шейх Мухаммад Салих аль-Гурси объясняет это так, что рубубийа бывает разных уровней (условно - двух уровней): рубубийа кубра (большая) — вера в единственность Аллаха как Создателя небес и земли. рубубийа сугра (малая) — вера в единственность Аллаха в менее значимых по сравнению с созданием небес и земли вещах. Например, вера в то, что только Аллах управляет пользой и вредом. При этом, шейх аль-Гурси указывает: мекканские мушрики признавали рубубийа кубра. А вот рубубийа сугра у них была нарушена — пользу и вред они относили к идолам. Именно это толкало их к поклонению тем, кому они приписывали способность давать пользу и насылать вред. Следовательно, у них была нарушена и улюхийа, и рубубийа (в её малой части). Таким образом, неправильно говорить, что они были муваххидами в рубубийе. [8]. Мне это объяснение показалось логичным и понятным. Такое понимание подкреплено и аятами. Всевышний Аллах сказал: «Не поклоняйся вместо Аллаха тому, что не приносит тебе пользу и не навредит. Если ты станешь так делать, то окажешься среди несправедливых» (Йунус, 106). Также Всевышний сказал: Когда в море вас касается беда (опасность кораблекрушения), вас оставляют все (идолы), кому вы поклонялись, кроме Него. А когда Он спасает вас на сушу, вы (вновь) отворачиваетесь. Поистине, человек неблагодарен (Аль-Исра, 67). [Итог]. Таким образом, в этом, согласно пояснениям шейха аль-Гурси, да сохранит его Аллах, кроется критика разделения таухида на три вида - в отрицании взаимосвязи. И это открывает двери такфиру - ведь отрицающему взаимосвязь для того, чтобы объявить человека неверующим не нужно выяснять, во что верит человек. Достаточно наличия внешних (может быть, даже формальных) признаков. И Аллаху ведомо лучше!

  • без подписи

  • «Болгар мирасы» мәчете

  • Приглашение на лекцию 📅 Когда: завтра, 11 июня 2026 г. (четверг), с 20:00 до 22:00 по московскому времени Тема: «Культура быстрого обогащения и её влияние на молодёжь» 🎙 Спикер: шейх доктор Мухаммад Айман аз-Захрави (да сохранит его Аллах) - преподаватель, член преподавательского состава Болгарской Исламской академии, Республика Татарстан, РФ 💬 Где: Zoom Вход свободный 🔗 Регистрация: https://us02web.zoom.us/webinar/register/WN_Fdfrac84QsG1bJpvHoc3Qg

  • Фото: Галимова Л.К.

  • https://youtu.be/ORMFTEbieaY?si=QfwW3vpcrGUt9vKF