Porticus Moscouiensis

Номер карты для помощи А.А. Столярову: 2202206846033392

СТОЛЯРОВ АЛЕКСАНДР АРНОЛЬДОВИЧ НУЖДАЕТСЯ В ФИНАНСОВОЙ ПОМОЩИ Дорогие коллеги и друзья! Вот уже более тридцати лет все философы, филологи-классики и историки нашей страны начинают изучение античной мысли с работ Александра Арнольдовича Столярова. Великолепный знаток древних языков, прекрасный исследователь и прирожденный педагог, Александр Арнольдович взрастил не одно поколение ценителей эллинистической и раннехристианской культур. Сегодня выдающийся ученый и наставник нуждается в помощи своих преданных читателей, единомышленников и учеников. 22-го июня у Александра Арнольдовича случился обширный ишемический инсульт. Вот уже месяц он борется с ужасными последствиями недуга: увы, к параличу левой части тела быстро прибавились осложнения в виде респираторных заболеваний и пролежней, которые, в силу ряда причин, развились в воспалительные очаги. Последнее обстоятельство прервало процесс начавшейся, было, постинсультной реабилитации в Центре мозга ФМБА России и предполагает скорейшую госпитализацию в отделение гнойной хирургии. На сегодняшний день пребывание Александра Арнольдовича в реабилитационных учреждениях или дома не только невозможно, но и опасно для его здоровья. Часть суммы, необходимой для оплаты реабилитации, уже собрана семьей Александра Арнольдовича. Тем не менее даже эти мизерные накопления тают с каждым днем – по мере возникновения все новых (и существенных) трат на лечение осложнений. Несмотря на оптимистический, в целом, прогноз врачей, несмотря на положительную динамику первого, клинического этапа реабилитации, внушающего уверенность в том, что Александр Арнольдович смог бы не просто оправиться от удара, но и вернуться к работе, – несмотря на это, его жизнь до сих пор находится под угрозой. Постоянное ухудшение его самочувствия, перевод из одного лечебного учреждения в другое и смена одних сопутствующих заболеваний другими забирают и без того скудные (и столь необходимые) моральные и денежные ресурсы семьи. И только мы с вами, друзья, можем их восполнить. Александр Арнольдович сохраняет ясный ум и присутствие духа. Поэтому каждый из вас в силах не просто поддержать его финансово, перечислив любую денежную сумму на карту его супруги, Ольги Евгеньевны Столяровой (карта Сбербанка привязана к телефону +79169736809), но и направив слова поддержки на адрес olgastoliarova@mail.ru. Александр Арнольдович с особым трепетом и искренней благодарностью реагирует на каждое проявление участия и внимания со стороны коллег и учеников. Всю свою жизнь Александр Арнольдович оставался верен принципу, который неоднократно формулировал в частных беседах и университетских аудиториях: «Человек – единственная цель, не могущая быть инструментом». Только вместе, сообща, мы словом и делом можем разделить с ним его убеждения и на деле помочь ему преодолеть это нелегкое испытание. Екатерина Сергеевна Сектор Западной Философии Марчукова, [23.07.2024 0:55] Дорогие коллеги, сейчас состояние АА обострилось. Очень нужна помощь. Пожалуйста, распространите это письмо максимально широкому кругу коллег: текст можно опубликовать в соц сетях, отправить в ВУЗы и переслать сообщением на адреса личных контактов.

Чтения памяти Марка Аврелия в 1844-ю годовщину его смерти https://youtu.be/eQh6vE7L0z8

Чтения памяти Марка Аврелия 17 марта исполняется 1844 года со смерти Марка Аврелия. В 1920-х годах французский историк и биолог Гюстав Луазель, автор работы Le Vie de Marc-Aurèle (1929) и других публикаций, посвященных нравственному перевоспитанию человека…

📚✝️⚖️ ПЬЕР АБЕЛЯР. ИЗ ТРАКТАТА "ДИАЛОГ МЕЖДУ ФИЛОСОФОМ, ИУДЕЕМ И ХРИСТИАНИНОМ" (1142 ГОД). КОММЕНТАРИЙ Ниже — замечательная цитата из Этьена Жильсона, которая поясняет, как главный средневековый теолог-философ XII века, пострадавший за свой излишний философский рационализм в делах веры, мог так тепло относиться к античной философии: к Цицерону, Сенеке, Эпикуру, Аристотелю (об этом было чуть выше⬆️) «У Абеляра были светлый ум и благородное сердце. Христианское Откровение никогда не было для него непреодолимым барьером, разделяющим избранных и отверженных, истину и заблуждение. Абеляр знал тайные ходы с одной стороны на другую [то есть от теологии к философии и обратно], и ему было радостно думать, что древние, которых он любил, нашли их. Сам он переходил от веры к разуму с чистотой и смелостью, которые Гильом из Сен-Тьерри и св. Бернард Клервоский [авторитетные церковные деятели] почувствовали слишком живо, чтобы не простить: "nil videt per speculum, nil in aenigmate". Для него все было ясно, даже тайна. Мы говорили, что причиной этого была не искренность его веры: разум философов казался ему слишком похожим на веру, чтобы вера не казалась слишком похожей на разум философов. Это невозможно понять, не вспомнив о просвещенных христианах XVI столетия, например об Эразме [Роттердамском], которому расстояние между античной мудростью и мудростью Евангелия покажется достаточно коротким». Текст приводится по изданию: Жильсон Э. Философия в Средние века. От истоков патристики до конца XVI века. М., 2010. С. 221. Д.П. ‼️Post scriptum: Дорогие друзья, это мой последний пост к замечательном канале Porticus Moscouiensis. По ряду причин я решил сложить с себя обязанности консула соавтора и перейти в разряд простых квиритов, удалившись в свое поместье, дабы возделывать скромные 50 югеров земли и заниматься философией подписчиков: Feci quod potui faciant meliora potentes. Для меня было большой радостью писать для вас! Данил Попов

📚✝️⚖️ ПЬЕР АБЕЛЯР. ИЗ ТРАКТАТА «ДИАЛОГ МЕЖДУ ФИЛОСОФОМ, ИУДЕЕМ И ХРИСТИАНИНОМ» (1142 ГОД) «Философ. Большинство наших [философов] определили высшее благо, или цель блага, то есть завершение или совершенство его, как то, благодаря чему каждый [человек] становится блаженным, если достигает [его], тогда как, наоборот, высшее зло [это то], следование чему делает [человека] несчастным. Мы [нашими] нравами заслуживаем как того, так и другого. Известно, что нравами называются либо добродетели, либо их противоположности, пороки. Однако одни из нас, как напоминает Августин в восьмой книге «О Граде Божьем», назвали саму добродетель высшим благом, другие — наслаждение. Христианин. Как же, прошу тебя, они понимали удовольствие? Философ: Это, как думают многие, не позор телесных соблазнов или непристойные утехи, но некий внутренний покой души, благодаря которому она остается безмятежной и в бедствиях и в процветании, довольствуясь [своими] собственными благами, пока ее не истерзает сознание (conscientia) какого-либо прегрешения‼️. Философам, например, более всего презирающим земное счастье и лучшим укротителям плоти, несвойственно помещать высшее благо среди мерзостей дольного мира, как многие по невежеству приписывали это Эпикуру и его последователям, то есть эпикурейцам, не понимая, конечно же, что именно те, как мы говорили, называли удовольствием. В противном случае, как мы утверждали, Сенека, этот величайший зодчий нравов и воздерженнейшей жизни, как вы сами признаете, никоим образом не приводил бы в качестве нравственного наставления рассуждений своего учителя Эпикура, если бы тот, как говорят, преграждал таким образом путь воздержанию и добродетели. Христианин. Пусть так, как ты считаешь! Но объясни, прошу, те, кто таким образом понимает удовольствие, отличаются ли от других, кто называет [высшее благо] добродетелью, и по смыслу также, как и словесно? Философ. По высшему счету, разницы между ними никакой или очень мало. Обладать добродетелями это то же самое, что иметь душевный покой и наоборот‼️. Христианин. Таким образом, суждение о высшем благе тех и других — одно и то же, хотя именование различно. И оба суждения о высшем благе, казавшиеся [разными], сводятся [на деле] к одному. Философ. Думаю, так. Христианин. И какой же, я спрашиваю, они определили путь к этому высшему благу, то есть к достижению добродетели? Философ. Конечно, само усердное испытание морального выбора, то есть упражнение по овладению телом, так чтобы добродетель можно было назвать доброй волей, закрепленной в качестве свойства‼️ (in habitum)». Текст приводится по изданию Абеляр П. Теологические трактаты, М: 1995. С. 356-356. Д.П.

Да, кстати, приветствие "друзья" было традиционным эпикурейским приветствием в древности, что говорит о невольной вовлеченности канала Porticus Moscouiensis в круг эпикурейских ценностей 😁 (Текст взят из книги М.М. Шахнович "Сад Эпикура" с. 128—129). Д.П.

Друзья, так как скоро у нас будет знаменательное событие — годовщина смерти императора Марка Аврелия — не лишним будет напомнить, что его «Размышления», как и значительная часть древних философских текстов, дошли до нас практически чудом. Вероятнее всего, ключевая роль в сохранении текста рукописи принадлежит Арефе (860 — ок. 932), православному архиепископу Кесарии Каппадокийской, что находилась в Византии. Этот человек увлеченно собирал древние тексты, и предполагается, что у него были копии как «Бесед» Эпиктета, так и «Размышлений» Марка Аврелия. Арефа сам рассказывает нам в одном из своих писем, что у него имелся старый и потрепанный экземпляр «Размышлений», и что он планировал сделать новую копию текста. Он также является первым известным нам автором, который называет «Размышления» их ставшим стандартным греческим названием — «Τὰ εἰς ἑαυτόν» (К самому себе). Если бы не благожелательность, добрая воли и внимание архиепископа Арефы к наследию древности, к наследию человека, во время которого состоялось пятое по традиционному счету христианских историков гонение на христиан, вполне возможно, что «Размышления» (а вместе с ними, конечно же, и «Беседы») были бы утеряны. С именем Арефы также связан стих, размещенный в конце одного из списков «Τὰ εἰς ἑαυτόν» «Если желаешь печаль одолеть Эту блаженную ты открывай Книгу и с нею упорно иди К мысли, которой надежнее нет; Ибо в грядущем ты верно узришь, И в настоящем, и в минувшем давно, Что и услада и горечь твои Столь же надежны как призрак и дым.» (Пер. А.К. Гаврилова). Д.П.

Чтения памяти Марка Аврелия 17 марта исполняется 1844 года со смерти Марка Аврелия. В 1920-х годах французский историк и биолог Гюстав Луазель, автор работы Le Vie de Marc-Aurèle (1929) и других публикаций, посвященных нравственному перевоспитанию человека на основе стоических идей, учредил сообщество Société universelle d'études et d'action stoïcienne, чьи адепты, называвшие себя «маркаврелианцы» (Marcus-Aurelii), «каждый год в день весеннего равноденствия должны отмечать смерть Марка Аврелия; периодически собираются ассамблеи, издается ежемесячный журнал, а впоследствии — еженедельник La nouvelle Stoa. Организационная сторона разработана до мелочей, речь идет о настоящем культе, который венчает „терапию“» (цит. по А. Столяров. Стоя и стоицизм. С. 350). Мы решили символически воскресить эту традицию и почтить память последнего значимого стоического философа Античности чтениями небольшого фрагмента из его «Размышлений» — XI.18, в котором он говорит о девяти главных принципах, данных ему Музами. Как указывают комментаторы, эти девять правил «пронизаны такой грустью и доброжелательностью, которым трудно найти параллель». Чтения пройдут на древнегреческом по изданию The Meditations of the Emperor Marcus Antoninus, Vol. 1: Text and Translation. A. S. L. Farquharson (ed.) Publisher: Oxford University Press (1944). Нашей задачей в первую очередь будет не грамматический и текстологический комментарий, а содержательный и историко-философский. Если вы не знаете языка, вы можете поучаствовать в качестве слушателя и в обсуждении прочитанного. Изучающие греческий могут также вступить в нашу языковую группу, с участниками которой мы готовились к этим чтениям. По этим и другим организационным вопросам пишите сюда: @snaranovich. Время: 17 марта, 10.00. Тема: Marcus Aurelius XI.18 - Zoom Meeting Porticus Moscouiensis Время: 17 мар. 2024 10:00 AM Москва Войти Zoom Конференция https://us06web.zoom.us/j/86935754852?pwd=rqnaSZwxNkZze4S6kmM5LCXO3JmTua.1 Идентификатор конференции: 869 3575 4852 Код доступа: 901223

😥😔📚СТОИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ АФФЕКТОВ: 25 ВИДОВ СКОРБИ: КОММЕНТАРИЙ В стоической доктрине насчитывается четыре главных вида страстей (πάθος). Это вожделение, страх, наслаждение и скорбь (λύπη). Скорбь — единственная из 4 стоических страстей-аффектов, для которой не находится разумной противоположности в сфере благострастия. Например, вожделение стоик меняет на разумное желание, страх — на благоосмотрительность, наслаждение — на радость. И лишь для скорби не существует противоположности, так как, согласно стоикам, «для мудреца зла в настоящем не существует» (Столяров А. А. Стоя и стоицизм. С. 201). Пожалуй, что такой взгляд многим из нас нелегко принять, так как для нашей культуры некоторые ментальные состояния, которые стоики поспешили объявить вредными аффектами, составляют, так сказать, самую суть существования: например, жалость, раскаяние, беспокойство (тревога), сострадание. В этой связи мы цитировали Аверинцева. На этом фоне более человечным выглядит Эпикур. Владимир Бровкин (см. недавний стрим с ним) обратил наше внимание в чате на следующее: 📌"О сострадании или жалости (ἔλεος) у Эпикура сообщает Диоген Лаэртский (X 118). Мудрец "рабов не будет наказывать, а будет жалеть (ἐλεήσειν) и усердных прощать". 📌О печали (λύπη) говорит Сенека в XCIX письме к Луцилию. Сенека, естественно с возмущением, приводит слова ближайшего ученика Эпикура Метродора: "Есть некое наслаждение (voluptas), неотделимое от печали (tristitiae)". After all, мое отношение к этому моменту совпадет с трактовкой экзистенциалиста Карла Ясперса (см. статью Стоицизм и экзистенциализм: как и за что критиковал стоиков Карл Ясперс). "Вряд ли мы верим философу, которого нельзя оспорить; не верим спокойствию стоика, никогда не притязаем на невозмутимость, потому что само наше человеческое бытие таково, что заставляет нас переносить страдания и страх, в слезах и радости узнавать то, что есть. Поэтому только возвышаясь над нашей связанностью душевными переживаниями, а не через их устранение приходим мы к самим себе. Поэтому каждый из нас должен осмелиться быть человеком, осмелиться вступить в это и затем делать все возможное, чтобы в содеянном продвинуться к осуществлению независимости. Когда нас подхватит то, что прорастает из нас как внутренняя независимость, мы будем страдать, не причитая, отчаиваться, не пропадая в отчаянии, содрогаться, не позволяя себе окончательно пасть". (Ясперс К. Введение в философию. С. 121.) Д.П.

😥😔📚СТОИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ АФФЕКТОВ: 25 ВИДОВ СКОРБИ 🔻Жалость — это скорбь о бедствиях другого, который страдает незаслуженно; ▪️Зависть — это скорбь по поводу чужих благ; ▪️Ревность — скорбь по поводу того, что другой получил то, чего сам хочешь, или скорбь по поводу того что у других есть то, чего нет у нас; ▪️Недоброжелательство — скорбь по поводу того, что у других есть то же, что и у нас; ▪️Уныние (δυσθῡμία) — скорбь от чего-либо неразрешимого или трудного; ▪️Несчастность (συμφορά) — скорбь по поводу накопившихся бедствий; ▪️Тягость — скорбь обременяющая; ▪️Страдание — скорбь лишающая дара речи; ▪️Приступ огорчения (σφᾰκελισμός) — острая скорбь; ▪️Горевание — скорбь по безвременно умершему; ▪️Досада (δυσχέρανσις) — скорбь, вызванная противоположными друг другу соображениями; ▪️Тоска — скорбь стесняющая или скорбь, не дающая от неё освободиться; ▪️Горе — скорбь пронзительная и острая; ▪️Докука — скорбь от раздумий; 🔻Раскаяние (μεταμέλεια) — скорбь о дурных делах, совершенных по собственной вине; ▪️Расстройство — скорбь, мешающая видеть будущее; ▪️Отчаяние (ἀθῡμία) — скорбь того, кто потерял надежду получить то, что хочет; ▪️Отвращение — скорбь, сопровождающая чувством отталкивания; ▪️Обида (νέμεσις) — скорбь тех, кто возбужден сверх меры; 🔻Беспокойство (δυσφορία) — скорбь от незнания того, как вести себя в наступающей ситуации; ▪️Причитание (γόος) — сетования того, кто охвачен скорбью; ▪️Угнетенность (βαρυθυμία) — скорбь отягощающая и не дающая передышки; ▪️Рыдание (κλαύσις) — плач скобящего об ухудшении своего положения; ▪️Озабоченность (φροντίς) — думы охваченного скорбью; 🔻Сострадание (οἶκτος) — скорбь по поводу чужих бедствий. ФРС III, 414, пер. А.А. Столярова *Красным выделены наиболее интересные с моей точки зрения состояния Д.П. ⬇️⬇️⬇️

Предложение сотрудничества Московский Портик приглашает к себе авторов. Если вы имеете какую-либо научную квалификацию (в истории античности, истории философии, классической филологии, психологии, психотерапии и других науках), увлекаетесь стоицизмом в частности или античной философией в целом и вам было бы интересно рассказать что-то об этих областях или взаимосвязях с ними вашей дисциплины, а заодно узнать что-нибудь новое самим — пишите нам, и мы вместе подумаем над возможным форматом сотрудничества! Это может быть как отдельная статья или серия постов, так и стрим или офлайновая лекция. У нас есть большой опыт организации онлайновых и офлайновых мероприятий, связанных с античной философией, которые мы проводим с 2019 года. В обмен мы с радостью пообщаемся с вами и будем готовы поделиться собственными знаниями (в том числе для производства чего-то совместного) и нашей аудиторией: самого канала Porticus Moscouiensis, ассоциированного с ним ютуб-канала Moscow Stoa, где мы выкладываем семинары и интервью с крупными западными и отечественными учеными, а также аудиторией дружественного канала παραχαράττειν τὸ νόμισμα. О нас: 🤓 Станислав Наранович, научный редактор книг по современному стоицизму, автор интервью с М. Пильюччи, Д. Селларсом, Т. Лонгом и другими учеными. 🐳 Данил Попов, к.ф.н., ассистент кафедры истории философии СПбГУ, автор диссертации о стоической традиции в философии XX века. Контакт для связи: @snaranovich

Современный эпикуреизм Выкладываем запись доклада Владимира Бровкина и последовавшую дискуссию об Эпикуре и его последователях, античных и современных. • Что собой представляют духовные практики в эпикуреизме? • На какие вызовы современного мира отвечает философия Эпикура? • Современный эпикуреизм и современный стоицизм: сходства и различия? https://youtu.be/W_EF0Hkk8u8

Друзья, 16 марта приглашаем вас на нашу долгожданную оффлайн встречу! В этот раз Полина Гаджикурбанова поговорит с нами О понятиях бесстрастия (ἀπάθεια) и благострастия (εὐπάθεια) в стоической этике. В стоической этике добродетель определяется как апатия…

Друзья, 16 марта приглашаем вас на нашу долгожданную оффлайн встречу! В этот раз Полина Гаджикурбанова поговорит с нами О понятиях бесстрастия (ἀπάθεια) и благострастия (εὐπάθεια) в стоической этике. В стоической этике добродетель определяется как апатия (ἀπάθεια) – отсутствие страстей или аффектов. Причем речь идет не об обуздании аффектов, подчинении их разуму или селекции, но именно о полном искоренении. Согласно стоикам лишь в этом случае можно достичь состояния внутренней свободы и безмятежности духа и согласия разума с самим собой. Пожалуй, ни одно из положений этики стоицизма не получило столь широкой известности и столь многочисленных упреков, как учение о бесстрастии мудреца – совершенного воплощения добродетели. И чаще всех прочих звучат в его адрес обвинения в бесчувствии и даже бесчеловечности. Но значит ли это, что стоический мудрец действительно является, как написал А.Ф.Лосев, неким «бесчувственным бревном», лишенным каких бы то ни было эмоций и душевных порывов? Ответу на этот вопрос и будет посвящена наша лекция. Ждём всех в 13:00 по адресу: улица Новорогожская, д. 5 (Философский центр Idea) https://yandex.ru/maps/org/89485431118 Вход свободный для всех желающих, принимаются донаты на возмещение аренды зала. Трансляции не будет, запись, возможно, будет. По всем вопросам пишите @epovalishin

Современный эпикуреизм: семинар московского Портика Завтра в 11.00 по Москве постигаем тетрафармакос Эпикура и его современные перерождения, присоединяйтесь! Porticus Moscouiensis приглашает вас на запланированную конференцию: Zoom. Войти Zoom Конференция https://us06web.zoom.us/j/89734033885?pwd=di0zmuD9JBaCfmaBW1Go8VTkE9IWtA.1 Идентификатор конференции: 897 3403 3885 Код доступа: 625968

📙🖊🎩 ОБРАЗ СТОИКОВ В ХУДОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТЕРАТУРЕ: ГЕНРИХ СЕНКЕВИЧ — «Кто ты? – спросил император у Хилона. — Твой почитатель, о Осирис, и при этом бедный стоик. — Терпеть не могу стоиков, – сказал Нерон, – ненавижу Тразею, ненавижу Музония и Корнута. Мне противны их речи, их презрение к искусству, их добровольная бедность и неопрятность. — Государь, у твоего наставника Сенеки тысяча столов из туевого дерева. Стоит тебе пожелать, и у меня будет их дважды столько. Я стоик по необходимости. Укрась, о Лучезарный, мой стоицизм венком из роз да поставь перед ним кувшин вина, и он будет петь стихи Анакреонта так усердно, что заглушит всех эпикурейцев». (из романа Г. Сенкевича «Камо грядеши», 1894) Д.П.

902 — Стоический монизм стремится стереть оппозицию между «материей» и «духом» или «разумом»: бог определяется как πῦρ τεχνικὸν, однако этот творческий огонь является своего рода метафизическим огнем — телесным, но вместе с тем духовным. Определение бога как πῦρ τεχνικὸν a. Aёtius, Plac. Ι, 7, 33 (SVF II 1027): Οἱ Στωικοὶ νοερὸν θεὸν ἀποφαίνονται, πῦρ τεχνικὸν, ὁδῷ βαδίζον ἐπὶ γένεσιν κόσμου, ἐμπεριειληφὸς πάντας τοὺς σπερματικοὺς λόγους, καθ' οὓς ἕκαστα καθ' εἱμαρμένην γίνεται· καὶ πνεῦμα μὲν διῆκον δι' ὅλου τοῦ κόσμου, τὰς δὲ προσηγορίας μεταλαμβάνον κατὰ τὰς τῆς ὕλης, δι' ἧς κεχωρήκει, παραλλάξεις. θεοὺς δὲ καὶ τὸν κόσμον καὶ τοὺς ἀστέρας καὶ τὴν γῆν, τόν τ' ἀνωτάτω πάντων νοῦν ἐν αἰθέρι. Стоики полагают бога разумным, созидающим огнем, планомерно идущим к порождению мира и включающим в себя все сперматические логосы, согласно которым все происходит по судьбе, а также пневмой, пронизывающей весь мир и принимающей разные имена в зависимости от изменений материи, через которую она проходит. Богами они объявляют и мир, и звезды, и землю, и находящийся превыше всего ум в эфире. Определение Πῦρ τεχνικὸν, etc. см. также в Diog. VII 156. По поводу σπερματικοὶ λόγοι см. ниже параграфы 904a, 919. Дух, меняющий свои имена в зависимости от различных форм материи, которую он пронизывает, — это типично пантеистическое представление. Впоследствии мы встретим его опять у Сенеки, De benef. IV 7-8 (наш параграф 924a). b. Cicero, N.D. II 22, 57 (SVF Ι 171): Zeno igitur naturam ita definit ut eam dicat ignem esse artificiosum ad gignendum progredientem via. censet enim artis maxume proprium esse creare et gignere, quodque in operibus nostrarum artium manus efficiat id multo artificiosius naturam efficere, id est ut dixi ignem artificiosum magistrum artium reliquarum. Зенон определяет природу так: это, говорит он, творческий огонь, планомерно продвигающийся к порождению. Он считает, что искусству более всего свойственно создавать и порождать и то, что в творениях наших искусств изготовляется рукой, гораздо искуснее создает природа, то есть, как я сказал, творческий огонь — учитель всех остальных искусств. Два вида огня c. Stob., Ecl. Ι p. 213, 1. 17 ff. W.: Δύο γὰρ γένη πυρός, τὸ μὲν ἄτεχνον καὶ μεταβάλλον εἰς ἑαυτὸ τὴν τροφήν, τὸ δὲ τεχνικὸν, αὐξητικόν τε καὶ τηρητικόν, οἷον ἐν τοῖς φυτοῖς ἐστι καὶ ζῴοις, ὃ δὴ φύσις ἐστὶ καὶ ψυχή. Ибо есть две разновидности огня: один нетворческий и превращающий топливо в самого себя, другой же творческий, способствующий росту и сохранению, каковой содержится в растениях и живых существах, являясь природой и душой. Cf. Cic., N.D. Il 15, 41. #cjdevogel

🐝🪆☦️ДРЕВНЕРУССКАЯ ПЧЕЛА XII ВЕКА О ЗЕНОНЕ-СТОИКЕ: КОММЕНТАРИЙ Одни из самых ранних письменных источников, ориентируясь на которые древнерусский читатель мог узнать о стоиках, – это так называемые «Хронографы», а также различные сборники изречений . Один из таких сборников – «Древняя русская пчела»🐝. Этот сборник содержит множество цитат из Евангелия и отцов, древних мудрецов и философов. В «Древней русской пчеле» насчитывается множество изречений, которые принадлежат стоикам: Зенону, Клеанфу, Мусонию Руфу, Эпиктету . Хотя стоические сентенции здесь имеют этический характер, среди них попадаются и такие, чье содержание выходит за рамки только нравственного поучения. Например, в ряде фрагментов «Пчелы» приводятся рассуждения Зенона о Боге , рассуждения Эпиктета о сущности души и ее свойствах . Что касается фрагмента выше, то мы видим, что составитель древнерусского текста вместо лексем «судьба» или «случай» (τύχη) использует лексему «Бог». Налицо его желание расширить содержание греческого фрагмента путем перевода «τύχη» (судьба, участь, случай) лексемой «Бог» и тем самым дать положительную оценку не только стоической морали, но и религиозным представлениям стоиков . Это могло быть вполне характерно для ранней истории Руси, когда в интеллектуальной церковной и околоцерковной среде еще не утвердилось негативное отношение к любому нехристианскому философскому учению. Вышеописанные интенции переводчика «Пчелы»🐝 контрастируют с подходом церковных писателей более позднего периода. Славянская книжность XIV–XVI веков стремилась противопоставить себя эллинской мудрости, как языческой по своей сути . Например, показательно высказывание Максима Грека, который говорит о начале заблуждений следующее: «Откуда пошла родительница лжи, творцов мудрость елинских бляд* честное баснословие, откуда стои, ареопаги, эпикуреи»** *в древнерусском и церковно-славянском это слово значит "обман, заблуждение, пустословие". "елинских бляд" - эллинского (=философского) обмана. **высказывание св. Максима цитируется по: Салимгареев М. В. Приключения стоического наследия в интеллектуальном пространстве Руси–России XI–XVII вв. // Вестник Казанского технологического университета. 2010. С 279. Д.П.

🐝🪆☦️ДРЕВНЕРУССКАЯ ПЧЕЛА XII ВЕКА О ЗЕНОНЕ-СТОИКЕ Русский текст: «[Зенон,] в море утопая и имущество потопив, не сказал ничего дурного, но благодарил Бога, говоря: “Хорошо мне то, что [связывавшую меня] тяжесть [я] потерял, а в этом рубище остался учиться философии”» . Греческий текст: «Зенон Китийский, попав как-то в кораблекрушение и утратив свое имущество, произнес не какое-то неблагородное [слово], но [следующее]: “Это хорошо, – сказал он, – о случай, что ты облек нас в это рубище”» (ἀλλ’ “εὖ γε” εἶπεν “ὦ τύχη , ὅτι συνέστειλας ἡ̥μᾶς εἰς τὸ τριβώνιον τοῦτον”) ⬇️⬇️⬇️