Правило веры / Православное апологетическое сообщество

Кекелидзе считает, что ассирийские отцы осуществляли свою деятельность через монастыри: «Нет свидетельств, что до прибытия так называемых тринадцати отцов у нас существовали монастыри в подлинном смысле слова. Монастыри у нас впервые были основаны именно названными отцами». По свидетельству древнего автора Василия Вачесдзе, как пишет К. Кекелидзе, «тринадцать ассирийских отцов совершили столько подвигов и чудес, что если бы они жили среди греков, о них едва ли не писали бы целые книги». То есть о них писали бы много, но в нашей стране никто должным образом об этом не позаботился, потому что «род грузин прост». Главной заслугой ассирийских отцов было укрепление веры. Монахиня Макрина, выражающая в целом церковную точку зрения, пишет, что ассирийские отцы «утвердили и обновили веру, проповеданную Нино». Восстановление веры, проповеданной святой Нино, было главной заслугой сирийских отцов. Поэтому следует учитывать мнение Иване Джавахишвили, согласно которому ассирийские отцы должны были быть диофизитами и именно для укрепления позиций халкидонитов, то есть диофизитов, они должны были отправиться в Грузию, ставшую ареной острых религиозных противоречий. В таком случае резкий поворот Грузинской Церкви к диофизитству в конце VII века можно представить как вполне естественный результат их деятельности. Правда, господство монофизитства оставило свой след в Грузинской Церкви на протяжении нескольких десятилетий VI века и в начале VII века. Но благодаря силе и стойкости грузинского народа в целом ересь не смогла укорениться в Грузии, что с гордостью отмечали грузинские учёные. «Следует сказать, что в развитии религиозной истории грузинского народа с VIII века и далее, а особенно в X–XI веках, утвердилось строгое православие. В эту эпоху были установлены и узаконены положения, которые считались несомненными истинами относительно прошлого данного вопроса. Согласно этому взгляду, если в других местах христианство неоднократно поражалось ересями и та или иная ересь не раз одерживала верх, то в Грузии грузинский народ сохранил первоначально принятую проповедь и учение неизменными и чистыми». Древние грузинские учёные не скрывали и не приукрашивали состояние церкви в указанный период. Например, Георгий Малый в своём сочинении приводит слова Георгия Святогорца, касающиеся силы монофизитской ереси, то есть Армянской Церкви, над Грузинской Церковью в определённые периоды VI и VII веков. По его словам, «с самого начала у нас были Священные Писания и вера, истинные и правильные», которые позднее были нарушены усилением монофизитской ереси в Картли. Священные книги, правильно переведённые с греческого языка в IV–V веках, в VI–VII веках стали переводиться или исправляться по армянским образцам. Заслуга ассирийских отцов состояла в том, что они отвели от Грузинской Церкви великую опасность признания монофизитства, или, как тогда говорили, признания армянской веры.

Вместо этого, согласно Арсению Сапарскому, Грузинская Церковь полностью разорвала свою иерархическую связь с Армянской Церковью, поскольку сама Армянская Церковь, в свою очередь, разорвала иерархическую связь с Греческой Церковью. Если мы посмотрим на положение, сложившееся в Грузинской Церкви, то увидим следующее: к моменту прибытия ассирийских отцов в Грузию в 540-е годы монофизитство имело у нас определённые позиции; десять лет спустя, благодаря деятельности ассирийских отцов, позиции халкидонитства стали сильнее позиций монофизитства, что проявилось на соборе 551 года. Ещё через двадцать лет, в 574 году, халкидонитство одержало победу в Грузинской Церкви. Благодаря усилиям ассирийских отцов за тридцать лет удалось не только добиться полной победы халкидонитства, но и, что не менее важно, создать теоретическую основу для взаимного отделения Грузинской и Армянской Церквей. Армянская Церковь стремилась распространить свой язык и культуру на всё иранское Закавказье. Благодаря трудам ассирийских отцов была укреплена национальная основа грузинской культуры, и удалось избежать очевидной угрозы национально-культурного вырождения. <...> Взаимная дружба и любовь грузин и греков не были неизвестны персам тех веков. Из мученичества святого Раждена видно, что грузин преследовали как друзей греков. Грузинский язык преследовался как язык-носитель халкидонитства, подобно греческому. Именно поэтому ассирийские отцы уделяли особое внимание грузинскому языку. Для них грузинский язык был орудием халкидонитства. Это оружие было особенно полезным. Диофизитство было достаточно сильным и влиятельным в Армении, однако монофизитство оказалось сильнее и потому стало там национальной верой. В Грузии с середины VI века ситуация была противоположной. В нашей стране, хотя монофизитство было сильным и поддерживалось самой Персией, диофизитство набирало силу и стало национальным вероисповеданием. По этой причине население, жившее в Грузии, которое было монофизитским по вере, но грузинским по национальности, начинало считать себя не грузинами, то есть не принадлежащими к Халкидонской Церкви, а армянами, то есть принадлежащими к монофизитской церкви. Грузины по национальности, но монофизиты по вере, после ослабления влияния Персии на Картли, чтобы защитить свою веру, изучали армянский язык, усваивали армянскую церковную культуру, защищали позиции армянского языка в своей церкви и признавали армянский языком богослужения. Именно это стало причиной выступления армяноязычного грузинского населения Цуртави против языковой реформы Кириона. Жители Цуртави не приняли с большой радостью одного из сирийских отцов, Давида Гареджийского. Местный правитель Бубакар даже обещал убить его. В житии Давида Гареджийского сохранился след церковного армянского языка местного населения. Целью Давида было привести местных грузин к халкидонитству, чего в целом достичь не удалось. Об этом свидетельствует введение грузинского церковного языка Кирионом в этих областях в начале VII века. После Персидского собора 614 года христианам Персидской империи было приказано подчиниться Армянской Церкви, то есть принять монофизитство. Грузия и её царский двор, очевидно, должны были подчиниться этому приказу империи и признать армянскую веру, то есть монофизитство. По этой причине царь Картли, то есть правитель Стефаноз, вероятно, был монофизитом. На это, кажется, есть намёк в житии Шио Мгвимского: Стефаноз «оставил греков и присоединился к персам». Он «был неверен и не боялся Бога», «не хотел отступить от персов», и Ираклий, греческий кесарь, лишил его царской власти. Поэтому неудивительно, что такой неверный царь не боится монахов Мгвиме и не вступает с ними в конфликт. Видно, что даже при наибольшем усилении персов, когда в начале VII века Персия успешно нападала на Византию, завоёвывала её земли и даже взяла Иерусалим, монастыри, основанные ассирийскими отцами, всё равно оставались центрами халкидонитства. Даже нехалкидонский военачальник ощущал их силу. К.

Эта практика была принята, хотя и не признана византийским царским двором, поскольку автокефальная Грузинская Церковь была для него гораздо более приемлемой, чем уничтожение или ограничение её автокефалии и подчинение церкви проперсидской ориентации, то есть Восточно-Армянской Церкви. Запрет на прибытие католикоса из Греции всё же означал отделение Грузинской Церкви от греко-римской церковной сферы. Целью объединённых собраний закавказских церквей, которые неоднократно проводились в 506–532 годах, было религиозное и иерархическое подчинение Грузинской Церкви проперсидскому католикосу в Двине. Усиление монофизитства сопровождалось гонениями на диофизитство в Картли. Вскоре после этого, в 540-е годы, прибыли ассирийские отцы. С точки зрения Иване Джавахишвили, согласно сочинениям древнегрузинских авторов, целью ассирийских отцов было «укрепить Восточную Грузию в вере и истине», то есть они пришли для укрепления православия. В IX–XII веках для грузинских писателей единственной «истинной верой» было халкидонитство. Поэтому, когда они говорят, что ассирийские отцы молились об укреплении «истинной веры», это означает, что они боролись за победу халкидонитства. Следовательно, их «очищение души» должно также пониматься как борьба против монофизитства. Иване Джавахишвили делает вывод: «Ассирийские отцы, пришедшие под руководством Иоанна Зедазнийского, были не только не монофизитами, но и постоянными противниками монофизитов». Почти все исследователи признают, что в первой половине VI века в Картли победило монофизитство. Означает ли это, что халкидонитство в Грузии тогда полностью исчезло? Нет. Халкидонитской оставалась не только часть населения: сами епископы и значительное число епископских кафедр также сохраняли халкидонитскую позицию. «Халкидониты не были окончательно побеждены победой монофизитства в Грузии, поскольку, как мы знаем, девять епископов не присутствовали на этом собрании» и не подписали его протоколов. Несомненно, их деятельность и борьба не прекратились и после этого. В одном анонимном письме конца VII века упоминается, что монофизиты, вернувшиеся в Армению из Византии в 574 году, предложили грузинам и албанам вместе с ними принять халкидонитство, однако и албаны, и грузины отказались. Это обстоятельство уже предвещало перемены в Грузии. К 574 году позиции монофизитства в Грузии, по-видимому, уже были поколеблены, а халкидонитство приобрело симпатии в грузинских церковных кругах. Деятельность ассирийских отцов позволяет лучше понять эту победу халкидонитства в Грузии. Подобно тому как ассирийские монахи покинули свою родину, чтобы проповедовать халкидонскую веру, и пришли с проповедью в Албанию, то же самое произошло и в Грузии: туда пришли ассирийские отцы. Внутренняя религиозная борьба, энергичная деятельность ассирийских отцов и сильное влияние политической ориентации, всё более склонявшейся к Византии, позволили халкидонитству восторжествовать над монофизитством в Грузии. Не только в 574 году, но и раньше, сразу после прибытия ассирийских отцов в Грузию, особенно в начале второй половины VI века, между Грузинской и Армянской Церквами возникли разногласия. Армянская Церковь по требованию Ирана стала ведущей церковью в Закавказье и с определённой точки зрения оказывала влияние на Грузинскую и Албанскую Церкви. Поэтому несогласие с Армянской Церковью означало также противостояние Ирану. «Первые признаки раздора появились в начале второй половины VI века, когда Армянская Церковь признала верховенство Ирана, а левое течение монофизитства в местной двинской общине объявило евтихианство своей официальной религией. Церкви Картли и Албании не поддержали определения Двинского собора и не осудили Халкидонский собор. В конце 560-х годов Иранская империя вновь попыталась создать в Закавказье единый монофизитский лагерь против Византии». Двинский собор был созван в 551 году, во времена католикоса Нерсе Миджина. В 551 году Грузинская Церковь не согласилась с требованием осудить Халкидонский собор, но и не заняла твёрдой антимонофизитской позиции.

ПРОТИВ НЕСТОРИАН И ДРУГИХ КРИТИКОВ ПРАВОСЛАВНОСТИ СВЯТЫХ 13-ТИ АССИРИЙСКИХ ОТЦОВ: МАТЕШВИЛИ Л., ЛАТИБАШВИЛИ Э. - АССИРИЙСКИЕ ОТЦЫ НА СЛУЖЕНИИ ГРУЗИНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Ассирийские отцы пришли в Грузию во время правления царя Фарсмана и католикоса Евлавия. В «Житии святых» говорится, что преподобный отец Иоанн Зедазнийский и его двенадцать учеников «были с радостью приняты грузинским народом, царём Фарсманом (542–557) и католикосом-архиепископом Картли Евлавием (533–544)». Хроника сообщает, что святые отцы из Каппадокии обращались к слушателям на грузинском языке. Иоанн Зедазнийский, по всей вероятности, скончался приблизительно в 557–560 годах, во время католикоса Картли Макария (553–559). Русская церковная историография, опираясь на грузинские хроники, считает, что ассирийские отцы прибыли в Грузию в 540-е годы. Это было время, когда персидское владычество в Картли достигло полной силы. «В 542 году Хосров пришёл в Картли с огромным войском и оттуда внезапно двинулся в Эгриси, нарушив тем самым “вечное перемирие”». Это была эпоха, когда персы были вынуждены отказаться от распространения маздеизма в Закавказье и вместо этого стали покровителями монофизитского христианства. Им приписывались церковные сочинения, проповедовавшие монофизитские идеи и необходимость неразрывной связи с Персией. С этой целью агенты персидского царя создавали легенды о том, будто христианство было принесено в Армению, Картли и Албанию одним и тем же человеком, якобы связанным с Персией. Монофизиты беспощадно порочили сочинения диофизитов, то есть халкидонитов. Персидское правительство использовало и другие средства для укрепления этой идеологической связи. Например, оно стремилось объединить церкви Армении, Картли и Албании, чтобы персидским чиновникам было легче управлять ими. Иване Джавахишвили относит прибытие ассирийских отцов в Грузию к 540-м годам. По его мнению, «ассирийские отцы, вероятно, пришли не все вместе и не одновременно: сначала отправился Давид Гареджийский, затем Иоанн Зедазнийский со своими учениками — в середине VI века. По-видимому, примерно в то же время самостоятельно появился и Антон Марткопский». Датой прибытия Иоанна Зедазнийского и его учеников считается 540 год. Эта дата выводится из времени правления Симеона Столпника, 521–596 годов, и из царствования Фарсмана. С Иване Джавахишвили согласен М. Броссе. По мнению Т. Жордания, «ученичество и поселение Иоанна Зедазнийского в Грузии имели место в 541–557 годах, когда в Грузии свирепствовали армяне-монофизиты. Церковь находилась в опасном положении для грузин, и именно это обстоятельство, по моему мнению, побудило ассирийских отцов принести себя в жертву и отправиться защищать нашу страну от еретиков». Согласно «Житию Картли», «четыреста двадцать лет спустя святой отец Арсений, католикос Картли, был допрошен и подвергнут исследованию». По мнению К. Кекелидзе, Арсений исповедовал кафолическую веру в 955–980 годах. Если от этой даты отнять 420 лет, то действительно получается около 540 года. К. Кекелидзе пишет, что, «по современным расчётам, он пришёл к нам в сороковые годы». «Житие Картли» сообщает: «Католикос умер старцем, и тот же царь Фарсман поставил Сабу». Далее говорится: «Из Месопотамии пришёл Иоанн, прозванный Зедазнийским, просветитель Картли, строитель церквей, совершивший множество чудес, он и его ученики: Антон из Марткопи, Исе из Цилкани, Тате из Степанцминды, Шио из Мгвиме, Исидор из Самтави, Авивос из Некреси, Михаил из Улумбо, Пирос из Брети и диакон Илия». Согласно «Житию Картли», прибытие ассирийских отцов в Грузию почти совпадает с введением нового порядка в Грузинской Церкви: католикосов перестали привозить из Греции, а начали избирать на месте из грузин. Разрешение на введение этого порядка якобы дал император Юстиниан (527–565), однако Юстиниан не имел власти над Картли, поскольку там господствовали персы. По-видимому, персидские власти запретили прибытие греческого епископа в Картли, но не препятствовали избранию грузинского католикоса.

Расширенное собрание Грузинской православной церкви, на котором должны избрать Католикоса-Патриарха всея Грузии, состоится на следующей неделе Расширенное собрание Грузинской православной церкви, на котором должны избрать Католикоса-Патриарха всея Грузии, состоится на следующей неделе, заявил Местоблюститель Патриаршего престола, митрополит Сенакский и Чхороцкуйский Шио (Муджири). Избранным будет считаться кандидат, который получит более половины голосов, то есть не менее 20. "На следующей неделе нам предстоит провести расширенный церковный собор, на котором должен быть избран новый Католикос-Патриарх. Я хочу попросить наше духовенство, монашескую общину, каждого из вас, нашу дорогую паству, усилить молитвы, чтобы мы провели это великое событие достойно, мирно, с любовью, чтобы воля Божья проявилась и чтобы выбор, решение было полезным для нашей церкви и нашего народа", – заявил владыка Шио. Священный синод Грузинской православной церкви 28 апреля выбрал трех кандидатов на патриарший престол: это Местоблюститель Патриаршего престола, митрополит Сенакский и Чхороцкуйский Шио Муджири, митрополит Руис-Урбнисский Иов и митрополит Потийский и Хобский Григол. Католикос-Патриарх всея Грузии Илия II скончался 17 марта на 94-м году жизни. Причиной смерти стало развитие почечной, легочной и сердечной недостаточности. Его патриаршество было самым продолжительным в истории Грузинской православной церкви.

Несколько минут назад, Архиерейский Собор Русской Православной Церкви Заграницей в Мюнхене прославил преподобного Серафима (Роуза) Слава Тебе Боже наш, слава Тебе! Только двое из двенадцати голосовавших воздержались. Преподобный отче Серафиме, моли Бога о нас!

Дорогие друзья. Ранее в основном всегда помогали только людям, но в качестве "ближнего" может оказаться и животное, нуждающееся в помощи. В этот пост у нас на работе заболел дворовый кот "Серый" - прям вял на глазах, инфекция поразила глаз, носовую полость, пропал аппетит. Жалко было оставлять его умирать. Пришлось отвезти его на лечение - поиски вариантов, куда положить, было отдельной проблемой: Везде отказывались его принимать, т.к. нет вет. паспорта, еле получилось найти инфекционку, в которую в итоге и положили. Ценник, конечно, высокий, но выхода не было. Там он находится 24/7. Сдали анализы, получили лечение - капельницы, уколы. В общем, со всеми процедурами выходит стоимость за день - 9000 р. Лечат уже 4 дня, нужно еще 3 (и сегодня надо продлевать ему лечение, оплачивать). В общем, кто готов поддержать - буду благодарен. Как говорил прп. Паисий: "Для животных человек - это бог. Как мы просим помощи у Бога, так они просят помощи у человека". СБП (Сбер) - Виктор Б. 89251885130

О необходимости хранения обычаев своей поместной Церкви. Против современного литургического реформаторства. Блж. Иероним Стридонский: "Церковные предания, в особенности те, которые не вредят вере, должно сохранять так, как они переданы предками, и что обычаи одних не разрушаются противоположным обыкновением других... Пусть каждая провинция исполняет свои обычаи и правила предков считает установлениями апостольскими". Блж. Августин: "В сих вещах, относительно которых ничего определенного не постановило Божественное Писание, обычай народа Божия или установления предков должны быть почитаемы законом... Да будет одна вера по всей, всюду простирающейся церкви, как бы внутри в членах, хотя самое единство веры прославляется некоторыми различными обыкновениями, которыми нисколько не наносится ущерба тому, что есть истинного в вере". _____ Источник указан в нашей группе в ВК.

Призываем неравнодушных писать жалобы по этому вопросу в Санкт-Петербургское епархиальное управление (https://mitropolia.spb.ru/about/upravlenie/?ysclid=mjko3n5uce330859060) и Управление делами Московской Патриархии (https://www.patriarchia.ru/church/orgs/mospatr/org/582?ysclid=mjko4nzehc13981532; чтобы отправить туда письмо, его нужно распечатать, подписать от руки и отсканировать (можно при помощи телефона), также нужно указать, кому отправляется письмо, можно писать на имя возглавляющего это ведомство митрополита Воскресенского Григория). Напомним о том, что религиозное общение с еретиками это не только нарушение целого ряда канонов (10, 45 и 65 Апостольских правил, 33 правила Лаодикийского собора), но и свидетельство неправомыслия нарушителей, не вполне принимающих учение и единой и единственной Православной Церкви и её единоспасительности. Свт. Серафим (Соболев) писал: "В своем толковании этого последнего [45 Апостольского] правила епископ Иоанн Смоленский говорит: «Правила стремятся не только к сохранению православных от заразы еретическим духом, но и к охранению их от индифферентизма к вере и Православной Церкви, который легко может возникнуть от общения с еретиками в делах веры. Такое положение, впрочем, нисколько не противоречит духу христианской любви и терпимости, отличающему Православную Церковь, так как большая разница – терпеть заблудших в вере... и жить с ними во внешнем гражданском общении или вступать с ними без разбора в религиозное соприкосновение, так как последнее означает, что мы не только не стараемся об их обращении в Православие, но и сами в нем колеблемся»".

Вчера друг одного из редакторов канала посетил католическую базилику святой Екатерины на Невском проспекте в Санкт-Петербурге с целью проповеди Православия собравшимся там еретикам. Оказалось, что вместе с латинянами молились клирики Санкт-Петербургской епархии иерей Максим Устименко, иеромонах Матфей (Шаров) и диакон Арсений Гревцев. О. Максим сказал: "И сегодня мы рады разделить это торжество, это Таинство Рождения Спасителя нашего вместе с вами в этой словесной службе". Следует отметить, что эта "словесная служба" включала пение еретического Символа веры. Затем указанные священнослужители спели тропарь и кондак Рождества Христова, нарушив 95 Апостольское правило, после чего о. Матфей повернулся к престолу, перекрестился и поклонился. В качестве подтверждения прикладываем видеозаписи. Также нами было получено свидетельство о том, что клирики православного храма стояли в костёле на коленях. Пока мы не можем огласить имя свидетеля, но, возможно, сделаем это позже в комментариях.

Уважаемые подписчики, просим ваших сугубых молитв о здравии т. бол. архимандрита Рафаила (Карелина). Мы связались с Грузией, информация об инсульте батюшки Рафаила подтвердилась. Слухи о том, что он находится в коме, оказались недостоверными. Отец Рафаил периодически приходит в себя, немного даже общается, но он очень слаб и ему потребуется очень длительное восстановление. Дорогие, батюшка очень нуждается в ваших молитвах. Не скупитесь, пожалуйста и на молебны и сорокоусты о здравии. Помоги вам Бог!

Предыдущая часть текста ⬆️ Ещё Павел пишет: В некоторых монастырях Афона католиков допускают до Причастия при условии исповедания Символа веры БЕЗ филиокве. Мне об это свидетельствовал русскоязычный католик по имени Франциск. Почему-то я ему верю. Папа Лев приехал на Фанар без филиокве, но его до Причастия не допустили. Думайте. "Известно, как строго относятся афонцы к католикам, полагая Римскую Церковь безблагодатной, лишенной Таинств". [1] Странно, что Павел не знает о том, что на Афоне переходящий из католицизма принимают через Крещение. Об этом писал иерарх Константинопольского Патриархата митрополит Диоклийский Каллист (он был радикальным модернистом, и я ни в коем случае не рекомендую чтение его текстов и привожу его слова лишь как свидетельство): "На Афоне, к примеру, англикан и римо-католиков принимают через крещение. В остальных Церквах Вселенского патриархата обращение в православие обычно происходит только через миропомазание. Для Русской Церкви перекрещивание нехарактерно и римо-католики часто принимаются даже без миропомазания, просто через исповедание веры". [2] Хотя, конечно, я не уверен, что в наши дни все афониты так делают, если, например, учесть что насельники Афонских монастырей Ксенофонт и Пантократор принимали участие в "богослужении" в католическом монастыре в 2019 году. Но такие действия никак не могут приводиться в качестве серьёзного аргумента. Александр Чуевский #факты_против_Грамматика ______________________________ [1] М. Г. Талалай Русский Афон и Католическая Церковь: сближения и расхождения // Монастырский вестник [электронный ресурс]. URL: https://monasterium.ru/doklady/rus-afon/russkiy-afon-i-katolicheskaya-tserkov-sblizheniya-i-raskhozhdeniya/. [2] Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр): «Я считал своей обязанностью быть своего рода миссионером в Оксфорде» // Семдица.RU [электронный ресурс]. URL: https://sedmitza.ru/text/860989.html.

Начало ⬆️ 45-е правило святых Апостолов: «епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви, да будет извержен». 10-е правило святых Апостолов: «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен». 32-е правило Лаодикийского собора: «О том, что не должно принимать от еретиков благословений, потому что это, скорее, суесловие, чем благословения». Вчера один человек, желая умалить значение беззакония, совершённого Патриархом Варфолмеем, написал, что каноны нарушаются много где и привёл в пример рукоположение до установленного правилами возраста. Но это происходит по икономии из-за того, что при полном соблюдении этой нормы будет иметь место критический недостаток священнослужителей, и многие прославленные святые были так рукоположены. Ничего подобного нельзя сказать о религиозном общении с инославными. Об этом хорошо писал великий богослов прошлого столетия свт. Серафим (Соболев): "Кроме того, на всех экуменических конференциях происходит совместная молитва еретиков с православными. Но такая совместная молитва возбраняется святыми канонами нашей Церкви... В своем толковании этого последнего правила епископ Иоанн Смоленский говорит: «Правила стремятся не только к сохранению православных от заразы еретическим духом, но и к охранению их от индифферентизма к вере и Православной Церкви, который легко может возникнуть от общения с еретиками в делах веры. Такое положение, впрочем, нисколько не противоречит духу христианской любви и терпимости, отличающему Православную Церковь, так как большая разница – терпеть заблудших в вере... и жить с ними во внешнем гражданском общении или вступать с ними без разбора в религиозное соприкосновение, так как последнее означает, что мы не только не стараемся об их обращении в Православие, но и сами в нем колеблемся». По поводу толкования приведенных канонических правил епископом Иоанном Смоленским нужно иметь в виду слова св. Киприана, епископа Карфагенского, который говорит, что еретики никогда не будут приходить к Церкви, если будут нами самими укрепляться в убеждении, что у них тоже есть церковь и таинства". Поэтому Павел зря пытается убедить всех в том, что Патриарх Варфоломей пытается обратить папу в Православие. На самом деле происходит обратное. Обратим внимание на то, что каноны говорят просто о совместной молитве, хотя бы то было в доме, а также о позволении еретикам действовать что-либо, яко служителям Церкви, а свт. Серафим критикует моления во время экуменических конференций. Но Вселенский Патриарх допустил экуменическую молитву не в доме и не на конференции, а в храме Божием; не только разрешил папе служить, но в одном случае отправил священника сослужить ему и сам при этом молился в мантии, а в другом - сослужил ему и вместе с ним благословлял народ, перед этим даже допустив его к определённому участию в Литургии. Это вопиющее пренебрежение Священным Преданием. А к Грамматику в связи с этим, к сожалению, применимы слова: "Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким!" (Ис. 5:20) Окончание ⬇️

Сослужению Патриарха Варфоломея и римского ересиарха Льва в Стамбуле была дана справедливая оценка на дружественном канале: "Ересь экуменизма набирает обороты... и искренней радости никто в предательстве веры не чувствует. И правильно. Ведь здесь надо, скорее, плакать". Реакцию нашего оппонента Павла Грамматика можно назвать противоположной, но она основана на искажении как информации о произошедшем событии, так и некоторых других фактов. Павел пишет: Доксология - это не Литургия. 29 ноября 2025 года в Георгиевском храме на Фанаре прошла доксология (благодарственный молебен) с участием Константинопольского Патриарха Варфоломея и римско-католического папы Льва. Доксология - это специальный молебен после Литургии. По специальным правилам. В соблюдении этих правил ромейские боголовы натренировались еще со времен Ферраро-Флорентийской унии. Я бы не стал спешить с обвинениями в нарушении канонов... Православные молились об вразумлении обоих первоиерархов. Во время великой ектении диакон произнес следующее прошение: «Еще молимся о Святейшем Епископе и папе Льве и Архиепископе и Патриархе нашем Варфоломее, и о том, чтобы направил стопы их ко всякому благому делу». После этого хор трижды пропел: «Господи, помилуй». Стопы ко всякому благому делу. Разве плохо? В ходе визита папы Льва в Турцию состоялось, по крайней мере, четыре экуменических мероприятия с участием Патриарха Варфоломея: экуменическая молитвенная встреча в Изнике, находящемся на месте византийской Никеи; упомянутая Павлом доксология (молебен), имевшая место не после Литургии, как пишет он, а во второй половине дня; католическая месса на стадионе Volkswagen Arena в Стамбуле, на которой Патриарх присутствовал в мантии; Литургия, совершённая Варфоломеем. В тексте Павел упоминает только доксологию, хотя при этом приводит кадры с православной Литургии и католической мессы. Павел ошибся, приведя видеозапись с мессы и написав, что папа там якобы благословлял православных. Но такое благословение имело место после Литургии. Во время неё папа находился на почётном месте в кафедральном соборе на Фанаре, будучи облачённым в столу, а также, видимо, в комжу (это элементы литургического облачения, а не повседневной одежды у латинян). Перед Анафорой, когда служащие архиереи и священники лобызают друг друга, Патриархи Варфоломей и Феодор Александрийский вышли из алтаря и поцеловали римского ересиарха (53:45). А после Литургии облачённые Варфоломей и Лев встали в центр храма, и хор начал что-то петь. Они оба повернулись на запад и осенили народ руками на три стороны при пении Εἰς πολλὰ ἔτη (многая лета), (2:15:05). А во время доксологии, совершённой накануне, произошло следующее: Константинопольский Патриарх был в мантии, папа - в таком же облачении как на Литургии. Они оба хором произнесли молитву Pater noster (Отче наш) по-латински. Православный пресвитер, находившийся в алтаре в епитрахили и фелони, дал возглас Яко Твое есть Царство... на английском языке (33:00). Через какое-то время то ли священник, то ли диакон начал возглашать сугубую ектению, начав её с обычного прошения Ἐλέησον ἡμᾶς, ὁ Θεός, κατὰ τὸ μέγα ἔλεός σου· δεόμεθά σου, ἐπάκουσον καὶ ἐλέησον (Помилуй нас, Боже...) (18:15). Во время второго прошения сугубой ектении как у нас, русских, так и у греков принято поимённо поминать начальствующих и присутствующих архиереев, а также иных православных без возглашения их имён. Именно при произнесении этого прошения был помянут Лев, а затем Варфоломей. Последний был назван словами Архиепископ и Патриарх наш, в русской традиции используется аналогичная формулировка Великий господин и отец наш Святейший Патриарх. То есть главу крупнейшего еретического сообщества в мире помянули как служащего архиерея. И при этом Павел Грамматик, считающий, что оппонент его уровня - это начальник аспирантуры МДА, объявил, что не стал бы спешить с обвинениями в нарушении канонов. Это указывает на большие проблемы с его взглядами, а также очень низкий уровень работы с источниками. Вот что на самом деле говорится в принятых Церковью канонах: Продолжение ⬇️