Citations Soufies

ALLAH ÉPROUVE LE CROYANT Allah éprouve le croyant. Parfois, un malheur touche un mécréant et nous disons qu'Allah l'a éprouvé, alors qu'en réalité Allah n'éprouve pas le mécréant, Il châtie le mécréant. Si quelque chose touche le mécréant, c'est parce qu'Allah le châtie dans ce monde, en attendant ce qui l'attend dans l'au-delà. Quand Allah prend une personne qui ne croit pas en Lui et lui donne des richesses, ce n'est pas un don qu'Il lui fait, Il le piège par l'illusion. Mais Allah éprouve le croyant (coran 29 : 2). C'est pourquoi le croyant doit faire attention au pacte de fidélité (coran 7 : 172) qu'il entretient entre lui et son Seigneur. Parce que les gens aiment Allah, ils veulent avoir un haut degré auprès d'Allah, ils aiment le Prophète ﷺ, ils chérissent Mawlaya Cheikh Ahmed Tidjani Cherif, mais au moindre petit obstacle, ils pensent que leurs affaires sont presque perdues. Et ils ignorent que personne ne peut parvenir à Allah sans que pour chaque grande épreuve qu'Il apporte, Il ne t'en impose une autre encore plus grande. Le Prophète ﷺ est le premier en cela et il est le meilleur de tous. Le Prophète ﷺ est le premier en cela et il est le meilleur de tous. C'est pourquoi lorsqu'une personne s'engage dans la voie du Dhikr, cherchant à parvenir à Allah, Allah lui envoie toutes sortes d'épreuves. Allah sait comment t'éprouver. S'Il sait que tu as peur de la pauvreté, Il t'impose la pauvreté. S'Il sait que tu as peur des critiques, Il fait venir des gens qui ne font que te critiquer. S'Il sait que tu as peur de la solitude et de la misère, Il te plonge dans la misère. S'Il sait que tu as peur de la maladie, Il t'afflige d'une maladie et tu es malade. Si face à l'un de ces maux tu te plains, et que tu te plains encore, ton degré spirituel diminue. C'est une chose à laquelle il faut faire attention. C'est une chose à laquelle il faut faire attention car cela va de pair avec la voie d'Allah. Ainsi donc, faire attention à soi-même à l'époque où nous sommes, cela signifie faire attention à son Dhikr. Car tu vois que toute la force qu'iblis (satan) possède, lorsque nous arrivons à la fin des temps, son pouvoir devient encore plus grand. Car il ne détruit plus seulement l'esprit, mais il détruit l'âme. Car ce qu'iblis pouvait faire auparavant, c'était de venir s'installer auprès de l'homme pour corrompre son esprit à tout moment. Corrompre l'esprit de l'homme au point que celui-ci en vienne à se poser la question de savoir si réellement, en toute vérité, Allah existe ? Ou si réellement, en toute vérité, cette adoration d'Allah pour laquelle il se donne tant de mal en vaut la peine ? Tout cela fait partie du travail d'iblis. Mais lorsqu'il en arrive à détruire l'âme de la personne, c'est la foi qu'il arrache en elle. De cette manière, la personne reste dans la religion de l'Islam, elle en parle, elle pratique, mais en réalité sa foi n'est plus enregistrée là-haut. Et c'est ce que Serigne Cheikh disait, à savoir qu'il y a beaucoup de gens qui tiennent un micro et font beaucoup de bruit alors qu'en réalité, si tu vas dans le Ghayb (au ciel), ils ne sont même pas considérés comme des croyants en Allah. Tu sais que cela est déroutant pour l'homme. À ce moment-là, la personne dit ce qui lui plaît sur la religion. Et elle décrète aussi ce qui lui plaît dans la religion. Les gens pensent qu'elle est sur le droit chemin, alors qu'en réalité iblis a récupéré son âme. Si ibliss récupère l'âme d'une personne, ce qu'il y transforme, c'est la foi qui s'y trouvait à l'intérieur. C'est-à-dire ce qui permettait de reconnaître le croyant, c'est cela qu'il retire. Tout ce que la personne ne s'autorisait pas auparavant, elle se l'autorise désormais. C'est pourquoi Mawlaya Cheikh Ahmed Tidjani Cherif a fait en sorte, sachant que la fin des temps est une époque difficile, de lier ses disciples au Dhikr. Remerciements éternels à Qoutboul Aqtaboul Kabir Mawlaya Seydi Mouhamed EL Cheikh .

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LA VOLONTÉ : ARME ESSENTIELLE POUR PRÉSERVER SA FOI Le Prophète Moïse a reçu, comme tous les autres prophètes, les éloges d’Allah. Il est loué non seulement pour son courage, mais aussi pour sa volonté ferme et inébranlable, une qualité que l’on retrouve également chez le Prophète Mouhamed ﷺ. La mission de Moïse n’était pas facile, face à l’un des plus puissants empires de l’époque, celui de Pharaon. Il a tenu tête avec un discours universel, soutenu par des miracles, une foi inébranlable et une confiance absolue en son Seigneur. Il avait compris que la volonté sincère est ce qu’Allah attend de Ses serviteurs. C’est pourquoi le Prophète Mouhamed ﷺ nous a enseigné que dans la période de la fin des temps, la volonté devient une arme essentielle pour préserver notre foi. Sans elle, il devient presque impossible de résister aux tentations et aux distractions de ce bas-monde. Cependant, avoir cette volonté n’est pas chose aisée, car la première chose que satan cherche à briser chez le croyant, c’est justement sa volonté. Il sait qu’il ne pourra peut-être pas empêcher un musulman de croire ou de prier, mais il sait aussi que si le croyant perd sa volonté, tout le reste s’effondre. satan est un expert en ruse. il faisait autrefois partie du cercle des anges et était un adorateur dévoué avant sa chute. Il connaît les failles humaines. Il nous attaque donc subtilement, nous fait rater la prière du Fajr, nous éloigne progressivement des actes d’adoration. Tout cela pour nous éloigner doucement, mais sûrement, de la voie droite. Le croyant doit constamment raviver sa volonté, la nourrir par la prière, la lecture du Coran, le Dhikr et les bonnes fréquentations, afin de rester ferme dans sa foi malgré les épreuves de ce bas-monde. Même le disciple Tidjani n’est pas épargné par les ruses de satan. Lorsqu’il s’agit d’assister à l’assemblée de Dhikr, à la Wazifa ou à la Hadaratoul Jum’an, satan tente de semer la paresse et les excuses dans le cœur du croyant : maladie soudaine, fatigue, obligations imprévues, tout pour l’éloigner de la lumière du rassemblement spirituel. Et si le croyant persiste dans ce relâchement, il risque de perdre progressivement cette lumière intérieure, jusqu’à plonger dans la noirceur totale. C’est pourquoi Seydina Ali disait : « Il faut une volonté plus forte que celle de satan. Là où il passe pour détruire, nous devons passer pour construire ». Ce conseil est profond, car il résume l’essence du combat intérieur en islam. Mawlaya Seydi Mouhamed EL Cheikh Source : les 7 remèdes spirituels 👉 https://t.me/soufisme/6945

Pour atteindre les objectifs de ta mission, il est impératif de connaître le sens de ta destinée, mais aussi de discerner les personnes qui sont réellement destinées à t’accompagner. Un missionnaire ne doit pas intégrer quiconque vient à lui dans le cercle de ses compagnons. Mes propres compagnons peuvent en témoigner : si tu es proche de moi, mais que je perçois que la mission ne te concerne pas, que tu es plutôt absorbé par les futilités et les attraits mondains, je te remettrai à ta place et poursuivrai mon chemin avec ceux que le Seigneur, le Prophète Mouhamed ﷺ et la Lumière concernent réellement. Je n’hésiterai pas à le faire, sans aucun état d’âme. C’est pourquoi, si vous voyez un jour quelqu’un à mes côtés, et que par la suite vous le retrouvez ailleurs, interrogez-vous sur ce qu’il a bien pu faire pour en arriver là. Car nul ne doit sacrifier la vie éternelle pour cette existence éphémère. C’est en ce sens que le saint Seydi Hadji Malick Sy disait : « Celui que tu considères comme ton ami et ton compagnon, prends le temps de réfléchir : es-tu prêt à plaider sa cause devant Dieu ? Si tu ressens de la crainte à le faire, alors il vaut mieux t’en éloigner. Car devant le Seigneur, tu seras responsable de chaque personne que tu as choisie d’accompagner, de ce que tu lui as ordonné de faire ou de ce que tu lui as interdit ». Cela renvoie à la parole prophétique selon laquelle : « Chacun parmi vous est un berger, et chacun sera questionné sur les personnes qui étaient sous sa responsabilité ». Ceci revêt un capital d’importance majeure. De ce fait, Allah a décrété l’ensemble de ces réalités en cette année 1447 de l’Hégire. Ce décret divin invite chacun à se retourner sincèrement vers le Seigneur : Il est temps, plus que jamais, de nous tourner vers Lui. Quant à ceux qui pensent que le monde continuera ainsi, livrés aux passions et aux désirs effrénés, qu’ils sachent que cela ne se passera pas de cette manière. Il est impératif que chacun examine son passé : si son parcours est bon, qu’il s’y maintienne avec constance, mais si son passé est entaché, qu’il en fasse table rase et qu’il se tourne résolument vers le Seigneur. Même si l’on est absorbé par ses activités ou son travail, il faut toujours revenir vers Allah, vers le Prophète Mouhamed ﷺ, et vers la Lumière, car c’est cela qui nourrit véritablement l’âme. C’est également cela qui protège l’individu contre les diverses malédictions et les épreuves de ce monde. C’est dans ce cadre que nous avons pris la décision de vous faire un résumé de la séance de la Diwanoul Hiraa, de vous exposer les réalités qui en découlent et de vous indiquer les moyens d’y échapper. Que chacun y prête une attention particulière, car c’est là une véritable obligation spirituelle. Comme j’ai l’habitude de le dire, moi Seydi Mouhamed EL Cheikh, la mission qui m’a été confiée, et qui s’étend de 2022 à 2075, est celle que je poursuis fidèlement. Ce que l’on me dit de transmettre, je le dis. Ce que l’on m’ordonne de faire, je le fais. Là où l’on me commande d’aller, c’est là où je me rends. Quant au reste, chacun en fera son interprétation comme il l’entend, mais cela ne changera rien à ce que je dois dire, à ce que je dois faire, et à ce que je dois encore proclamer. Quant à ceux qui me suivent et m’accompagnent dans cette voie, qu’ils s’attendent à cela et qu’ils fassent preuve de volonté et de détermination, car telle est la réalité. Nous remettons le reste entre Les Mains d’Allah, par l’intermédiaire de notre guide, Mawlaya Cheikh Ahmed Tidjani, afin qu’Il le transmette au Prophète Mouhamed ﷺ, et que le Prophète Mouhamed ﷺ le remette dans La Main d’Allah. Que tout cela soit empreint de prières, de bénédictions et de bienfaits. Qu’Allah nous l’accorde, qu’Il fasse de cela notre lumière, notre réalité intérieure et notre bienfait, jusqu’à ce que toute l’humanité soit rassemblée autour de cette vérité. Tiré de l'#allocution de Mawlaya Seydi Mouhamed EL Cheikh, le 11 juillet 2025 à Médina Cheikh. Lire aussi : 👉 Le sommeil des élus et la nuit d'Achoura

Admettre son incapacité relève de la sincérité, tandis que prétendre que nul n’en détient la capacité témoigne d’une jalousie maladive. En effet, une personne pourrait ne pas savoir là où d’autres savent, ne pas pouvoir là où d'autres peuvent, ou ne pas être en mesure de se déplacer là où certains peuvent voyager entre Ghayb (l’univers céleste) et Chahada (le monde terrestre). Chacun reçoit un don divin spécifique : si cette réalité était pleinement comprise et admise par les guides spirituels dans notre pays, la jalousie disparaîtrait définitivement des relations entre eux. Le discours qui consiste à affirmer que « nul n'est capable » est désormais périmé et dépassé, car le monde ne tourne pas uniquement autour d’une seule personne. C’est pourquoi, au moment de clore la séance de la Diwanoul Hiraa, un rappel solennel fût formulé au sujet de la lourde responsabilité qui incombe aux guides spirituels. « Chaque guide devra impérativement rendre compte devant Allah de la manière dont il aura assuré la guidance de ses disciples. Par conséquent, il ne sert à rien de s’adonner à la propagande ostentatoire dans le seul dessein d’attirer un grand nombre de disciples. L’essentiel ne réside pas dans la quantité, mais dans la qualité spirituelle et morale des disciples, car un disciple exemplaire témoigne véritablement de la réussite de la mission du guide » (Mawlaya Seydi Mouhamed EL Cheikh). LA SANCTION DE REVANDIQUER A TORD UN GRADE SPIRITUEL Le cadre de la mission universelle a de nouveau été souligné durant la Diwanoul Hiraa. La sanction liée à la revendication indue d’une mission a également été évoquée, car elle est bien connue dans les enseignements de la Hadaratoul ilahiya (assemblée hebdomadaire des élus d'Allah, au 5ème ciel : https://t.me/soufisme/6291) Certains pensent que revendiquer le titre d’Imam al Mahdi relève simplement d’un désir personnel ou d’une ambition orgueilleuse, ce qui alimente des altercations et des polémiques entre les gens. Pourtant, beaucoup ignorent le cadre spirituel et mystique qui régit une telle revendication et surtout la sanction sévère qui en découle. Car même si quelqu’un venait à recevoir des étincelles de la lumière du Mahdi, au point de croire ou de se persuader être lui-même l’Imam al Mahdi, la sanction qui lui serait réservée est la suivante : il ne verra jamais le véritable Imam al Mahdi, ni dans ce bas-monde, ni dans le monde Ghayb. Et cela constitue une perte immense et une tristesse profonde. C’est pourquoi je dis souvent à ceux qui m’accompagnent que je sais pertinemment ce qu’implique de revendiquer une mission dont on n’est pas le véritable détenteur : « si un quelconque revendique une mission qui ne lui a pas été confiée par Allah, il sera immédiatement confronté à l’ensemble des épreuves et des charges propres à cette mission, mais il en sera incapable, car il ne disposera ni des outils, ni de la préparation nécessaire pour les surmonter. Comment alors pourrait-il mener à bien cette mission ? » (Mawlaya Seydi Mouhamed EL Cheikh). Chaque mission divine vient avec son cortège d’épreuves spécifiques. Lorsqu’Allah envoie un missionnaire, c’est-à-dire un Waliyou Moursal (un saint envoyé sur terre pour une mission), Il lui communique la date du début de sa mission ainsi que celle de sa fin. De plus, Allah lui accorde une énergie spirituelle qui lui confère une santé robuste, une rhétorique puissante, ainsi qu’un pouvoir mystique, qui constituent autant d’outils indispensables à l’accomplissement de sa mission. Cette assistance divine permet au missionnaire d'être supervisé continuellement, 24h sur 24, au point que ses paroles, ses actes et même ses déplacements soient toujours en adéquation parfaite avec ce que la mission exige de lui. Rien n’est laissé au hasard, tout relève d’une rigoureuse organisation divine. Lorsque ce cadre organisationnel est posé, ce que l’on attend de toi en tant que missionnaire, est que tu sois une personne déterminée à atteindre les objectifs de ta mission.

Les élus d’Allah savent qu’ils ne disposent que de leur invocation. Ils ont la possibilité d’insérer leur requête à l’intérieur de « Hasbouna llâhou wa ni’mal Wakîlou » afin de l’adresser au Prophète Mouhamed ﷺ. Dès l’instant que les élus l’ont demandé au Prophète Mouhamed ﷺ, le Créateur l’a entendu. Et l'on n’a jamais vu une chose appréciée par le Prophète Mouhamed ﷺ, qui ne soit approuvée par Allah : « Tout ce que le Prophète ﷺ apprécie est approuvé par Allah » (Mawlaya Seydi Mouhamed EL Cheikh). Que l’on puisse prendre en considération cette séance car nous l’avons résumée, raison pour laquelle je ne vous ai pas révélé certains de ses aspects. Toutefois, le sens véritable de cette rencontre est en lien avec ceux qui dirigent les communautés religieuses ou spirituelles à travers les Tariqas. RAPPEL DE LA RESPONSABILITÉ DES GUIDES RELIGIEUX Lorsque l’on faisait le décompte, il est devenu évident que la majorité d’entre ceux qui revendiquent être des guides religieux ne porte aucunement la casquette d’un vrai guide en Islam. De même pour ceux qui dirigent les Tariqas. En effet, rien n’a changé dans les préférences du Prophète Mouhamed ﷺ : les comportements et pratiques qu’il a agréés dans le passé, demeurent immuables jusqu’aujourd’hui. Si une personne est un dirigeant, elle doit particulièrement éviter deux vices : l’hypocrisie et l’égoïsme. Éviter l’hypocrisie, pour un guide, consiste à se limiter exclusivement à l’orientation religieuse fondée sur l’Islam vis-à-vis de ses disciples. Cela implique que le guide doit lui-même être un modèle d’exemplarité dans la pratique des 5 piliers de l’Islam, afin d’incarner ce qu’il enseigne. « Dans la voie spirituelle, particulièrement dans la Tariqa Tidjaniya, le guide se doit d’être un repère et un exemple vivant dans la pratique régulière des séances de Wazifa, de Lazim et de Hadaratoul Jum’an. Il est malheureusement courant de constater que de nombreux guides manifestent moins de volonté et d’assiduité que leurs propres disciples dans les pratiques religieuses. Ce déficit d’engagement rend alors difficile pour ces types de guides de refléter l’image digne et authentique de ce que doit être véritablement un guide spirituel. C’est pourquoi le Prophète ﷺ a insisté afin que le guide s’écarte rigoureusement de toute forme d’hypocrisie » (Mawlaya Seydi Mouhamed EL Cheikh). Quant à l’égoïsme, son rejet se comprend aisément, car chaque individu détient un don particulier que lui a attribué Allah, que la personne en ait conscience ou non. Même parmi les élus d’Allah que nous suivons, chacun possède un grade distinct que le Seigneur lui a accordé. Ainsi, dans le cadre de la représentation d’Allah sur terre, le ‘’Khalîfatou llâh’’, et spécifiquement en ce qui concerne notre pays, le Sénégal, chaque disciple nourrit la croyance que son guide est supérieur aux autres. Or, Allah n’agit pas de la sorte. Seul le Prophète Mouhamed ﷺ est en mesure de lever la main et de proclamer avec certitude qu’Allah lui a donné ce qu’Il ne donnera à personne d’autre. Il faut donc comprendre que la mission de représentant d’Allah sur terre a commencé depuis le Prophète Adam. En effet, Allah a institué Adam comme Son représentant sur terre, et Il l’a annoncé lors de Sa conversation avec les anges dans l’univers angélique (coran 2 : 30). Cette même proclamation a été faite par Allah en faveur du Prophète David qu’Il a désigné comme Son représentant (coran 38 : 26). Ainsi, au fil des époques, cette fonction de représentation divine a évoluée, et à chaque siècle, Allah choisit et désigne un représentant sur terre. Cela est une réalité établie, même si chacun y croit selon sa certitude et son discernement. C’est dans cette optique que Serigne Babacar Sy disait : « Ce que je peux accepter, c’est de reconnaître avec honnêteté que je suis incapable de faire une chose. Mais ce que je ne peux pas accepter, c’est d’affirmer que moi je ne peux pas et que personne d’autre n’en est capable ».

👉  Le deuxième point, s'il est renvoyé à notre niveau d’entendement, est une forme de punition contre les ennemis de la Palestine. Concernant le premier point qui renvoie à une victoire grandiose (Fat’houl Akbar), le Prophète Mouhamed ﷺ nous a garanti, par l’entremise de la déclaration de Mawlaya Cheikh Ahmed Tidjani, qu’Allah durant cette année, élèvera le pouvoir spirituel au summum de ce monde jusqu’à ce que tout le monde sache qu’Allah peut mettre fin à l’injustice à tout moment, contrairement à ce que certains pensaient quant à l’impunité de leur injustice jusqu’au Jugement dernier. À l’évidence, Allah est le propriétaire exclusif des cœurs, de même que des âmes, car c’est Lui qui les contrôle. En tout temps, Allah peut détourner les cœurs vers une destination précise ou orienter les âmes, et la situation qu’il veut favoriser dans ce sens se produira certainement. C’est ainsi que tout le procédé et le plan d’exécution furent dévoilés et projetés à l’intérieur de la salle. Et cette grandiose victoire atteindra toute forme de terrain que beaucoup ne soupçonnaient guère, jusqu’au sauvetage de la bande de Gaza. Tout ce qui devrait en être a été traité, de même que la mise évidence de toutes les formes de missions comme les ‘’ismoullahil a’zam’’ que l’on devrait y attribuer, entre autres, jusqu’à l’annonce de l’invocation de la présente année 1447 que je vous ai livrée (voir: https://t.me/soufisme/6816). Cette invocation provient de ce Fat’houl Akbar et avec la réalité de toutes les formules qu’elle renferme comme la ‘’Basmallah’’, la ‘’Hasballah’’, le secret de ‘’Latîf’’, la ‘’Fatihatoul kitâb’’, le ‘’La ilaha illa llah Mouhammadou Rassoûlou llahi’’ : une panoplie de réalités la concernant a été dévoilée durant ce point sur la grandiose victoire. « En effet, ils ont programmé l’exécution de ces différents points à un moment bien défini, et lorsque ce moment arrive, ils organisent les évènements tels qu’ils ont été préétablis. Et ce, afin que l’on puisse savoir que c’est La Main de Dieu qui est derrière, et qu’un être humain ne pourrait réaliser cela. C’est ce que le Prophète Mouhamed ﷺ nous a garanti dans le dossier » (Mawlaya Seydi Mouhamed EL Cheikh). Concernant le deuxième point interprété comme étant le décret divin de punition des ennemis de la Palestine, il est choisi ceux qui les persécutent souvent. Mawlaya Cheikh Ahmed Tidjani a désigné principalement un pays avec en ligne de mire 11 de ses États. Pour chacun de ces États, durant cette année (1447 H : entre juillet 2025 et juin 2026), Allah a décidé de leur envoyer de l’eau, du vent, du feu qui vont y causer des destructions inimaginables. Ils seront désignés comme des phénomènes naturels car ce ne sont pas des entités créées par l’Homme, néanmoins, ce sont des sanctions. Tout le Ghayb (univers céleste) est au courant de ces sanctions. De l’eau, du vent et du feu seront envoyés dans ces Etats, et ils y engendreront des dommages incalculables qualifiés de catastrophes naturelles au moment où tous les élus d’Allah ayant assisté à cette réunion savent qu’il s’agit plutôt des sanctions divines. Les 11 États ont été nommément cités et tous les saints présents à la séance les connaissent et savent le moment exact où ces phénomènes se produiront occasionnant un changement rapide et nouveau. Allah utilise ces phénomènes par le secret de « Lâ ilâha illa llâh » : (voir: https://t.me/soufisme/5298). C'est à travers ce secret de « Lâ ilâha illa llâh » que ces différents éléments fonctionnent pour manifester Son pouvoir et ravager partout où ils sévissent : Que ce soit le feu, l’eau, le vent, si on y rajoute d’autres phénomènes comme des tremblements de terres prévus, c’est une véritable malédiction ! Ce sont les élus d’Allah qui l’ont demandé car l’injustice ne pourra continuer à perdurer ainsi dans ce monde, sans impunité. Des enfants, des femmes et vieillards qui sont massacrés et brûlés gratuitement !

« Un nombre très restreint d’élus d’Allah assiste à la Diwanoul Hiraa, car nombreux sont ceux qui, bien qu’ayant des milliers de disciples et une grande renommée, ne participent pas à cette assemblée » (Mawlaya Seydi Mouhamed EL Cheikh). Toutefois, après l’ouverture solennelle de la séance, un moment particulier se produit : l'on voit apparaître Mawlaya Cheikh Ahmed Tidjani Cherif qui fait son entrée majestueuse, tandis que l’on reste dans l’attente de l’ouverture des dossiers. C’est alors que survint un événement extraordinaire : un homme entre, revêtu d’une magnifique Djellaba, son regard scintille tel des perles rares, et son visage rayonne d’une lumière plus éclatante que toute autre chose : il s’agit du Prophète Mouhamed ﷺ faisant son entrée, illuminant la salle par sa beauté majestueuse et sa sagesse infinie. Tous pensaient que le Prophète Mouhamed ﷺ ne viendrait pas mais qu’il accompagnerait plutôt l’héritage mystique de Jésus fils de Marie, qui constitue l’actualité mystique majeure du moment. Nonobstant que le Prophète Mouhamed ﷺ soit présent dans la salle, l’absence des autres Prophètes demeure manifeste. Et cela confirmait bien leur volonté préalable d’accompagner le transfert de l’héritage mystique de Jésus fils de Marie jusqu’à Damas. C’est alors qu’on s’est levé pour aller à la rencontre du Prophète Moïse, afin de l’interpeller et lui dire : « votre cercle des Prophètes nous avait informés qu’ils accompagneraient l’héritage mystique de Jésus fils de Marie, dont le transfert s’effectue par la puissance lumineuse d’un verset spécifique de la sourate Yassine, afin de l’installer et de l’enraciner à Damas. Cependant votre maître Seydina Mouhamed ﷺ est actuellement présent dans la salle pour assister à la séance. Dès l’instant que votre maître est venu assister à la séance, il est de notre devoir de vous en informer même si nous respectons votre absence légitime ». Le prophète Moïse confirma la véracité de la démarche et ajouta « je vais informer nos semblables prophètes que toute assemblée à laquelle le Prophète Mouhamed ﷺ participe, notre présence y représente un devoir absolu ». Moïse se tourna pour aviser les autres prophètes quant à l’urgence de venir assister à la séance. Ils se rassemblèrent ainsi en rang, pénétrant un à un dans la salle. Je vous avais informé que les prophètes avaient déjà présenté une excuse concernant leur absence pour cette Diwanoul Hiraa 1447. Cependant, dès qu’ils eurent écho de la présence du Prophète Mouhamed ﷺ dans la salle, ils vinrent tous y entrer en se suivant jusqu’à atteindre l’intégralité des 313 prophètes messagers. C’est la raison pour laquelle les prophètes ont finalement assisté à la séance, en dépit de la demande d’absence qu’il avait obtenu depuis la période précédant le mois de Mouharram. Cette présence des prophètes à l’assemblée fut un événement heureux chez les élus d’Allah car ayant ressenti la perpétuité de cette rencontre habituelle avec tous les prophètes avec lesquels ils sont habitués à partager ladite session. C’est donc pour eux une réussite spirituelle manifeste. Sous l’ordre d’Allah, les principaux dossiers furent alors ouverts. La première requête formulée par les élus d’Allah, et sur laquelle ils ont demandé la garantie du Prophète Mouhamed ﷺ, est que Gaza en Palestine puisse être sauvé. Après leur imploration, Allah nous octroya une réponse favorable telle dans le verset : « Invoquez-Moi, Je vous répondrai » (Sourate 40, verset 60). Surtout que ceux qui Lui demandent sont Ses bien-aimés, des personnes saintes et vertueuses. C’est ainsi que le dossier fut ouvert après cette requête et il portait principalement sur deux points essentiels : 👉 Le premier point est une victoire grandiose qui sauvera concrètement Gaza.

S’agissant du cas de Jésus fils de Marie, Allah avait interrompu sa mission terrestre en l’élevant au ciel. Il a ainsi suspendu son œuvre jusqu’à l’apparition des signes majeurs de la fin des temps, tels que le Coran les a annoncés (coran 43 : 61). Conformément à ces prédictions, Allah fera redescendre le Prophète Jésus fils de Marie à Damas, dans le même état qu’il avait lors de son élévation. J’ai d’ailleurs déjà enseigné en détail la réalité de sa descente (https://t.me/soufisme/6100). Ce fait, constitue l’un des signes majeurs de la fin des temps. Après sa descente, le Prophète Jésus fils de Marie poursuivra sa mission terrestre, usant des voiles et des couvertures mystiques que le Seigneur lui aura accordées, comme je l’ai déjà enseigné. Il rencontrera alors l’Imam al Mahdi. C’est pourquoi je vous le dis : que personne ne vous trouble à propos de la descente de Jésus fils de Marie, car ici au Sénégal, nombreux sont ceux qui sombrent dans des crises d’interprétation. Et le pire, c’est d’interpréter ce à quoi l’on ne croit même pas, ou simplement pour créer une euphorie illusoire. Ce n’est pas une question de lumière qui descendrait, comme certains le prétendent : ce n’est pas une lumière ou une manifestation symbolique qui descendra, mais bien Jésus fils de Marie lui-même, en personne, qui descendra à Damas. Ce fait relève exclusivement de l’ordre divin, car c’est Allah Lui-même qui avait interrompu sa mission, et c’est Lui qui le renverra sur terre en guise de signe majeur de la fin des temps. Cependant, cela ne signifie en rien qu’un nouveau prophète viendrait après le Prophète Mouhamed ﷺ, car aucun nouveau prophète ne paraîtra sur terre après sa disparition. Il ne s’agit pas ici d’un nouveau prophète, mais plutôt d’un Prophète dont la mission fut interrompue, qui reviendra pour l’achever. C’est cela la nuance fondamentale : il ne s’agit nullement d’un prophète qui viendrait après la clôture du cycle prophétique par Mouhamed ﷺ, mais d’une mission suspendue qui reprend son cours par la Volonté divine. Le Prophète Mouhamed ﷺ est le dernier des prophètes, quoique, Jésus fils de Marie soit mentionné lorsque l’on cite les Messagers doués de fermeté (Ouloul Azmi mina Roussoul). Il ne faut donc pas céder aux mauvaises interprétations que certains propagent pour créer des excitations populaires en disant que c’est la lumière de Jésus fils de Marie qui descendra, ou encore qu’il serait descendu à travers telle ou telle personne. Non ! Le jour où Jésus fils de Marie descendra réellement, tout le monde en aura connaissance. D’ailleurs, le Prophète Mouhamed ﷺ a lui-même enseigné les modalités de la descente de Jésus fils de Marie, et les grands savants qui étudient attentivement ces hadiths savent que le Prophète ﷺ a décrit sa descente en mentionnant que la sueur ruissellera de son front et tombera sur la terre bénie de Damas. C’est justement cette organisation divine qui constitue aujourd’hui l’actualité spirituelle entre le 19 janvier 2025 et le 19 septembre 2025. Durant cette période, l’on s’affaire à lui préparer tous les bagages mystiques qui composent son héritage, afin de les transférer sur la terre de Damas, en prélude à sa mission finale. Tout ceci constitue, certes, une parenthèse. Mais si je l’ai introduite, c’est pour vous expliquer la raison pour laquelle les Prophètes avaient demandé qu’il leur soit accordée une excuse pour leur absence à la séance de la Diwanoul Hiraa de cette année : ils avaient en effet été mobilisés pour accompagner le transfert de l’héritage mystique de Jésus fils de Marie, tant cette mission est essentielle et stratégique dans l’ordre divin. Voilà pourquoi leur demande fut acceptée. Cependant, lorsque les Prophètes formulent cette requête, ils pensent immédiatement au Prophète Mouhamed ﷺ, leur Maître et Dirigeant suprême, en se disant que lui non plus ne présidera pas la séance de la Diwanoul Hiraa, puisqu’il devrait également accompagner cette mission mystique. Ce fait rendait l’organisation de cette session de la Diwanoul Hiraa exceptionnellement singulière.

Par ailleurs, bien avant l’entrée dans le mois de Mouharram de l’an 1447, une mission d'une très grande importance, en lien avec l’actualité mystique du moment, a débuté le 19 janvier 2025, et devrait s’étendre jusqu’au 19 septembre 2025. Cette mission est désignée comme étant un héritage mystique, lié à un Nom Divin dit ‘’Ismou llâhil A’zam’’. Cet héritage fait partie des bagages spirituels, c’est-à-dire des couvertures mystiques réservées au Prophète Jésus fils de Marie lorsqu’il reviendra sur terre pour accomplir sa mission eschatologique. Et puisque Jésus fils de Marie doit redescendre sur terre, précisément à Damas, il était nécessaire que cet héritage mystique, qui était localisé à Téhéran, soit transféré en conséquence. C’est pourquoi celui qui supervisait ce dossier n’est autre que le grand Pôle secoureur de tous les temps, le Qoutbou Rabbani, l'Isthme Caché, Mawlaya Cheikh Ahmed Tidjani Cherif. Il disait que le centre névralgique de ce dossier est la sourate Yassine, et qu’il s’appuie sur un verset précis de cette sourate pour conduire l’opération mystique qui doit s’étendre du 19 janvier 2025 au 19 septembre 2025. Il s’agit de procéder, durant cette période, au transfert de cet héritage mystique depuis la terre de Téhéran vers la terre de Damas : c’est ce qui constitue, en vérité, l’actualité spirituelle majeure du moment. Bien avant le début du mois de Mouharram, je vous avais informés que les Prophètes, par obligation, devraient se présenter à la séance de la Diwanoul Hiraa. Cependant, cette fois-ci, ils ont exprimé leur volonté d’accompagner le déplacement de l’héritage mystique de Jésus fils de Marie, de Téhéran vers Damas, en échange de leur présence habituelle dans la séance de la Diwanoul Hiraa. Nous avons l’habitude de dire que la Diwanoul Hiraa est constituée d’une salle mystique située au-dessus du Mont Hiraa, à La Mecque. Toutefois, cette séance se tient à des heures qui varient selon les fuseaux horaires. Ainsi, selon l’heure du Sénégal, elle coïncidera autour de 1 heure du matin ; tandis qu’à l’heure de La Mecque, elle correspond au début de la matinée. En fonction de ces décalages horaires, les élus d’Allah président cette séance selon le temps qui prévaut dans leurs pays respectifs : certains au matin, d’autres en soirée, et d’autres encore dans l’après-midi. Néanmoins, tous se retrouvent au sein de cette salle céleste au-dessus du Mont Hiraa. Lorsque les Prophètes avaient annoncé leur absence à cette séance particulière, je vous avais déjà informés dans l’une de mes causeries qu’ils avaient obtenu cette permission exceptionnelle en raison de la haute importance de l’héritage mystique de Jésus fils de Marie, qui constitue l’un des signes majeurs de la fin des temps. Aucun autre prophète ne viendra après le Prophète Mouhamed ﷺ, puisqu’il est le Sceau des Prophètes. Allah dit dans le Coran : « Mouhamed n’a jamais été le père d’aucun de vos hommes, mais il est le Messager d’Allah et le Sceau des Prophètes » (coran 33 : 40). Le Prophète Mouhamed ﷺ est le dernier des prophètes qui a clos définitivement le cycle de la prophétie. De ce fait, tous ceux qui viennent après le Prophète Mouhamed ﷺ, y compris les missionnaires parmi les élus d’Allah (Awliya Moursaline), œuvrent dans le domaine du Wahyou (coran 53 :4), et non dans le cadre de la prophétie, qui quant à elle, est définitivement scellée. Le cadre du Wahyou n’est pas fermé et c’est ce qui est désigné comme étant le ‘’ilmou ladouniy’’ (coran 18 : 65), une science directement inspirée par Allah à qui Il veut d'entre Ses serviteurs. Ce domaine relève spécifiquement du rang des élus missionnaires.

LES DÉCISIONS DIVINES POUR L’ANNÉE 1447 DE L’HÉGIRE (JUILLET 2025 - JUIN 2026) Nous adressons nos salutations à l’ensemble de la communauté bénie et leur présentons nos meilleurs vœux à l’occasion de ce mois sacré de Mouharram. Nous rendons grâce à Allah qui, par Sa faveur et Sa miséricorde, nous a permis de vivre ces instants exceptionnels. Nous réaffirmons notre soumission et notre attachement au Prophète Mouhamed ﷺ qui, comme j’ai coutume de le rappeler, occupe une place centrale et déterminante dans la vie de l’humanité, conformément à ce que Dieu lui-même lui a révélé dans le Coran : « Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers » (coran 21 : 107). Lorsque nous implorons et demandons la miséricorde divine, Allah nous enseigne que la meilleure compréhension de notre désir spirituel réside dans la prise de conscience qu’Il nous a envoyé Mouhamed ﷺ comme source de cette miséricorde. Dès lors, notre devoir envers le Prophète est d’accomplir ce que le Très-Haut nous a prescrit : « Ô vous qui croyez ! Priez sur lui et adressez-lui vos salutations » (coran 33 : 56). C’est pourquoi il demeure essentiel, dans la vie de tout musulman, de vivifier avec abondance et ferveur le Dhikr à travers la Salatoul Fatiha. Étant donné que nul ne saurait élever le Prophète ﷺ au-delà du rang et du statut qu’Allah Lui-même lui a conféré, ainsi qu’il est dit dans le Coran : « Certes, Allah et Ses anges prient sur le Prophète » (coran 33 : 56). Toutefois, par la lumière qui émane de lui, chacun peut développer une volonté et une aspiration intérieure qui l’élèvent au point de réciter une Salat en sa faveur. Tous les bienfaits et lumières qui en découlent reviennent vers nous. Voilà pourquoi Allah nous a ordonné de prier sur lui. Nous réitérons ainsi notre ziara au Prophète ﷺ et implorons qu’il daigne l’agréer. Nous réaffirmons également notre statut de disciple, car il n’est rien de plus noble et de plus grand pour celui qui en a conscience. « Le disciple véritable qui dispose d’un maître authentique se perfectionne chaque jour grâce à la garantie et à l’assistance que lui confère ce maître. C’est pourquoi, une fois que l’on a rencontré le véritable maître mystique, notre unique préoccupation et notre seule invocation doivent être de devenir un véritable disciple » (Mawlaya Seydi Mouhamed EL Cheikh). C’est en cela que nous renouvelons notre statut de disciple et notre engagement à l’éducation spirituelle dispensée par l’école du Maître par excellence, Mawlaya Cheikh Ahmed ibn Mouhamed at-Tidjani Cherif. Nous l’implorons humblement de bien vouloir nous accepter parmi ses disciples. Nous souhaiterions revenir sur les événements qui se sont déroulés au cours de la nuit du 9ème jour du mois de Mouharram de l’an 1447 de l’Hégire, correspondant au 4 juillet 2025 du calendrier grégorien. En effet, il existe dans la nuit du 9ème jour de Mouharram, une organisation spirituelle qualifiée de session extraordinaire de la ‘’Diwanoul Hiraa’’. Les âmes des élus d’Allah, lorsqu’ils sont dans un état de repos ou de halte spirituelle, sont propulsées et convoquées dans la Diwanoul Hiraa. C’est là qu’elles sont rassemblées et réunies dans un cadre purement spirituel et immatériel, que l’on qualifie de Rouhani. Cependant, l’organisation la plus importante et la plus marquante reste une réunion, qualifiée de session extraordinaire, qui se déroule précisément à la veille du 10ème jour du mois de Mouharram, c’est-à-dire au soir du 9ème jour. Ce qui distingue cette session de la Diwanoul Hiraa par rapport à la Hadaratoul ilahiya (https://t.me/soufisme/6291), laquelle a lieu chaque nuit de vendredi, est que la présence des prophètes lors de la Diwanoul Hiraa est rendue obligatoire, tandis qu'à la Hadaratoul ilahiya, leur présence demeure conditionnée à leur volonté : ils ne figurent pas sur la liste officielle des invités. Ainsi, s'agissant de la Diwanoul Hiraa, la convocation des prophètes est inscrite et leur présence devient impérative.

C'est pour cette raison que les hommes de Dieu donnent à leurs adeptes une ligne de Dhikr à faire dans la soirée qui consacre la veille du 10ème jour de Mouharram, afin de profiter au maximum des bienfaits de cette nuit. Le renouvellement du destin des individus se fait par l'entremise prophète Mouhamed ﷺ. Les grands axes concernant l'évolution de la planète et le déroulement du programme climatique y sont également traités et consignés pour l'année. Dieu, dans Sa grande mansuétude, ouvre la cérémonie en tenant un discours concis, audible que par les prophètes et certains hauts gradés parmi les saints. Il faut savoir que tout le monde n'a pas la capacité d'entendre la Parole Divine. En effet, suivant la hiérarchie des saints, tous ceux qui sont en dessous du Qoutbou zamane (Pôle du moment où élu le plus gradé vivant sur terre) n'ont pas accès à ce discours. La parole est ensuite donnée au prophète Mouhamed ﷺ qui tient une allocution qui sera une référence pour l'année en cours. Il passe ensuite le relais à Mawlaya Cheikh Ahmed Tidjani Cherif qui remet la totalité des dossiers au Qoutbou zamane qui tient le discours final. Après cela, l'on donne à tous les waliyous présents la possibilité de faire des investigations nécessaires pour voir ce qui est prévu pour leur entourage proche. Les manuels sont alors distribués et chacun des élus tente dans la limite du possible d'apporter les modifications qu'il juge nécessaires pour l'amélioration de la vie de ses proches. Dès lors que la pensée de l’élu se dirige vers une personne, il lui est apporté toutes les informations du dossier la concernant. La prière du Ramzou Chahada est la plus demandée par les Waliyous. L’imam al Mahdi Mawlaya Seydi Mouhamed EL Cheikh fait savoir que le Ramzou Chahada permet de statuer et de repousser une date de décès déjà programmée pour une personne. Cette réunion dure toute la nuit et c'est ensuite le retour sur terre pour les élus qui y habitent. Toutefois, il est important de préciser que tous les élus d’Allah qui se rendent au Mont Hiraa durant leur sommeil par leur âme ne sont pas tous habilités à assister à la séance de la nuit d’Achoura. Seuls y assistent les élus ayant atteint le degré de spiritualité requis pour pouvoir être présent physiquement et qui ont acquis un degré élevé de lumière leur permettant de partager l'espace avec les prophètes. Remerciements éternels à la voix autorisée, la preuve vivante des miracles du ciel et digne révélateur de ces connaissances non-livresques.

Et c'est au cours de ces séances de méditation que l'organisation céleste pour le monde terrestre s'est manifestée au prophète Mouhamed ﷺ avec la venue de l'ange Gabriel, la descente du Coran et de tout ce qui s'en est suivi. Pour Mawlaya Cheikh Ahmed Tidjani Cherif, ce lieu symbolique est d'une grande importance et qu'il fallait le faire figurer dans l'histoire de Ghayb (monde céleste). Il était inconcevable pour lui de passer sous silence cet endroit chargé d'histoire pour la simple et bonne raison qu'abou lahab, l'ennemi de l'islam, y a posé les pieds. En effet, abou lahab se demandait ce que pouvait faire le Prophète Mouhamed ﷺ dans ce lieu si reculé et si inaccessible. Il s'y est rendu un jour en espérant le surprendre en pleine communication avec un Djinn et pour le Ciel, à cause de cette visite du lieu sacré de méditation du prophète par cet homme, l'endroit a perdu son caractère symbolique. Mawlaya Cheikh Ahmed Tidjani Cherif, dans son rôle de Khatmiya du prophète Mouhamed ﷺ a quant à lui, estimé que ce lieu mérite d'être réhabilité vu l'importance des événements qui s'y sont passés. Il décida alors de prendre cette concentration de lumière constituée par toutes les actions que le prophète Mouhamed ﷺ y a faites et tous les événements qu'il y a vécu, pour la transformer en une immense salle bien plus grande que notre monde actuel. Cette salle contient une multitude de fauteuils spéciaux dont le nombre reste inestimable. On trouve également dans cette salle, de la vaisselle, des couverts, des objets de décoration, tout cela dans des proportions inimaginables. Mawlaya Cheikh Ahmed Tidjani Cherif de préciser que puisque la salle de la Hadaratoul ilahiya (salle du 5ème ciel accueillant chaque jeudi soir de minuit à 4 h Gmt, le Prophète Mouhamed ﷺ, ses compagnons, des élus en provenance de la terre et de l’au-delà) est déjà dans les cieux, la salle de l'Assemblée céleste du Mont Hiraa serait laissée dans l'espace surplombant le Mont Hiraa et fera office de lieu de rencontre annuelle. C'est ainsi que la nuit d'Achoura (veille du 10ème jour du mois de Mouharram), dès 18 h Gmt, de nombreux anges viennent se positionner pour garder la salle en vue de la grande rencontre qui s'y tiendra. Ils préparent aussi tous les dossiers des événements qui se passeront dans l'année et qui devront atterrir sur la table du Qoutbou zamane (Mawlaya Seydi Mouhamed EL Cheikh, 2022 - 2075) lors de la réunion. La nuit sera essentiellement consacrée à la concertation. A 00 h Gmt, la mise en place est terminée et les participants sont tous installés. Dans cette noble assemblée, l’on peut citer le prophète Mouhamed ﷺ et son Khatmiya, Mawlaya Cheikh Ahmed Tidjani Cherif, faisant office de secrétaire général. Le Khatmiya du prophète ﷺ est l'intermédiaire direct entre le Prophète Mouhamed ﷺ et les Lumières englobant toute relation du Prophète ﷺ vis-à-vis de n'importe quelle créature, incluant les prophètes, les anges, les saints ou toutes autres créatures. Mawlaya Cheikh Ahmed Tidjani Cherif occupe ainsi la deuxième position dans la hiérarchie des créatures, directement après le prophète Mouhamed ﷺ. Les Qoutboul Aqtabs, les Messagers doués de fermeté (Noé, Abraham, Moïse, et Jésus) ainsi que les autres prophètes et élus d’Allah, assistent également à la séance. C'est dans cette nuit d’Achoura, que Dieu confirme le destin qu'il a déjà tracé pour chaque individu. Il est clair qu'avant la naissance, Allah a tracé le destin de chacun des êtres créés de sa naissance jusqu'à sa mort. Il a déjà établi tous les événements qui doivent se dérouler dans le courant de sa vie, ce qu'il doit avoir comme bien, ce qui lui sera utile dans la vie, ce qui ne le sera pas, s'il tombera malade ou pas, s'il doit s'enrichir ou s'appauvrir. Au cours de ladite nuit, tout ce qui doit arriver à chaque individu dans l'année à venir est à nouveau redéfini.

Allah a organisé la vie de Ses élus et Il est en charge de l'organisation de leur âme. Une chose importante à noter et à retenir concernant ces hommes de Dieu est que leur sommeil est constitutif d'un mystère : on peut dire que le saint ou le waliyou ne dort jamais. Lorsqu'il est couché la nuit pour récupérer et qu'il ferme les yeux. Il rentre dans une sphère de sommeil bien particulier. En effet, l'endormissement pour l’élu d’Allah n'est pas une perte totale de contrôle de soi. Il fait l'action de dormir, mais son cœur est toujours éveillé. En tant qu'être humain, ce sommeil agit sur son organisme, mais l'âme tient le cœur en éveil par la pratique du Dhikr qu'il doit faire sans arrêt afin de maintenir une connexion ininterrompue avec Dieu. L'âme des élus d’Allah est tellement attachée au Dhikr que l'on peut voir chez certains, dans leur phase de sommeil, leurs doigts bouger et faire le Tasbih 📿 et chez d'autres, l'on peut entendre réciter des noms de Dieu. Ce qui provoque cela, c'est que le cœur débordant de lumière, transfère à l'âme cet excès lumineux qui ne peut plus être caché et qui se manifeste par ces différents phénomènes. L'organisation divine réserve à ces âmes un parcours spécial. En effet, lorsque les élus d'Allah sont couchés et sommeillent dans leur cadre exceptionnel, leur âme s'élève pour aller se retrouver dans la salle où se tient l'Assemblée céleste du Mont Hiraa. L'ensemble des âmes des saints se rencontrent dans ce lieu historique qui se trouve à La Mecque, et elles tournoient en faisant le Dhikr. Cet événement se passe à chaque fois qu'un élu d’Allah s'étale sur son lit pour dormir, que cela soit la nuit ou à n'importe quelle heure de la journée. Ce passage dans la salle de l'Assemblée céleste du Mont Hiraa est obligatoire avant que l'âme n'aille voguer vers d'autres endroits. Qoutboul Aqtaboul Kabir Mawlaya Seydi Mouhamed EL Cheikh enseigne que c’est grâce à cette interconnexion des âmes, que les élus d’Allah se connaissent et se reconnaissent. Cette connaissance ne se limite pas au fait de connaître l'identité ou le lieu de résidence d'un camarade waliyou, mais elle se concentre plutôt sur le fait de pouvoir reconnaître par un profond ressenti, à travers une parole, un son de voix, la personne en face appartenant à ce cercle si restreint des élus d'Allah. Ce ressenti de la part du saint homme est la preuve de l'embranchement naturel créé lors des rencontres régulières dans ce haut lieu de l'Assemblée céleste du Mont Hiraa, toutes les nuits et toutes les heures où ils sont censés dormir. Ce temps passé à se côtoyer et à tournoyer ensemble, crée ce lien fort qui leur permet de se reconnaître mutuellement lors d'une rencontre fortuite dans le monde terrestre. Hormis cette rencontre des âmes dans la salle de l'Assemblée céleste du Mont Hiraa, il y en a une autre très importante qui s'y tient également et qui a lieu dans la nuit d’Achoura, la veille du 10ème jour du mois de Mouharram. La différence quant à cette rencontre, est que les élus y sont présents physiquement et non pas seulement par leur âme. Dans le Manuel Céleste, la présence obligatoire des 313 prophètes y est aussi inscrite comme condition pour la tenue de cette Assemblée exceptionnelle. Pour rappel, le Djabal hiraa ou le Mont Hiraa est connu pour être l'endroit où s'isolait régulièrement le Prophète Mouhamed ﷺ pour se recueillir et méditer. Il se tenait à l'écart du tumulte de la ville en ce lieu retiré pour se consacrer à la réflexion. En se rendant au Mont Hiraa, l'intention du prophète Mouhamed ﷺ n'était nullement d'y recevoir une quelconque inspiration divine ou d'y attendre l'arrivée de l'ange Gabriel, mais plutôt pour trouver un endroit calme, difficile d'accès pour les autres, où il ne serait pas dérangé. Il en avait besoin, car lorsque l'on doit prendre des décisions importantes qu'on n'aura pas à regretter plus tard, il faut absolument se tenir à l'écart des gens et réfléchir profondément aux actes qu'il faudra poser.

LE SOMMEIL DES ÉLUS ET LA NUIT D’ACHOURA Le musulman doit toujours préserver son corps. Préserver son corps, c'est faire en sorte qu'il soit à l'abri de tout châtiment divin le jour du jugement dernier. La destruction du corps par le feu de l'enfer est une preuve de la sanction divine. Un corps humain voué à l'enfer est transformé avant d'y être jeté. En effet, il est extrait de sa nature originelle de la Haqiqatou Mouhamediya pour être inséré dans une forme qui ne peut être définie car ne ressemblant ni à un animal ni à aucun être existant connu. C'est pour cette raison qu'il est très important de protéger son corps afin qu'il garde l'apparence de l'être du prophète ﷺ dans la Haqiqatou Mouhamediya jusqu'au jour du jugement dernier, au moment d'intégrer le paradis illiyine. Comment faire pour arriver à ce résultat tout au long de sa vie ? Il suffit tout simplement de s'intéresser à son âme et mettre tout en œuvre en matière de dévotion pour la préserver. L'âme est l'élément le plus essentiel de l'être humain. C'est cette entité que l'ange de la mort récupère lorsqu'arrive la dernière heure, c'est aussi l'âme qui est présentée à Dieu. Préserver son âme est donc une priorité, une obligation. Pour cela, une connexion avec Allah, est nécessaire. La connexion la plus efficace et la plus importante est sans nul doute par le biais du Dhikr. Le Dhikr est le fait de ressentir Allah et d'être en communion avec lui de façon permanente afin qu'il n'y ait aucune rupture quant à cette communication. Dieu a créé les êtres mais en a privilégié certains. Si l'on observe l'univers et que l'on se concentre sur la façon dont le ciel est disposé au-dessus de nos têtes et la manière dont la terre a été façonnée, il devient alors aisé de comprendre et d'appréhender la puissance de Dieu. Depuis le temps que l'univers est en place, il n'est constaté ni rouille, ni usure, ni vétusté, comme ce serait le cas pour les structures bâties par la main de l'homme, quand bien même les plans seraient dessinés par les plus grands architectes. Les hommes de Dieu, communément appelés les ‘’waliyous’’ ou saints (awliya), accordent une attention particulière à leur âme. C'est pour cette raison qu'ils la considèrent comme le trésor le plus précieux existant à l'intérieur d'eux-mêmes. Ils ne ménagent aucun effort pour la préserver, la rendre plus lumineuse et ainsi pouvoir maintenir son état immaculé originel. Pour cela, ils pratiquent des actes de dévotion surérogatoires à travers le Dhikr qui est considéré comme le remède le plus efficace pour la préservation de l'âme. Le waliyou est par définition un homme de Dieu, un élu, un ami et rapproché d'Allah à qui le Seigneur tout puissant a gratifié de bienfaits et de privilèges. La question qui se pose alors est de savoir comment se fait-il que les waliyous ou saints s'adonnent continuellement aux Dhikrs et aux pratiques surérogatoires alors qu'ils bénéficient déjà de la grâce divine et qu'en revanche parallèlement les hommes dits normaux se limitent aux pratiques basiques de la religion ? ont-ils besoin de faire autant de Dhikrs alors qu'ils sont déjà inscrits dans le cercle des rapprochés ? La première réponse apportée par les sages à cette question est le fait que ces hommes Privilégiés se doivent de multiplier les actions de grâce à l'égard de leur Seigneur pour Le remercier des faveurs qu'Il leur a accordé. Le Dhikr pour les élus d’Allah est en réalité une sorte d'exercice de préparation de l'âme à une organisation divine qui lui est consacrée. En effet, Allah a Lui-même pris en charge les âmes de Ses élus et leur a réservé un traitement spécial. Par nature, l'âme n'est attirée que par Dieu et elle n'aspire dans sa finalité qu'à atterrir dans l'espace Divin, plus précisément entre les Mains du Tout-puissant. Une fois admise dans la proximité divine, l'âme se sent non seulement à l'aise, mais l'organisme en ressent un plaisir inexplicable : « n’est-ce pas par l’évocation d’Allah que les cœurs s’apaisent » ? (coran 13 : 28).

C’est pourquoi j’avais annoncé que malgré que la dimension élevée des élus d’Allah soit connue de tous, lorsqu’ils sollicitent Allah, leur invocation est : « Ô Seigneur juge nous selon Ta Miséricorde, mais ne nous évalue point à travers nos œuvres ». Un élu qui a accompli des œuvres pieuses considérables entre Ghayb et Chahada (le monde céleste et terrestre), mais qui se retourne pour demander à Allah afin de ne pas le juger à travers ses actions, mais uniquement par Sa Miséricorde ! La raison est que cette humble demande est celle qu'Allah préfère. En effet, il y a des paroles qu’Allah déteste et d’autres qu’Il estime considérablement. Si l’on veut cheminer avec un roi, de surcroît, le Seigneur qui t’a créé, il faudra lui adresser le message qu’Il veut entendre. Il n’aime pas entendre quelqu’un revendiquer tel ou tel acte de bienfait, et qu'il se tienne devant Lui pour cette raison en l'attente d'une récompense. Même si la personne a accompli une panoplie d’actes de bonté, Allah ﷺ n’aime pas entendre cela ! Par contre « ce qu’Allah préfère entendre, c’est qu'un serviteur lui dise qu’il ne considère pas ses bonnes œuvres, mais espère uniquement en Sa Clémence » (Mawlaya Seydi Mouhamed EL Cheikh). Si on veut être un ami d’Allah, il faut tâcher de savoir ce qu’Allah désire entendre, et se mettre après à le Lui adresser. Comme les élus d’Allah sont Ses amis, ayant la connaissance de cette préférence d’Allah, c’est pourquoi ils L’invoquent ainsi. Peu importe l’immensité de leur adoration, ils se retournent humblement devant le Seigneur, attestant n’espérer que de Sa Miséricorde. C’est ainsi qu’Allah les considère davantage et les rattache encore à Lui. Allah ira jusqu’à les inclure dans la garantie qu’Il avait octroyé au Prophète à travers : « Nous t’avons certes accordé la victoire éclatante » (coran 48 : 1). Allah leur accorde ainsi la victoire éclatante dans leur mission et leur pardonne leurs péchés passés, et à travers son immense miséricorde, Il gracie même leurs potentielles futures fautes. Quiconque a bénéficié de cette faveur, détient la vraie garantie divine. C’est le privilège dont le Prophète Mouhamed ﷺ et les missionnaires universels après lui ont bénéficié : un pardon qui englobe à la fois les péchés passés et futurs. C’est la limite des privilèges en matière de garantie. Ce n’est pas uniquement à cause de leur grade spirituel que cette faveur leur a été octroyée, mais c'est parce-qu'ils n’espèrent qu’en Sa Clémence. Et sachant que la miséricorde du Seigneur est immense, ils se sont donc focalisés dessus, raison pour laquelle Allah leur octroya ce privilège à travers elle. Car, dit Allah, vous avez accepté d’être des serviteurs dotés d’une grande humilité. Néanmoins, le jour où la personne se vante de ses actions, Allah considère que le danger le plus notable qu’est l’arrogance, a affecté ladite personne. Partie 1/2 de l'#allocution de Qoutboul Aqtaboul Kabir, Mawlaya Seydi Mouhamed EL Cheikh, vendredi 4 avril 2025 à Médina Cheikh Ahmed Tidjani Cherif.

Cette attitude traduisait une philosophie d’une sagesse extraordinaire. Lorsque Abou Bakr était interrogé sur la raison de cette injonction, il répondait avec lucidité : « Je ne voudrais pas que l’on se vante jusqu’à en arriver à l’orgueil, car les péchés que nous avons commis vis-à-vis de notre Seigneur sont comparativement plus importants que nos exploits. Nous devons implorer Son pardon, car ce que nous avons accompli sur le champ de bataille n’est rien en réalité ». À cet instant précis, Abou Bakr était parvenu à leur faire oublier les actes de bravoure qu’ils venaient d’accomplir dans la bataille récente. Ce qu’il cherchait à éviter, c’était que ces combattants ne tombent dans l’illusion de croire que, sans eux, la religion n’aurait pu se maintenir ou que personne d’autre n’aurait défendu l’Islam. Il leur rappelait avec insistance que tout ce qu’ils faisaient ne bénéficiait qu’à eux-mêmes, car la mission du Prophète ﷺ était déjà achevée. Et c’était bien là une vérité indéniable, car Allah affirme dans le Coran : « En vérité Nous t'avons accordé une victoire éclatante, afin qu'Allah te pardonne tes péchés, passés et futurs, qu'Il parachève sur toi Son bienfait et te guide sur une voie droite et qu'Allah te donne un puissant secours » (coran 48 : 1 – 4). Cette promesse divine signifiait que la mission du Prophète était complète et que, même si tous l’abandonnaient, sa victoire était déjà assurée par la volonté divine. Si Allah garantit à un missionnaire la victoire éclatante, elle arrivera inéluctablement de sorte que même les sceptiques qui étaient à l’écart, puissent formellement témoigner de cette réussite. Abou Bakr leur rappelait également que : « cette opportunité de servir aux côtés du Prophète Mouhamed ﷺ est un privilège accordé par Allah. D’illustres pieux qui avaient accompagné les anciens prophètes, tels que Moïse, Noé ou Jésus fils de Marie, avaient prié et espéré pouvoir vivre à l’époque du Prophète Mouhamed ﷺ afin d'être à ses côtés dans les batailles et défendre l’Islam. Néanmoins, c’est à nous qu’Allah a accordé cet immense honneur, de pouvoir accompagner le Prophète et défendre l’Islam. Donc évitons de nous vanter de ces réalisations, au contraire, on devrait plutôt reconnaître les grâces et la chance qu’Allah nous a accordées ». Abou Bakr insistait alors : « Nous devons donc oublier nos actes de bravoure sur le champ de bataille, et plutôt méditer sur nos péchés antérieurs que nous avons commis avant même de connaître Mouhamed ﷺ, et implorer Allah de nous les pardonner ». Sous l’influence de cette sagesse, les compagnons abandonnaient alors toute prétention et se plongeaient dans le repentir. Chacun se rappelant de ses fautes commises auparavant, jusqu’à oublier sa prouesse récente sur le champ de bataille. C’est la raison pour laquelle « aucun parmi les compagnons du Prophète ne pouvait être arrogant ou orgueilleux. Car quiconque était tenté de se vanter de sa bravoure, il lui était rappelé aussitôt son passé. Cette conscience du passé, malgré la ferveur de leur dévotion actuelle, les empêchait d’aspirer à toute forme de prétention » (Mawlaya Seydi Mouhamed EL Cheikh). C’est pourquoi ils se rappelaient de leur passé. Et malgré ce rappel, l’histoire de l’Islam peut attester que si on devait évaluer la volonté des compagnons du Prophète, ils devanceraient toutes les générations. Mais le fait que Abou Bakr leur fit ce rappel, c’était pour ne pas qu’ils s’assouplissent jusqu’à devenir trop fiers d’eux. Ce qu’il voulait leur éviter était comparable au musulman qui, après la fin du ramadan, voit son compte s'emplir de bienfaits à travers le Dhikr, les récitations coraniques, l’audition et l’exégèse du Coran ou à travers les prières surérogatoires. Avant de se vanter de ces différentes œuvres réalisées durant le ramadan, qu’il pense d’abord à sa situation avant le ramadan... S’il pense à cette situation initiale, il retournera s'adonner à la demande de pardon.

NE JAMAIS SE VANTER DE SES ACTES D’ADORATION Bismillâhi Rahmâni Rahim. Louange à Allah Seigneur des univers. Prière et salut sur l’éminent guide digne de confiance, l’intègre par excellence, notre maître Mawlana Mouhamed ﷺ, ainsi que sur sa noble famille et l’ensemble de ses illustres compagnons réunis. Qu’Allah accorde Sa satisfaction à l’Isthme caché du monde invisible, à la sommité des gnostiques, à l’Imam des saints, notre maître Mawlana Cheikh Ahmed ibn Mouhamed At-Tidjani Cherif. Qu’Allah, le Très-Haut, soit pleinement satisfait de lui. Assalamou Alaikoum. Nous adressons notre ziara à l’ensemble de la communauté en ce moment béni de vendredi, et nous rendons grâce à Celui qui a dit : « Si vous êtes reconnaissants, Je vous donnerai certainement davantage » (coran 14 : 7). Nous adressons également notre ziara au digne et noble Prophète Mouhamed ﷺ. Nous venons d’achever un mois de bienfaits, le mois béni de Ramadan. À cet égard, nous devons être conscients que ce qu’Allah a prescrit durant ce mois demeure valable au-delà, et ce qu’Il a interdit en ce mois reste prohibé en tout temps. Le Prophète Mouhamed ﷺ enseigne que la vie de l’être humain est marquée par des circonstances changeantes, mais la voie qu’Allah lui a ordonné d’adopter demeure immuable : celle d’adorer son Seigneur. C’est cette voie qui constitue la condition même de son existence. En effet, le dessein divin dans la création des hommes et des djinns est clair : Il ne les a créés que pour qu’ils L’adorent (coran 51 : 55). C’est Allah qui organise les différentes époques du monde terrestre et à chaque période de temps, Il fait une synthèse des bienfaits essentiels de cette dernière pour les attribuer à la communauté du Prophète ﷺ, afin qu’elle en bénéficie. C’est dans cette dynamique que s’inscrit le mois béni de Ramadan, un temps d’abondance spirituelle et de miséricorde divine. Ainsi, lorsque ce mois de grâce s’achève, l’honneur et la considération qui lui sont dus résident dans la continuité des bienfaits dont nous avons bénéficié, et ce, jusqu’à l’avènement du Ramadan de l’année suivante. Chacun demeure alors le principal responsable de la manière dont il préserve et prolonge ces bénédictions. Chacun doit également être conscient que, quelle que soit l’adoration qu’il a accompli envers Allah, qu’il s’agisse des prières surérogatoires, du Dhikr, de la récitation du Coran, ou de toute autre forme de dévotion, tout cela est avant tout à son propre bénéfice. Et pourtant, les bienfaits qu’Allah lui a accordés surpassent largement ses actes d’adoration. Dès lors qu’il prend conscience de cela, il ne pourra s’emporter dans une autosatisfaction. Si quelqu’un estime que les efforts qu’il a fournis durant le mois béni de Ramadan, à travers les prières surérogatoires, le Dhikr et la récitation du Coran, lui confèrent le droit de se glorifier en se considérant comme un homme religieux accompli, le Prophète Mouhamed ﷺ enseigne qu’un véritable homme religieux ne doit jamais négliger le repentir constant par la demande de pardon (istighfar). Abou Bakr Siddiq incarnait une sagesse profonde qu’il avait également l’habitude d’enseigner à travers une philosophie d’une rare élévation. Après la victoire éclatante des musulmans dans la bataille sainte, remportée au prix de multiples difficultés et dont l’objectif était la défense de l’Islam ainsi que la préservation du message de l’unicité d’Allah, les combattants avaient pour coutume de se regrouper et de narrer, à tour de rôle, les actes de bravoure qu’ils avaient accomplis sur le champ de bataille. Mais lorsque Abou Bakr rejoignait leur cercle, il interrompait ces discussions et ordonnait plutôt d’implorer le pardon d’Allah en répétant « Astaghfiroullaha (je demande pardon à Allah) ».