Тиккун Олам

https://youtu.be/gXO4e8JArb8?si=_W0V_NRUSu3XzPn7

https://youtu.be/qlBQXevkuhU?si=xxWvsqFx678tff_5

https://youtu.be/mMzvr4B46CQ?si=WVJCUyZ7-c4jNzzc

https://youtu.be/Y3R4g88Imvc?si=w-C1Ej2SDm777K5P

http://youtube.com/post/UgkxKeoS78NKUeVG2wPqm6yk7G7OwcMgfFbQ?si=anYto4GePmbBBvvU

Например, разрешается построить зал для бракосочетания человека, у которого еще нет детей (то есть еще не выполнившего заповедь «плодитесь и размножайтесь»), или покупать для него одежду. Если существует опасение, что необходимая человеку одежда после 9-го Ава подорожает, он может ее приобрести — разумеется, с тем, чтобы надеть только после 9-го Ава. С наступлением Ава запрещается стирать белье и одежду — даже если мы намереваемся пользоваться ими после 9-го Ава. Однако тому, у кого есть только одна смена одежды, мудрецы разрешили стирать ее даже после Рош Ходеш Ава, но только до начала недели, на которую приходится 9-е Ава. В ходе этой недели стирать в любом случае запрещено. Человек, которому необходимо менять рубашку ежедневно (например, из-за повышенной потливости), должен заготовить себе необходимое количество рубашек заранее — до наступления субботы, предваряющей эту неделю. Взрослым запрещается стричь детей начиная с 17-го Тамуза, а с наступлением Ава запрещается и стирать их белье и одежду. Этот запрет не относится к одежде и белью младенцев, которые разрешается стирать даже в ходе недели, на которую приходится 9-е Ава. Однако следует, по возможности, стирать их малыми порциями и не публично. Запрещается также надевать новую обувь, однако специальную обувь, предназначенную для 9-го Ава (сделанную из пластика или иного материала), разрешается надевать в этот день, даже если она совершенно новая. В эти дни разрешается обручать жениха и невесту, однако запрещается устраивать праздничную трапезу по этому поводу. С наступлением Ава и до 9-го Ава запрещается есть мясо и пить вино в память о прекращении жертвоприношений и возлияний в Храме. Уже давно укоренился обычай не есть даже похлебку, в которой варилось мясо. Однако в ходе трапез, предписываемых заповедями, например, по случаю обрезания, выкупа первенца, завершения изучения Трактата Талмуда, совершеннолетия ребенка и т.д. разрешается пить вино и есть мясо.

Месяц Ав Месяц Ав — пятый месяц года, если отсчитывать месяцы от Нисана, как требует еврейская традиция. Именно так — «пятым месяцем» — называет его Тора, где, например, сказано: «И взошел Агарон… на гору Гор… и умер там в сороковой год по выходе сынов Израиля из земли Египетской, в пятый месяц, в первый день месяца» (Бемидбар, 33,38). Названия месяца. Название «Ав» — вавилонского происхождения (так же как и названия остальных месяцев). Этот месяц называют также Менахем-Ав («Утешитель Ав»), ибо именно в нем мы ждем утешения за горести, которые он нам принес — прежде всего, за гибель Первого и Второго Храмов. Существует мнение, что это название месяца связано с тем обстоятельством, что Книга Эйха, повествующая о гибели Храма, состоит из стихов, первые буквы которых выстраиваются в алфавитном порядке, и, таким образом, Всевышний дарует утешение всему еврейскому алфавиту (алеф-бету) в месяце Ав (это слово состоит из букв алеф и бет). Некоторые истолковывают название «Ав» — ב»א (алеф-бет) — как аббревиатуру слов «Эдом, Бавель» (אדום, בבל — «Эдом, Вавилон») — названия двух держав, разрушивших оба наши Храма. Эти державы упоминаются в знаменитом Псалме «На реках вавилонских», оплакивающем Храм. Там сказано: «Дочь Вавилона, обреченная на разрушение» и «Вспомни, Г-сподь, сынам Эдома день Иерусалима» (Тегилим, 137). Существует обычай, согласно которому тот, кто указывает дату на письме, написанном до 9-го Ава, называет месяц просто Авом, а тот, кто делает это после 9-го Ава, называет его Менахем-Ав. Созвездие. Созвездие этого месяца — Лев. Посланцы, оповещающие о новом месяце. В те времена, когда бейт-дин (еврейский суд) освящал начало нового месяца в соответствии с показаниями свидетелей, посланцы бейт-дина отправлялись в отдаленные общины, чтобы сообщить им, когда начинается Ав — дабы те знали, на какой день приходится пост. Новомесячье Ава всегда продолжается один день, ибо предшествующий Аву месяц Тамуз является неполным (то есть продолжается 29 дней). Сам месяц Ав всегда является полным, то есть продолжается 30 дней — ведь он содержит день 9-го Ава, который в Книге Эйха назван моэд — праздником. Там сказано: «Назначил Он праздник» (Эйха, 1,15). Это значит, что в будущем Всевышний превратит день 9-го Ава в праздник — день радости и веселья. Рош Ходеш Ав. Рош Ходеш Ава — день «поста праведников» (Таанит цадиким). Хотя, вообще говоря, в Рош Ходеш не принято устраивать посты, для Рош Ходеш Ава сделали исключение, ибо именно в этот день умер первосвященник Аарон. Даже те, кто не постится в этот день, обязаны привносить в него определенный элемент траура — в память об Агароне. С наступлением Ава. С наступлением Ава еще более умеряются проявления радости (хотя мы начинаем умерять их уже после 17-го Тамуза) — ибо в эти дни Израилю не до веселья. Этот месяц не приносит Израилю счастья, так что тот, кто судится с неевреем, должен стараться избежать принятия судебного решения в Аве вплоть до конца месяца. В случае, если невозможно отложить вынесение приговора до конца месяца, следует оттянуть его хотя бы до исхода 9-го Ава. Точно так же, как запрещается веселиться в эти дни, запрещается и способствовать тому, чтобы веселились другие, или совершать поступки, способствующие проявлению радости. В эти дни мы не строим здания, предназначенные для веселья, например, залы бракосочетаний, не украшаем и даже не ремонтируем наши квартиры, не сажаем деревья, доставляющие нам удовольствие, например, дающие тень или приятный запах. Вообще, запрещаются строительные работы, если цель их — расширение принадлежащего нам дома. Однако тому, у кого нет своего дома, разрешается заниматься его строительством. Аналогично запрещается покупать, шить, вязать или вышивать новую одежду, даже если надеть ее мы намереваемся лишь после 9-го Ава. Покупать запрещается даже подержанную одежду, если она приглянулась нам своей красотой. Запрет на покупку одежды является даже более суровым, нежели запрет на ее использование. Следует помнить, что все эти запреты не распространяются на действия, имеющие своей целью исполнение заповеди.

Фото от David

https://youtu.be/7vEBFOPw0w8?si=seYE9kA04E8ksv8X

https://youtu.be/l1hUW4IfBIM?si=laHgVRb_mMqd8nIZ

Заметив удивление гостя, раби Хаим объяснил свое поведение: «Раби Давид, знайте, что я лучший преподаватель в стране Израиля! И это не гордыня. Я годами углублял свои познания в Торе, и за каждым моим уроком стоит огромная работа и глубокие знания. Однако, когда молодой ученик говорит мне после занятия: ‘Рав, это был замечательный урок’, эти простые слова придают мне жизненные силы и приносят огромную радость. Я чувствую, что получил награду за свой труд!» Затем раби Хаим добавил с мудрой улыбкой: «А этот превосходный суп — это урок, который дает моя жена. И поверьте, для нее моя искренняя похвала не менее важна, чем для меня слова благодарности от учеников. Каждое доброе слово укрепляет наш брак и вдохновляет ее на новые кулинарные шедевры!» Заключительные мысли. Этот рассказ ярко иллюстрирует, насколько важна похвала и признание в нашей жизни. Будь то ребенок, стремящийся к успехам в учебе, духовный лидер, несущий ответственность за свою общину, или супруга, заботящаяся о семье, — все нуждаются в одобрении и признании своих усилий. Искренняя похвала не только приносит радость, но и мотивирует на новые достижения, укрепляет отношения и создает атмосферу взаимного уважения и благодарности. Поэтому давайте не будем скупиться на добрые слова и признание заслуг окружающих нас людей, помня о той огромной силе, которую несет в себе простая похвала.

Почему так важно хвалить жену? Сила похвалы: урок из недельной главы Матот. В недельной главе Матот Тора рассказывает о важном эпизоде: Элазар-коэн обращается к солдатам, идущим на войну, и сообщает им, что все захваченное на поле боя останется в их владении. Автор комментария «Сифтей Коэн» объясняет, почему воины здесь названы «идущими на войну». Это известие должно было не только вознаградить их за текущий поход, но и мотивировать на будущие сражения. Этот эпизод содержит глубокий урок, который выходит далеко за рамки военного контекста и применим к нашей повседневной жизни, особенно в области воспитания и межличностных отношений. Похвала как инструмент воспитания. Представьте ребенка, который усердно трудится над учебой и приносит домой отличный аттестат. Родители, естественно, хвалят его и выражают свою гордость. Эта похвала служит не только признанием уже достигнутого, но и мощным стимулом к новым свершениям. Ребенок, чувствуя, что его усилия ценят, стремится оправдать ожидания и достичь еще большего. Таким образом, похвала становится не просто наградой, а эффективным инструментом мотивации, помогающим ребенку раскрыть свой потенциал и стремиться к новым высотам в учебе и личностном развитии. Рав Твисиг подчеркивает, что ободрение не обязательно должно быть материальным или дорогостоящим. Простое доброе слово обладает огромной силой. Все люди, независимо от возраста, радуются искренней похвале и благодарны за поддержку и доброе отношение. Значение одобрения для духовных лидеров. Интересно отметить, что порой именно великие и уважаемые люди особенно нуждаются в одобрении. Это не связано с гордыней, а скорее с огромной ответственностью, которую они несут. Духовные лидеры ежедневно сталкиваются с множеством проблем и несут на своих плечах заботы всего народа. Поэтому, когда кто-то подходит к главе ешивы и говорит: «Уважаемый рав, я случайно заглянул в зал вашей ешивы и был впечатлен тем, как усердно там учатся ребята», эти простые слова придают ему новые силы и вдохновение для продолжения его важной работы. История раби Давида Гершовича и раби Хаима Шмулевича. Чтобы проиллюстрировать эту идею, рассмотрим поучительную историю о раби Давиде Гершовиче и раби Хаиме Шмулевиче. Раби Давид Гершович был известен в Бней-Браке как человек, глубоко преданный Торе. Он основал и поддерживал колель «Бейт Йехиэль». Родом из Америки, в молодости он учился в ешивах Берновича и Мира, где познакомился с раби Хаимом Шмулевичем. Уроки раби Хаима оказали на него глубокое влияние, и он осознал, что Тора — это самое главное в его жизни. После нескольких лет жизни в Америке, где раби Давид создал семью, он стал беспокоиться о воспитании своих детей в духе Торы и решил переехать в Израиль. Вскоре после прибытия в Святую Землю, движимый чувством глубокой благодарности и уважения, он отправился навестить своих бывших учителей в ешиве Мир. Раби Хаим Шмулевич, искренне обрадованный визитом бывшего ученика, с теплотой пригласил его разделить трапезу в своем доме. Во время обеда раби Хаим удивил своего гостя неожиданным поведением. Он с искренним восторгом и неподдельным наслаждением принялся восхвалять каждое блюдо, приготовленное его супругой. «Ах, какой суп! Никогда не ел ничего подобного! Райский вкус,» — восклицал он, смакуя каждую ложку. Его энтузиазм не угас и когда подали второе блюдо — курицу. Раби Давид был поражен, вспоминая, каким он знал раби Хаима в прошлом. В его памяти учитель представал человеком, полностью погруженным в изучение Торы, настолько отрешенным от мирской суеты, что порой казалось, будто он существует в другом измерении. Бывало, что раби Хаим мог часами сидеть над книгой, не замечая ничего вокруг, забывая о еде и сне. Его ученики рассказывали, как однажды во время глубокого размышления над сложным талмудическим вопросом он не заметил, что наступил рассвет, и удивился, почему так рано зажгли свет. Эта полная отрешенность от материального мира была легендарной. И вот теперь этот же человек с таким энтузиазмом восхвалял простой куриный суп.

https://youtu.be/qN6TlBychG0?is=RXA-x8DxlmYRnr5J

Одна из идей еврейского мистического учения гласит, что в нашем теле содержится лишь отсвет Божественной души. А основная ее часть, наш мазаль, изливает на нас свой свет Сверху. И когда с нами происходит какой-то особый случай, душа начинает сиять особенно ярко, заставляя нас чувствовать себя куда более удовлетворенными и тесно связанными с Творцом, нашим Источником. В такие моменты мы можем постичь более глубокий смысл своей жизни и осознать, какая на самом деле ее цель. Так что, желая кому-то «мазаль тов», мы направляем в его сторону канал благословений Свыше и надеемся, что на протяжении всей оставшейся жизни этот человек будет получать все больше и больше подарков с Небес, побуждающих его душу сиять особенным светом.

Что означает «мазаль тов»? Знали ли Вы » Что означает «мазаль тов»? Эти слова прочно вошли в популярный современный лексикон, но что же они означают на самом деле? Наверняка вы слышали эту фразу на еврейских днях рождения и свадьбах или кричали ее вместе со всеми. Восклицание «мазаль тов!» широко используется уже не только в еврейском мире, но и вообще в современной мировой культуре. Что же кроется в этом словосочетании? Почему оно появилось? И когда его уместно произносить, а когда лучше чем-то заменить? Значение выражения Прямой перевод фразы «мазаль тов» — это фактически пожелание удачи, но интересно, что обычно ее используют, чтобы сказать «поздравляю!». Некоторые – чаще это ашкеназские евреи – будут ее произносить с ударением на первый слог слова «мазаль», а представители восточных общин и сефарды — на второй. Само по себе слово «мазаль» имеет отношение к тому, что влияет на нас Свыше. Его можно перевести как «удача», «судьба», «участь», «созвездие», «знак Зодиака» и даже «благословение». Наша судьба, мазаль, определяется в момент рождения. Но когда Всевышний заключал с нашим праотцом Авраамом союз, связанный с судьбой его потомков, Он показал ему ночное небо и сказал: «Взгляни на небо и сосчитай звезды. Можешь ли их сосчитать?». В этот момент Бог вознес Авраама над звездами, выведя его из-под влияния созвездий, и пообещал глобальные перемены в жизни. Это произошло благодаря тому, что своими усилиями Авраам изменил, казалось бы, предопределенный для него путь идолопоклонника и поверил в Бога как в единственный источник существования. В награду Всевышний возносит потомство Авраама, еврейский народ, над рамками естественного порядка вещей, ставя его выше мазаля. Соблюдая заповеди, распространяя в этом мире добро и молясь, человек способен обрести особую силу и выйти за пределы своего изначального предопределения. Говоря кому-то «мазаль тов», мы как бы признаем, что звезды сошлись для этого человека идеальным образом и в его жизни происходит что-то поистине чудесное. Когда мы говорим «мазаль тов» Обычно «мазаль тов» произносят, когда отмечают какое-нибудь особое событие, например: свадьбу; рождение ребенка; обрезание; помолвку; бат- или бар мицву; окончание учебы и т.д. Возможно вы слышали, как на еврейских праздниках звучит веселая песня «Симан тов у-мазаль тов», под которую так и хочется пуститься в пляс, и не раз встречали подобные сцены в фильмах и мюзиклах, в которых упоминается о еврейской жизни. На иврите эта фраза пишется так: מזל טוב. Отвечая на это пожелание, вы можете сказать «тода» — «спасибо» или «тода раба» — «большое спасибо». Иногда можно услышать, как о каком-то человеке говорит, что у него хороший или плохой «мазаль». В таком контексте речь идет именно об удаче, судьбе. Однако, если вы хотите пожелать кому-то удачи в начинаниях, то более подходящим будет сказать «бе-ацлаха» или «бе-шаа това» — «успеха», «в добрый час». Обратите внимание: узнав о беременности, во избежание сглаза евреи желают именно «бе-шаа това», подразумевая, чтобы все происходило в самое подходящее для этого время. А «мазаль тов» говорят, когда ребенок уже родился. Кстати, из тех же соображений многие еврейские женщины предпочитают не рассказывать даже самым близким о гендерной принадлежности будущего ребенка, предпочитая оставить все поздравления на потом. А кто-то и вовсе скрывает беременность до поздних сроков. Ощущение мазаля в нашей жизни Отмечая важный этап своей жизни или какой-то произошедший с нами особый случай, мы испытываем прилив счастья и удовлетворения. Если вы уже женаты, вспомните, что ощущали в день свадьбы. А каково было во время своей бар мицвы впервые публично читать Тору? И какие эмоции наполняли, когда вы впервые взяли на руки своего ребенка? А еще в день окончания учебного заведения или получив работу своей мечты?

http://youtube.com/post/Ugkx3f20CEU5c9z4vOzBEmmxsf0DB3Sja49M?si=ki7pE7A0yzGGJvyK

https://youtu.be/S1XAhNiqgys?si=bLO4yZ2rjQKk7cMk

Девочке часто дают имя, когда после ее рождения отца первый раз вызывают к Торе. Но в некоторых местах принято ждать до ближайшего Шабата. Есть и такие, кто предпочитает дождаться того Шабата, когда мать ребенка тоже сможет прийти в синагогу.  Однако в любом случае не следует ждать дольше 30 дней. У сефардов дать девочке имя — это настоящая церемония, которая называется симхат а-бат. Некоторые отмечают это событие праздничной трапезой. У ашкеназов до недавнего времени не было это принято, и каббалисты выражали по этому поводу сожаление, поскольку душа воссоединяется с телом как раз в момент присвоения имени. В наше время празднование симхат а-бат распространяется все больше. Если еврейская пара усыновляют не еврейского ребенка, он получает еврейское имя, когда становится евреем. Мальчик в этом случае получает имя не при обрезании, а после того, как окунется в микву. Если же приемных родителей это не устраивает, тогда ребенок получает имя уже при обрезании. Приемной девочке дают имя только после погружения в микву, что происходит, как правило, только на втором году жизни.

Как назвать ребенка? Что говорит об этом еврейская мудрость? Как назвать ребенка? Что говорит об этом еврейская мудрость? Имя, которое родители дают своему ребенку, считается малым пророчеством, ведь в нем выражается сущность родившегося на свет.  В имени выражается сущность человека Талмуд (Йома, 83б) рассказывает, что раби Меир узнавал характер людей, исходя из их имен. Раби Элияу Деслер (1892-1953) считает, что имя, которое получает дитя, появившееся на свет, не может быть случайным. То, как называют своего ребенка родители — это невуа ктана, малое пророчество, ведь в имени выражается сущность человека, появившегося на свет. Поэтому с тем, как дают имя, связано особенно много всевозможных обычаев (минхагим), часть которых, очевидно, коренится в мистике. Предки, выдающиеся люди и мода Наделение именем часто определяется традицией предков. Обычно ребенка называют в честь кого-то из членов семьи, кто уже ушел из этой жизни, или выдающейся личности из еврейской истории. Талмуд (Рош а-Шана, 18а) пишет: «Вы когда-нибудь видели кого-то, кто назвал бы своего ребенка в честь фараона, Сисры или Санхерива? Имя дают в честь Авраама, Ицхака и Якова». Другая отправная точка для выбора имени – это дата рождения по еврейскому календарю. Бывало, ребенок, который родился в Шабат, получал имя Шабтай. Однако в наше время это имя почти не встречается, видимо, из-за печальных событий, связанных с Шабтаем Цви, жившем в 17 веке, которого даже некоторые выдающиеся религиозные авторитеты считали Мессией, но в конце концов стал понятно, что Мессией он не был. Рожденному в Хануку ребенку вполне могут дать имя Матитьяу — в честь предводителя Маккавеев, возглавившего восстание против эллинистов. Родившихся в Пурим мальчиков зачастую называют Мордехай, а девочек Эстер в честь героев праздника. Родившихся в Йом Кипур – Рахамим, то есть «милосердие». А ребенок, который родился 9 Ава, в день национального траура в память о разрушении двух Храмов, вполне может стать Менахемом — это значит «утешитель». Известно, что на имена тоже бывает мода. Со временем в моду, особенно у девочек, вошли и нееврейские имена. Так идишское имя Шпринце – это искаженное французское Принцесс или Эсперанс. Имена мальчиков, такие как Аба, Бер, Мендель и Мехел имеют либо арамейское происхождение, либо это идишское искажение, либо перевод древнееврейских имен. Да и у мудрецов, упомянутых в Талмуде, часто имена не из Торы: Абайе, Рав, Рава, Равена, Рабба, Шамай, Зейра, Паппа, Хизда. Что касается имени Александр, наверное, общеизвестно, что история связана с Александром Македонским. Благодаря тому, что он не стал воевать с евреями, а уважительно отнесся к народу и его религии, мальчикам стали давать это имя. Брит мила Присвоение мальчику имени, когда делают ему обрезание, не столь однозначно следует из раввинских книг. В Торе (Берешит, 21:3-4) мы встречаем и другой подход: «И назвал Авраам сына своего… именем Ицхак. И обрезал Авраам Ицхака, сына своего, на восьмой день, как повелел ему Всесильный». Сначала Ицхаку было дано имя и только затем сделано обрезание. Однако, согласно мнению раби Элиэзера (Пиркей де-раби Элиэзер, 48), давать мальчикам имя именно при обрезании у еврейского народа принято с давних времен. В Мидраше о Моше сказано, что он был обрезан на восьмой день и назван Екутиэль (всего у него 10 имен). Иногда по медицинским показаниям обрезание приходится отложить на какой-то срок. Тогда отец дает имя своему сыну при первой же возможности, когда в синагоге читают Тору и его вызывают к Торе. А у кого-то принято дождаться, когда действительно будет обрезание, и только тогда дать имя, даже если это будет спустя несколько недель после рождения ребенка. Но когда речь идет о первенце, который условно должен быть выкуплен на 31-й день после рождения, то мальчику дают имя во время пидьон а-бен — выкупа первенца. Девочка

https://youtube.com/shorts/TVc8d33eaFc?si=83KU6a-fX-Bw3VYX