𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥 𝐌𝐚𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧

আরবি শব্দ قاطِبَةً,  শব্দটি সাধারণত منصوب অবস্থায় ব্যবহৃত হয় এবং প্রায়ই بشرًا قاطبةً، الناسَ قاطبةً، المسلمينَ قاطبةً—এ ধরনের গঠনে আসে। কিছু উদাহরণ দেখুন— 1.  اللهُ الناسَ قاطبةً আল্লাহ সমগ্র মানবজাতিকে সৃষ্টি করেছেন। 2. جاءَ الطُّلَّابُ قاطِبَةً إلى الحفلِ. সকল ছাত্রই অনুষ্ঠানে উপস্থিত হলো। 3. اجتمعَ العلماءُ قاطِبَةً على هذا الرأيِ. সকল আলেমই এই মতের ওপর একমত হলেন। 4. يجبُ على المسلمينَ قاطِبَةً أن يعتصموا بحبلِ اللهِ. সকল মুসলিমেরই আল্লাহর রজ্জু দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরা উচিত। 5. أحبُّ المسلمينَ قاطِبَةً وأحترمُهم. আমি সকল মুসলিমকে ভালোবাসি ও সম্মান করি। 6. خرجَ أهلُ القريةِ قاطِبَةً لاستقبالِ الضيفِ. গ্রামের সকল মানুষ অতিথিকে অভ্যর্থনা জানাতে বেরিয়ে এল। 7. ينبغي للناسِ قاطِبَةً أن يتعاونوا على الخيرِ. সকল মানুষেরই কল্যাণের কাজে পরস্পর সহযোগিতা করা উচিত। 8. رفضَ العلماءُ قاطِبَةً هذا القولَ الباطلَ. সকল আলেমই এই বাতিল বক্তব্য প্রত্যাখ্যান করেছেন। #আমার_আরবি_চর্চা

শাসকের জন্য শরিয়াহর বিধান পরিবর্তন করা, হারামকে হালাল করা, হালালকে হারাম করা, কিংবা এসব কাজে সন্তুষ্ট থাকা বা তা বাস্তবায়ন করার ক্ষেত্রে কোনো জবরদস্তি বা বাধ্যবাধকতার অজুহাত গ্রহণযোগ্য নয়। যে ব্যক্তি এমন কাজ করবে, সে সুস্পষ্ট কুফরিতে লিপ্ত হয়েছে—এ বিষয়ে আমাদের কাছে আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে অকাট্য প্রমাণ রয়েছে। আল্লাহ তাআলা বলেন— ﴿وَإِن كَادُوا۟ لَیَفۡتِنُونَكَ عَنِ ٱلَّذِیۤ أَوۡحَیۡنَاۤ إِلَیۡكَ لِتَفۡتَرِیَ عَلَیۡنَا غَیۡرَهُۥۖ وَإِذࣰا لَّٱتَّخَذُوكَ خَلِیلࣰا ۝ وَلَوۡلَاۤ أَن ثَبَّتۡنَـٰكَ لَقَدۡ كِدتَّ تَرۡكَنُ إِلَیۡهِمۡ شَیۡـࣰٔا قَلِیلًا ۝ إِذࣰا لَّأَذَقۡنَـٰكَ ضِعۡفَ ٱلۡحَیَوٰةِ وَضِعۡفَ ٱلۡمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَیۡنَا نَصِیرࣰا﴾ তারা তো তোমাকে প্রায় এমনভাবে প্ররোচিত করেছিল যে, আমি তোমার প্রতি যে ওহি নাজিল করেছি, তা থেকে তোমাকে বিচ্যুত করে তার পরিবর্তে অন্য কিছু আমার নামে রচনা করাতে চেয়েছিল। আর তুমি যদি তা করতে, তবে তারা অবশ্যই তোমাকে অন্তরঙ্গ বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করত। আর আমি যদি তোমাকে দৃঢ়ভাবে অবিচল না রাখতাম, তাহলে তুমি তাদের দিকে সামান্য হলেও ঝুঁকে পড়ার উপক্রম হতে। তুমি যদি তাদের দিকে ঝুঁকে পড়তে, তবে আমি তোমাকে ইহজীবনে দ্বিগুণ শাস্তি এবং মৃত্যুর পরে দ্বিগুণ শাস্তির স্বাদ আস্বাদন করাতাম; অতঃপর আমার বিরুদ্ধে তুমি কোনো সাহায্যকারী পেতে না। [সুরা আল-ইসরা, ৭৩–৭৫] আর তিঁনি আরো বলেন— ﴿وَأَنِ ٱحۡكُم بَیۡنَهُم بِمَاۤ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَلَا تَتَّبِعۡ أَهۡوَاۤءَهُمۡ وَٱحۡذَرۡهُمۡ أَن یَفۡتِنُوكَ عَنۢ بَعۡضِ مَاۤ أَنزَلَ ٱللَّهُ إِلَیۡكَۖ فَإِن تَوَلَّوۡا۟ فَٱعۡلَمۡ أَنَّمَا یُرِیدُ ٱللَّهُ أَن یُصِیبَهُم بِبَعۡضِ ذُنُوبِهِمۡۗ وَإِنَّ كَثِیرࣰا مِّنَ ٱلنَّاسِ لَفَـٰسِقُونَ ۝ أَفَحُكۡمَ ٱلۡجَـٰهِلِیَّةِ یَبۡغُونَۚ وَمَنۡ أَحۡسَنُ مِنَ ٱللَّهِ حُكۡمࣰا لِّقَوۡمࣲ یُوقِنُونَ﴾ আর তুমি তাদের মধ্যে বিচার-ফয়সালা করো আল্লাহ যা নাযিল করেছেন, তার ভিত্তিতে; তাদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করো না। আর তাদের ব্যাপারে সতর্ক থাকো—তারা যেন তোমাকে আল্লাহ তোমার প্রতি যা নাযিল করেছেন, তার কোনো অংশ থেকে বিচ্যুত করতে না পারে। অতঃপর তারা যদি মুখ ফিরিয়ে নেয়, তবে জেনে রেখো, আল্লাহ তাদের কোনো কোনো পাপের কারণে তাদের শাস্তি দিতে চান। আর মানুষের মধ্যে অনেকেই তো অবাধ্য। তবে কি তারা জাহিলিয়াতের বিধান কামনা করে? যারা দৃঢ় বিশ্বাস রাখে, তাদের কাছে আল্লাহর চেয়ে উত্তম বিধানদাতা আর কে হতে পারে? [সুরা আল-মায়িদাহ: ৪৯–৫০]

আমাদের এমন একটি ভিত্তি প্রয়োজন, যা শুধু আমাদের নিজেদের সংকটের সমাধান করবে না; বরং এমন জ্ঞান, ন্যায়বোধ ও মানবিকতার আলো তৈরি করবে, যার দিকে তাকিয়ে একটি অসুস্থ পৃথিবীও নতুন পথের সন্ধান পেতে পারে। অর্থাৎ আমাদের লক্ষ্য শুধু নিজেদের বাঁচানো নয়; নিজেদের এমনভাবে পুনর্গঠন করা, যাতে আমরা আবারও মানবসভ্যতার নির্মাণে অর্থবহ ভূমিকা রাখতে পারি। এখন প্রশ্নটি আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে— কোন দ্বীন, কোন জীবনব্যবস্থা এই চারটি কাজ একসঙ্গে করার সক্ষমতা রাখে? যে ভিত্তি আমাদের দিক দেখাবে, যে ভিত্তি সত্য ও মিথ্যার মধ্যে ফুরকান হয়ে দাঁড়াবে, যে ভিত্তি আমাদের জন্য একটি দৃঢ় নৈতিক ব্যবস্থা নির্মাণ করবে, যে ভিত্তি আমাদের সামনে একটি মহৎ ভবিষ্যতের স্বপ্ন তুলে ধরবে, যে ভিত্তি আমাদের হীনম্মন্যতা ভেঙে সভ্যতার নির্মাতা হওয়ার আত্মবিশ্বাস দেবে— আমাদের পুনর্নির্মাণের সেই মজবুত ভিত্তি আসলে কী? এই প্রশ্নের উত্তরই নির্ধারণ করবে—আমরা শুধু সময়ের স্রোতে ভেসে থাকা একটি জনগোষ্ঠী হয়ে থাকব, নাকি আবারও নিজেদের জন্য একটি মহান ভবিষ্যৎ নির্মাণ করতে পারব।

আমাদের জাতিস্বত্বার পুনর্নির্মাণের ভিত্তি কী? একটি জাতি যখন সংকটের ভেতর দিয়ে যায়, তখন শুধু কিছু বিচ্ছিন্ন সংস্কার কিংবা সাময়িক সমাধান দিয়ে তার পুনর্জাগরণ সম্ভব হয় না। একটি কওম ও তার যমীনকে দীর্ঘমেয়াদে টিকিয়ে রাখতে হলে প্রয়োজন এমন একটি মজবুত ভিত্তি, যার ওপর দাঁড়িয়ে জাতি নিজের পরিচয়, দিকনির্দেশনা, নৈতিকতা ও ভবিষ্যৎ—সবকিছুকে নতুন করে বিনির্মাণ করতে পারে। কিন্তু সেই ভিত্তির বৈশিষ্ট্য কী হবে? মনে রাখতে হবে, এমন একটি ভিত্তির অন্তত চারটি মৌলিক সক্ষমতা থাকতে হবে— ১. নির্ভুল কম্পাস—পথ দেখানোর শক্তি সমুদ্রের মাঝখানে একটি জাহাজ যদি দিকনির্ণয়ের যন্ত্র হারিয়ে ফেলে, তাহলে তার কাছে যত শক্তিশালী ইঞ্জিনই থাকুক, যত বড় জাহাজই হোক—সে জানবে না, কোন দিকে এগোবে। ঢেউ তাকে একদিকে ঠেলে নেবে, স্রোত অন্যদিকে। শেষ পর্যন্ত সে হয়তো অনেক দূর যাবে, কিন্তু গন্তব্যে পৌঁছাবে না। একটি জাতির অবস্থাও ঠিক তেমন। জাতির সামনে যদি কোনো সুস্পষ্ট গন্তব্য না থাকে, যদি সে না জানে—আমরা কোথা থেকে এসেছি, কোথায় দাঁড়িয়ে আছি এবং কোথায় যেতে চাই, তাহলে তার সমস্ত শক্তি ও কর্মচাঞ্চল্য একসময় অর্থহীন ঘূর্ণনের মধ্যে হারিয়ে যায়। তাই আমাদের প্রয়োজন এমন একটি ভিত্তি, যা হবে নির্ভুল কম্পাস—যা জাতিকে তার সঠিক দিক দেখাবে এবং গন্তব্যের দিকে অবিচলভাবে পরিচালিত করবে। তবে এই কম্পাসের কাজ শুধু পথ দেখানো নয়। তাকে হতে হবে ‘ফুরকান’—সত্য ও মিথ্যা, ন্যায় ও অন্যায়, কল্যাণ ও অকল্যাণের মধ্যে পার্থক্য নির্ণয়ের নির্ভরযোগ্য মাপকাঠি। কারণ পথের দিক জানা যথেষ্ট নয়; কোন পথ সঠিক আর কোনটি বিপথ—সেটিও জানা জরুরি। ২. শক্তিশালী নৈতিক ব্যবস্থা—সমাজকে ধরে রাখার ভিত্তি শুধু আইন দিয়ে একটি সমাজকে নিয়ন্ত্রণ করা যায়, কিন্তু শুধু আইন দিয়ে একটি সমাজকে টিকিয়ে রাখা যায় না। আইন মানুষকে শাস্তির ভয় দেখিয়ে কোনো কাজ থেকে বিরত রাখতে পারে; কিন্তু মানুষের অন্তরে যদি ন্যায়বোধ না থাকে, দায়িত্ববোধ না থাকে, পারস্পরিক বিশ্বাস না থাকে—তাহলে কোনো আইনই দীর্ঘদিন একটি সমাজকে সুস্থ রাখতে পারে না। একটি সমাজ আসলে টিকে থাকে তার মানুষের পারস্পরিক বিশ্বাস, নৈতিকতা, মূল্যবোধ, দায়িত্ববোধ এবং ন্যায় ও কল্যাণ সম্পর্কে একটি অভিন্ন উপলব্ধির ওপর। তাই আমাদের প্রয়োজন এমন একটি ভিত্তি, যা শুধু বিধি-বিধান দেবে না; বরং মানুষের বিবেক ও চরিত্র নির্মাণ করবে। যেখানে ন্যায়বিচার কোনো ব্যক্তির ইচ্ছা, ক্ষমতা কিংবা সংখ্যাগরিষ্ঠতার ওপর নির্ভর করবে না; বরং ন্যায়ের একটি সুস্পষ্ট, দৃঢ় ও প্রশ্নাতীত মানদণ্ড থাকবে। মানুষ জানবে—কোনটি ন্যায়, কোনটি জুলুম; কোনটি অধিকার, কোনটি সীমালঙ্ঘন। ৩. ভবিষ্যতের স্বপ্ন—যে স্বপ্ন মানুষকে এগিয়ে নেয় সঠিক দিকনির্দেশনা পাওয়া গেল, নৈতিক ভিত্তিও মজবুত হলো। এরপর প্রয়োজন একটি স্বপ্ন। আমরা আগামী পঞ্চাশ বছর পর নিজেদের সমাজকে কোথায় দেখতে চাই? সেই সমাজে একজন মানুষের হক কতটা নিরাপদ থাকবে? তার জীবন, সম্পদ, সম্মান ও স্বাধীনতার মূল্য কতটা থাকবে? সেখানে ইনসাফের চেহারা কেমন হবে? দুর্বল ও শক্তিশালীর জন্য কি একই ন্যায়বিচার থাকবে? জ্ঞান, অর্থনীতি, শিক্ষা, সংস্কৃতি ও মানবিক মর্যাদার জায়গায় আমরা কী ধরনের সমাজ নির্মাণ করতে চাই? এই প্রশ্নগুলোর উত্তর ছাড়া কোনো জাতি দীর্ঘমেয়াদি কোনো মহৎ প্রকল্প নির্মাণ করতে পারে না। কারণ যে জাতির সামনে কোনো বড় স্বপ্ন নেই, তার সর্বোচ্চ আকাঙ্ক্ষা একসময় নেমে আসে শুধু ‘কোনোমতে টিকে থাকা’র পর্যায়ে। আর যে জাতির লক্ষ্য কেবল টিকে থাকা, সে কখনো ইতিহাস নির্মাণ করতে পারে না। একটি জাতির সামনে এমন একটি গন্তব্য থাকতে হবে, এমন একটি স্বপ্ন থাকতে হবে, এমন একটি বৃহৎ প্রকল্প থাকতে হবে—যার জন্য মানুষ নিজের স্বাচ্ছন্দ্য বিসর্জন দিতে, সময় দিতে, শ্রম দিতে, এমনকি প্রয়োজন হলে নিজের জীবন পর্যন্ত উৎসর্গ করতে প্রস্তুত থাকবে। মানুষের ভেতরে সেই স্বপ্নের স্ফুলিঙ্গ জ্বালিয়ে দিতে হবে—যে স্ফুলিঙ্গ তাকে আজকের সংকীর্ণতা পেরিয়ে আগামী দিনের মহত্তর বাস্তবতার দিকে ছুটতে শেখাবে। ৪. সভ্যতা নির্মাণের সক্ষমতা—ভোক্তা নয়, উৎপাদক হওয়ার শক্তি সবশেষে, সেই ভিত্তির মধ্যে থাকতে হবে সভ্যতা নির্মাণের সামর্থ্য। একটি জাতি তখনই সত্যিকার অর্থে সভ্যতায় পরিণত হয়, যখন সে কেবল অন্যের সংস্কৃতি, চিন্তা, জ্ঞান ও প্রযুক্তির ভোক্তা হয়ে থাকে না; বরং নিজেই জ্ঞান সৃষ্টি করে, চিন্তার জন্ম দেয়, সংস্কৃতি নির্মাণ করে এবং মানবসভ্যতার সামনে নতুন কিছু উপহার দেয়। আমাদের এমন একটি ভিত্তি প্রয়োজন, যা আমাদের মনের গভীরে প্রোথিত হীনম্মন্যতার শিকড় উপড়ে ফেলবে। যা আমাদের শেখাবে—দুনিয়াকে সবসময় অন্যের চোখ দিয়ে দেখতে হয় না; নিজেদের মূল্যবোধ, নিজেদের ইতিহাস, নিজেদের জ্ঞান ও নিজেদের আদর্শের আলোয় দাঁড়িয়েও পৃথিবীকে দেখা যায়।

দশ দিরহাম রুপার ওজন প্রায় ২৯.৭৫ গ্রাম রুপা। হিসাবটি প্রচলিত শরয়ি মান অনুযায়ী: ১ দিরহাম ≈ ২.৯৭৫ গ্রাম রুপা ১০ দিরহাম = ২.৯৭৫ × ১০ = ২৯.৭৫ গ্রাম অতএব, ১০ দিরহাম ≈ ২৯.৭৫ গ্রাম (প্রায় ৩০ গ্রাম) রুপা।

একটি ভবন যত সুন্দরই হোক, তার ভিত্তি দুর্বল হলে একসময় তা ধসে পড়বেই। আবার ভিত্তি মজবুত হলেও যদি ভবনকে ঝড়-ঝঞ্ঝা থেকে রক্ষার কোনো ব্যবস্থা না থাকে, তবে তা ক্ষতিগ্রস্ত হবেই। ঠিক তেমনি, একটি সমাজের প্রয়োজন সঠিক আদর্শের ভিত্তি এবং সেই আদর্শকে রক্ষার সক্ষমতা। ইতিহাসের দিকে তাকালে দেখা যায়, যে জাতিগুলো নিজেদের অভিন্ন পরিচয়, বিশ্বাস ও মূল্যবোধ হারিয়েছে, তাদের ভেতরের সংহতিও ধীরে ধীরে দুর্বল হয়েছে। মানুষ তখন একই ভূখণ্ডে থেকেও মানসিকভাবে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছে; স্বার্থের সংঘাত বাড়েছে, পারস্পরিক আস্থা কমেছে এবং সামষ্টিক লক্ষ্য বিলীন হয়ে গেছে। অন্যদিকে, যে জনগোষ্ঠী একটি সুস্পষ্ট আদর্শকে কেন্দ্র করে নিজেদের ঐক্যবদ্ধ করতে পেরেছে, তারা সীমিত সম্পদ নিয়েও বড়ো পরিবর্তন আনতে সক্ষম হয়েছে। তাই একটি জাতির পতন তার বাহ্যিক দুর্বলতা দিয়ে শুরু হয় না; বরং শুরু হয় তার অভ্যন্তরীণ পরিচয়ের সংকট থেকে। যেদিন একটি জাতি জানবে না— • আমরা কারা? • কিসের ওপর আমরা ঐক্যবদ্ধ? • আমাদের অভিন্ন মূল্যবোধ কী? • কোন আদর্শের জন্য আমরা একসঙ্গে দাঁড়াব? সেদিন থেকেই তার শক্তির ভিত নড়বড়ে হতে শুরু করবে। সুতরাং, একটি জনগোষ্ঠীর অস্তিত্ব রক্ষার জন্য শুধু অর্থনৈতিক উন্নয়ন, প্রযুক্তিগত অগ্রগতি কিংবা সামরিক শক্তিই যথেষ্ট নয়। এগুলো প্রয়োজনীয় হতে পারে, কিন্তু এগুলোর পেছনে যদি কোনো অভিন্ন আদর্শ ও সামষ্টিক চেতনা না থাকে, তবে সেগুলো দীর্ঘস্থায়ী সভ্যতার নিশ্চয়তা দিতে পারে না। মনে রাখবেন, একটা শক্তিশালী জাতি আগে তার আত্মপরিচয় নির্মাণ করে, তারপর তার প্রতিষ্ঠান নির্মাণ করে। আর মুসলিম উম্মাহর ক্ষেত্রে সেই আত্মপরিচয়ের কেন্দ্র কোনো কৃত্রিম জাতীয়তাবাদ বা সাময়িক রাজনৈতিক স্লোগান নয়; বরং তাওহিদ, রিসালাত, কুরআন-সুন্নাহ এবং ইসলামি জীবনাদর্শ। এই ভিত্তিই মুসলিমদের বিচ্ছিন্ন ব্যক্তি থেকে উম্মাহয় পরিণত করতে পারে; এই চেতনাই তাদের পারস্পরিক বন্ধনকে শক্তিশালী করতে পারে; আর এই আদর্শের ওপর দাঁড়িয়েই তারা আবার একটি ন্যায়ভিত্তিক ও মানবকল্যাণমুখী সভ্যতার নির্মাণে ভূমিকা রাখতে পারে। কারণ— • বুনিয়াদ ছাড়া ভবন টেকে না, • পরিচয় ছাড়া জাতি টেকে না, • আর আদর্শ ছাড়া কোনো সভ্যতা দীর্ঘস্থায়ী হয় না। তাই আমরা কতটা শক্তিশালী?—এটি প্রশ্ন নয়। বরং প্রশ্ন হলো— আমাদের ঐক্যের ভিত্তি কী? আমাদের সামষ্টিক পরিচয় কী? এবং কোন আদর্শকে কেন্দ্র করে আমরা আবার নিজেদেরকে একটি জীবন্ত উম্মাহ হিসেবে গড়ে তুলব? এই প্রশ্নের সঠিক উত্তরই নির্ধারণ করবে আমাদের ভবিষ্যৎ।

হৃদয় থেকে। ইমান থেকে। কুরআন থেকে। রাসুলুল্লাহ ﷺ-এর সুন্নাহ থেকে। তারবিয়াহ থেকে। চরিত্র থেকে। জ্ঞান থেকে। দাওয়াত থেকে। সমাজসংস্কার থেকে। তারপর এগিয়ে যাই পরিবার থেকে সমাজে, সমাজ থেকে জাতীয় জীবনে—কল্যাণ, ন্যায় ও মানবিক মর্যাদার ভিত্তিতে একটি সুন্দর ভবিষ্যৎ নির্মাণের পথে। আমরা বিশ্বাস করি—এই উম্মাহ আবারও জাগবে। আবারও তার হৃদয়ে ইমানের আলো জ্বলবে। আবারও তার সন্তানরা জ্ঞান ও উত্তম চরিত্রে দীপ্ত হবে। আবারও তার সমাজে ভ্রাতৃত্ব ও ন্যায় প্রতিষ্ঠিত হবে। আবারও সে মানবতার সামনে কল্যাণের সাক্ষী হয়ে দাঁড়াবে। সেই দিন আসবেই—আল্লাহ চাইলে। আমাদের কাজ সেই দিনের অপেক্ষায় বসে থাকা নয়; বরং সেই দিনের উপযুক্ত উম্মাহ হয়ে ওঠার জন্য আজ থেকেই কাজ শুরু করা। ভবিষ্যৎ তাদেরই—যারা আজ নিজেদের প্রস্তুত করে। জাগো, হে উম্মাহ! তোমার সামনে এখনো দীর্ঘ পথ। তোমার হাতে এখনো কুরআন। তোমার সামনে এখনো রাসুলুল্লাহ ﷺ-এর সুন্নাহ। তোমার হৃদয়ে এখনো ইমান। আর তোমার জন্য এখনো রয়েছে আল্লাহর প্রতিশ্রুত সেই মহাসুসংবাদ। তাই থেমো না। হাল ছেড়ো না। নিজেকে গড়ো, প্রজন্মকে গড়ো, সমাজকে গড়ো—আর নবুয়াতের আলোয় ভবিষ্যতের পথে এগিয়ে চলো।

আবার জেগে উঠবে উম্মাহ একদিন এই উম্মাহ জেগে উঠেছিল! মক্কার প্রতিকূলতার বুক চিরে, ইমানের আলো হৃদয়ে ধারণ করে, রাসুলুল্লাহ ﷺ-এর সান্নিধ্যে গড়ে উঠেছিল এমন এক প্রজন্ম—যারা পৃথিবীর গতিপথ বদলে দিয়েছিল। তারা ছিল এমন এক জামাআত, যাদের ইমান ছিল পর্বতের মতো দৃঢ়, চরিত্র ছিল আকাশের মতো নির্মল, আত্মত্যাগ ছিল সমুদ্রের মতো গভীর এবং আল্লাহর ওপর ভরসা ছিল সীমাহীন। তারা শুধু নিজেদের বদলায়নি—তারা বদলে দিয়েছিল একটি জাতির চিন্তা, একটি সমাজের চরিত্র এবং একটি সভ্যতার গতিপথ। তাদের হাতে নির্মিত হয়েছিল এমন এক উম্মাহ, যার ভিত্তি ছিলো তাওহিদ; যার প্রাণ ছিলো সুন্নাহ; যার শক্তি ছিলো ইমান; যার সৌন্দর্য ছিল চরিত্র; যার পরিচয় ছিল ভ্রাতৃত্ব; যার শাসনব্যবস্থার মেরুদণ্ড ছিলো ন্যায়বিচার; আর যার লক্ষ্য ছিলো আল্লাহর সন্তুষ্টি ও মানবতার কল্যাণ। এই পরিবর্তন একদিনে আসেনি। নবুয়াতের ২৩ বছরের দীর্ঘ কর্মধারায় মানুষকে মানুষ হিসেবে, মুমিনকে মুমিন হিসেবে এবং একটি বিচ্ছিন্ন জনগোষ্ঠীকে একটি সুসংগঠিত উম্মাহ হিসেবে গড়ে তোলা হয়েছিল। হৃদয় থেকে শুরু হয়ে সেই পরিবর্তন পৌঁছেছিল পরিবারে, পরিবার থেকে সমাজে, সমাজ থেকে রাষ্ট্রে। ইমান থেকে চরিত্র, চরিত্র থেকে কর্ম, কর্ম থেকে সমাজ এবং সমাজ থেকে একটি পূর্ণাঙ্গ সভ্যতা—এভাবেই এগিয়েছিল সেই মহান যাত্রা। আজ প্রশ্ন হলো—আমরা কি আবার জাগতে পারি? হ্যাঁ, পারি! কারণ এই উম্মাহর ইতিহাস পরাজয়ের ইতিহাস নয়। এ উম্মাহর শিরায় সেই ইমানের উত্তরাধিকার এখনো প্রবাহিত। তার বুকের ভেতর এখনো কুরআনের আলো রয়েছে। তার সামনে এখনো রাসুলুল্লাহ ﷺ-এর সুন্নাহর পথ খোলা রয়েছে। আর তার ভবিষ্যৎ সম্পর্কে রাসুলুল্লাহ ﷺ আমাদের সুসংবাদ দিয়েছেন। কিন্তু মনে রাখতে হবে—পুনর্জাগরণ শুধু স্লোগানে আসে না। ইতিহাসের গতিপথ শুধু আবেগ দিয়ে বদলানো যায় না। কোনো জাতির ভাগ্য কেবল আকাঙ্ক্ষা দিয়ে পরিবর্তিত হয় না। পরিবর্তন শুরু করতে হবে আমাদের নিজেদের থেকে। আমাদের ইমানকে শুদ্ধ করতে হবে। আমাদের আকিদাহকে দৃঢ় করতে হবে। আমাদের চরিত্রকে নির্মাণ করতে হবে। আমাদের জ্ঞানকে গভীর করতে হবে। আমাদের সন্তানদের তারবিয়াহ দিতে হবে। আমাদের পরিবারকে ইসলামের আলোয় গড়ে তুলতে হবে। আমাদের সমাজে বিদ্যমান অন্যায়, দুর্নীতি, জুলুম ও অনৈতিকতার বিরুদ্ধে সচেতনতা তৈরি করতে হবে। আমাদের শিক্ষা, অর্থনীতি, সংস্কৃতি, নেতৃত্ব ও প্রশাসনে যোগ্যতা, আমানতদারিতা, জবাবদিহিতা ও ইনসাফ প্রতিষ্ঠার জন্য কাজ করতে হবে। কারণ উম্মাহর পুনর্জাগরণ মানে শুধু রাজনৈতিক ক্ষমতার পরিবর্তন নয়; বরং মানুষের চিন্তা, চরিত্র, প্রতিষ্ঠান ও সামষ্টিক জীবনের গভীর পরিবর্তন। জাতীয় জীবনও এই পরিবর্তনের বাইরে নয়। একটি জাতি তখনই শক্তিশালী হয়, যখন তার নাগরিকরা সৎ, শিক্ষিত, যোগ্য, দায়িত্বশীল ও ন্যায়পরায়ণ হয়; যখন তার প্রতিষ্ঠানগুলো আমানত রক্ষা করে; যখন নেতৃত্ব ব্যক্তিস্বার্থের ঊর্ধ্বে উঠে জনকল্যাণকে অগ্রাধিকার দেয়; যখন আইন ও বিচার দুর্বল-শক্তিশালী নির্বিশেষে সবার জন্য ন্যায়ের মানদণ্ডে পরিচালিত হয়; যখন শিক্ষা মানুষকে শুধু জীবিকা নয়, নৈতিকতা ও দায়িত্ববোধও শেখায়। আমাদের তাই এমন একটি প্রজন্ম গড়ে তুলতে হবে—যে প্রজন্ম শুধু ইতিহাস পড়বে না, ইতিহাস থেকে শিক্ষা নেবে; শুধু সাহাবিদের ভালোবাসবে না, তাদের ইমান, চরিত্র, ত্যাগ ও কর্মপদ্ধতি থেকে নিজেদের জীবন গড়বে; শুধু পরিবর্তনের স্বপ্ন দেখবে না, বরং পরিবর্তনের উপযুক্ত মানুষ হিসেবে নিজেকে প্রস্তুত করবে। রাসুলুল্লাহ ﷺ আমাদের জানিয়েছেন—ফিতনা ও বিপর্যয়ের অন্ধকারের পর আবারও নবুয়াতের আদর্শের ওপর প্রতিষ্ঠিত খিলাফাহ ফিরে আসবে। সেই প্রতিশ্রুত ভবিষ্যৎ কোনো অলীক কল্পনা নয়। কিন্তু সেই ভবিষ্যতের জন্য আমাদের প্রস্তুতিও হতে হবে নবুয়াতের কর্মধারার আলোকে—ইমান, ইলম, তারবিয়াহ, দাওয়াহ, চরিত্রগঠন, ভ্রাতৃত্ব, শৃঙ্খলা, ন্যায়বিচার, সামাজিক দায়িত্ব এবং সামষ্টিক কল্যাণের ধারাবাহিক সাধনার মাধ্যমে। আমরা অপেক্ষা করবো ঠিক—কিন্তু হাত গুটিয়ে নয়। আমরা অপেক্ষা করবো নিজেদের গড়ে তুলে। আমরা অপেক্ষা করবো একটি প্রজন্ম গড়ে তুলে। আমরা অপেক্ষা করবো সমাজকে সংশোধনের পথে এগিয়ে নিয়ে। আমরা অপেক্ষা করব জাতীয় জীবনে ন্যায়, যোগ্যতা, আমানতদারিতা ও জনকল্যাণের সংস্কৃতি প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করে। আমরা অপেক্ষা করব কুরআন ও সুন্নাহর আলোয় নিজেদের জীবনকে পুনর্গঠন করে। কারণ আমরা জানি—আল্লাহ কোনো জাতির অবস্থা পরিবর্তন করেন না, যতক্ষণ না তারা নিজেদের পরিবর্তন করে। তাই আজ আমাদের প্রয়োজন হতাশারনপরিবর্তে—জাগরণ। অভিযোগ নয়—আত্মশুদ্ধি। শুধু আবেগ নয়—ইলম। শুধু স্বপ্ন নয়—পরিকল্পিত কর্ম। শুধু আকাঙ্ক্ষা নয়—ত্যাগ ও ধৈর্য। শুধু অতীতের গৌরব নয়—ভবিষ্যৎ নির্মাণের প্রস্তুতি। এসো, আমরা আবার শুরু করি—যেখান থেকে প্রথম প্রজন্ম শুরু করেছিল।

নেই। অতএব, কেউ যদি “বিপ্লব” শব্দটি এই ভাষাগত ও রাজনৈতিক অর্থে ব্যবহার করেন এবং এর দ্বারা শরিয়াহসম্মত পরিবর্তনের সামগ্রিক কর্মপ্রক্রিয়াকেই বোঝান, তাহলে কেবল শব্দটি ব্যবহারের কারণে তাকে শরিয়াহবিরোধী বলা যাবে না। তবে একই সঙ্গে এ বিষয়টিও স্পষ্ট থাকা জরুরি যে, “বিপ্লব” কখনোই “জি*হা*দ”-এর প্রতিশব্দ নয়। জি*হা*দ তার নিজস্ব শরয়ি অর্থ, মর্যাদা ও বিধানসহ একটি স্বতন্ত্র ইবাদত; আর বিপ্লব একটি সাধারণ ভাষাগত ও রাজনৈতিক পরিভাষা, যার মূল্যায়ন নির্ভর করে তার উদ্দেশ্য, পদ্ধতি ও বাস্তবায়নের ওপর।

বিপ্লব ও জি*হা*দ–১/২ “বিপ্লব” (الثورة) শব্দটি তার মূল অর্থে একটি ভাষাগত ও রাজনৈতিক পরিভাষা। এটি একটি নিরপেক্ষ ধারণা; অর্থাৎ এর মধ্যে নিজস্বভাবে ভালো বা মন্দ—কোনোটিই নিহিত থাকে না। মানুষ যেমন বাতিলের জন্য বিপ্লব করতে পারে, তেমনি হকের জন্যও বিপ্লব করতে পারে। একটি বিপ্লব ন্যায়, ইনসাফ ও সত্য প্রতিষ্ঠার মাধ্যম হতে পারে, আবার তা যুলুম, বিশৃঙ্খলা ও ফিতনা-ফাসাদেরও বাহন হতে পারে। এর প্রকৃতি নির্ধারিত হয় তার লক্ষ্য, উদ্দেশ্য, পদ্ধতি এবং যে আদর্শকে তা ধারণ করে তার মাধ্যমে। এটি অন্যান্য বহু ভাষাগত শব্দের মতোই, যা ভালো ও মন্দ—উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়। যেমন, ‘গাযও’ (الغزو) একটি ভাষাগত শব্দ। এর কর্তা যেমন একজন মু*জা*হিদ হতে পারেন, তেমনি একজন ফাসিদও হতে পারেন। যারা আল্লাহর কালিমাকে সমুন্নত করার উদ্দেশ্যে যুদ্ধাভিযান পরিচালনা করেন, তাদের সেই গাযও শরয়ি দৃষ্টিতে জি*হা*দের অন্তর্ভুক্ত। পক্ষান্তরে, যারা আল্লাহর পথ থেকে মানুষকে ফিরিয়ে দেওয়ার উদ্দেশ্যে যু*দ্ধা*ভিযান পরিচালনা করে, তাদের সেই গাযও কুফর ও ফাসাদের অন্তর্ভুক্ত। ঠিক তেমনি “বিপ্লব” শব্দটিও একটি ভাষাগত ও রাজনৈতিক পরিভাষা। উদাহরণস্বরূপ, একটি অগ্রগামী দল যদি নিজেদের কাঁধে সমাজ ও রাষ্ট্রে মৌলিক পরিবর্তনের দায়িত্ব গ্রহণ করে, বিদ্যমান জাহিলি ব্যবস্থার বাইরে থেকে ইসলামের আদর্শের ভিত্তিতে পরিবর্তনের জন্য কাজ করে এবং মানুষের দ্বীন, জীবন, সম্পদ, বিবেক ও সম্মান সংরক্ষণকারী ইসলামি মূল্যবোধ প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে শরিয়াহসম্মত পদ্ধতি অবলম্বন করে, তাহলে আধুনিক রাজনৈতিক ভাষায় তাদের এই সামগ্রিক কর্মধারাকে একটি বিপ্লবী কর্মধারা বলা যেতে পারে। তবে এর অর্থ এই নয় যে, “বিপ্লব” শব্দটি “জি*হা*দ”-এর প্রতিশব্দ। জি*হা*দ একটি স্বতন্ত্র শরয়ি পরিভাষা, শরয়ি হুকুম এবং মহান ইবাদত। এর নির্দিষ্ট সংজ্ঞা, উদ্দেশ্য, শর্ত ও বিধান রয়েছে। পক্ষান্তরে “বিপ্লব” একটি ভাষাগত ও রাজনৈতিক শব্দ, যা বিভিন্ন আদর্শ ও মতবাদের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়। তাই “বিপ্লব” শব্দকে “জি*হা*দ”-এর সমার্থক বা প্রতিশব্দ হিসেবে ব্যবহার করা সঠিক নয়। বরং বলা হবে, কোনো বিপ্লব যদি শরিয়াহসম্মত উদ্দেশ্য, পদ্ধতি ও সীমারেখার মধ্যে পরিচালিত হয়, তাহলে তার বিভিন্ন কার্যক্রমের মধ্যে জি*হা*দও অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। কিন্তু বিপ্লব ও জি*হা*দ এক ও অভিন্ন পরিভাষা নয়। মানবজাতির জীবনব্যবস্থা, চিন্তাধারা ও বিশ্বাসকে নিয়ন্ত্রণকারী জাহিলি ব্যবস্থার বিরুদ্ধে নবি মুহাম্মাদ ﷺ–এর নেতৃত্বে প্রথম যুগের মুসলিমরা যে কর্মধারা গ্রহণ করেছিলেন, আধুনিক রাজনৈতিক বিশ্লেষণের ভাষায় তার মধ্যে একটি বিপ্লবী বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান ছিল বলা যেতে পারে। তবে শরয়ি পরিচয়ে সেটি ছিল আল্লাহর দ্বীন প্রতিষ্ঠার জন্য পরিচালিত দাওয়াহ, জি*হা*দ এবং অন্যান্য বৈধ শরয়ি কর্মধারার সমষ্টি। তাই আধুনিক রাজনৈতিক পরিভাষা ও শরয়ি পরিভাষাকে একীভূত করে দেখা উচিত নয়। সব ইসলামি বিপ্লবের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর দ্বীনকে বিজয়ী করা, অর্থাৎ তামকিন (التمكين) অর্জন করা এবং জাহিলি ব্যবস্থা পরিবর্তন করে ইসলামি ব্যবস্থা প্রতিস্থাপন করা। এই লক্ষ্য অর্জনের জন্য যে ব্যাপক পরিবর্তন, সংগ্রাম, প্রস্তুতি ও কর্মপ্রক্রিয়ার প্রয়োজন হয়, আধুনিক রাজনৈতিক ভাষায় তাকে “বিপ্লব” বলা যেতে পারে। কিন্তু এ নামকরণ কেবল ভাষাগত ও রাজনৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে; এটি শরয়ি পরিভাষার বিকল্প নয়। আজকের বাস্তবতায় “বিপ্লব” শব্দটি এত ব্যাপক ও বিচিত্র অর্থে ব্যবহৃত হচ্ছে যে, এর মৌলিক রাজনৈতিক তাৎপর্য অনেকাংশেই অস্পষ্ট হয়ে গেছে। অনেক ক্ষেত্রেই সীমিত সংস্কার, প্রশাসনিক পরিবর্তন কিংবা সাধারণ কর্মসূচিকেও “বিপ্লব” বলা হচ্ছে। ফলে অনেকের ধারণা হয়েছে, বিপ্লব মানেই সর্বাবস্থায় অহিংস পরিবর্তন অথবা কেবল বিদ্যমান গণতান্ত্রিক কাঠামোর ভেতরে থেকে সংস্কার সাধন। অথচ ভাষাগত, ঐতিহাসিক ও রাজনৈতিক—কোনো দৃষ্টিকোণ থেকেই বিপ্লবের ধারণা এত সংকীর্ণ নয়। বস্তুত, বিপ্লব এমন একটি কর্মধারা, যার উদ্দেশ্য বিদ্যমান ব্যবস্থায় আমূল পরিবর্তন সাধন করে তার স্থলে একটি নতুন ব্যবস্থা প্রতিস্থাপন করা। এ ধরনের পরিবর্তনের ক্ষেত্রে আদর্শিক সংগ্রাম, জনসচেতনতা সৃষ্টি, সাংগঠনিক প্রস্তুতি, সামাজিক প্রতিরোধ এবং পরিস্থিতি অনুযায়ী বিভিন্ন মাত্রার মুখোমুখি অবস্থান—সবই এর অংশ হতে পারে। তাই বিপ্লবকে কেবল পরম শান্তিবাদ কিংবা কেবল সংঘর্ষ—এই দুই অবস্থানের যেকোনো একটির মধ্যে সীমাবদ্ধ করে দেখা সঠিক নয়। এখানে একটি বিষয় বিশেষভাবে লক্ষণীয়। শরিয়াহতে জি*হা*দ, দাওয়াহ, আমর বিল-মারুফ, নাহি আনিল-মুনকার ইত্যাদি শব্দ নির্দিষ্ট শরয়ি কর্মধারাকে নির্দেশ করে। পক্ষান্তরে আধুনিক রাজনৈতিক পরিভাষায় “বিপ্লব” বলতে বিদ্যমান ব্যবস্থাকে আমূল পরিবর্তন করে নতুন একটা ব্যবস্থা প্রতিস্থাপনের যে সামগ্রিক রাজনৈতিক কর্মপ্রক্রিয়াকে বোঝানো হয়, সেই বিস্তৃত ধারণাকে অবিকল প্রকাশ করার জন্য শরিয়াহতে পৃথক কোনো স্বতন্ত্র পরিভাষা

৫ আগস্টের স্মৃতিমুলক আয়োজনকে বিদআত বলা—একটি অসঙ্গত অবস্থান ৫ আগস্টের গণঅভ্যুত্থানকে এ প্রজন্মের কাছে স্মরণীয় করে রাখা, স্বৈরাচার, গণহত্যা, ইসলামবিদ্বেষ ও রাজনৈতিক নিপীড়নের ইতিহাস তুলে ধরা, শহিদ (ইনশাআল্লাহ) ও আহতদের ত্যাগের কথা নতুন প্রজন্মের কাছে পৌঁছে দেওয়া এবং সমাজকে সচেতন করার উদ্দেশ্যে যদি বৈধ কর্মসূচি—যেমন আলোচনা সভা, সেমিনার, দুআ মাহফিল বা স্মৃতিচারণমূলক অনুষ্ঠান—আয়োজন করা হয়, মৌলিকভাবে যেগুলো কুরআন-সুন্নাহসম্মত ও শরিয়াহসম্মত, তাহলে সেটিকে সরাসরি “বিদআত” আখ্যায়িত করাকে আমি একটি অসঙ্গত অবস্থান মনে করি। কারণ তাদের এই অবস্থান বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, তা একটি গুরুত্বপূর্ণ ফিকহি প্রশ্নের সম্মুখীন হয়। ঐতিহাসিক ঘটনাভিত্তিক আলোচনার ইসলামি নজির মুসলিম সমাজে যুগ যুগ ধরে বিভিন্ন ঐতিহাসিক ঘটনাকে কেন্দ্র করে শিক্ষামূলক আলোচনা হয়ে আসছে। যেমন— • ১৭ রমাদান— বদর যুদ্ধের গুরুত্ব, শিক্ষা ও তাৎপর্য নিয়ে আলোচনা। • ১০ মহররম— মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর মুক্তি, আশুরার সাওম এবং কারবালার প্রান্তরে ঘটে যাওয়া ঐতিহাসিক জুলুমের বিরুদ্ধে শিক্ষা তুলে ধরা। • রবিউল আউয়াল মাসে— রাসুলুল্লাহ ﷺ-এর জীবন, সীরাত ও দাওয়াতি কর্মসূচি নিয়ে আলোচনা (যদিও একে ইদের মতো ধর্মীয় উৎসব বানানো বা শরিয়াহ’তে প্রমাণহীন বিশেষ ইবাদত সংযোজন গ্রহণযোগ্য নয়)। • হিজরত ও মক্কা বিজয়— হিজরতের ত্যাগ, ফাতহে মক্কার শিক্ষা নিয়ে সেমিনার ও গবেষণামূলক আলোচনা। • বিভিন্ন সংস্কারক, ফকিহ ও মনীষীর জীবন-অবদান নিয়ে নির্দিষ্ট সময়ে আলোচনা। এসবের উদ্দেশ্য কোনো নতুন ইবাদত প্রবর্তন নয়; বরং ইতিহাস থেকে শিক্ষা গ্রহণ, ইমান ও চেতনা জাগ্রত করা এবং পরবর্তী প্রজন্মের কাছে গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা পৌঁছে দেওয়া। আল্লাহ তাআলা কুরআনে পূর্ববর্তী জাতি ও নবীদের ঘটনাবলি বর্ণনা করেছেন শিক্ষা গ্রহণের নির্দেশ হিসেবে। তাই ইতিহাসভিত্তিক শিক্ষামূলক আলোচনা নিজেই শরিয়াহর একটি স্বীকৃত বিষয়। শরয়ি দৃষ্টিকোণ থেকে এ বিষয়ে কয়েকটি মূল নীতি প্রাসঙ্গিক: • ইবাদতের ক্ষেত্রে মূল নীতি নিষিদ্ধতা (যতক্ষণ না দলিল পাওয়া যায়), কিন্তু আদাত (সাধারণ সামাজিক আচরণ ও মাধ্যম)-এর ক্ষেত্রে মূল নীতি বৈধতা (যতক্ষণ না তা হারাম প্রমাণিত হয়)। • দ্বীনের মূল লক্ষ্যের বাইরে যেকোনো শিক্ষামূলক মাধ্যম শরিয়াহর সীমার মধ্যে থাকলে তা বিদআত নয়, বরং বৈধ ও মাধ্যম হিসেবে গণ্য। • ঐতিহাসিক অন্যান্য শিক্ষামূলক সেমিনারকে বৈধ মনে করে শুধু ৫ আগস্টের নির্দিষ্ট তারিখের আলোচনাকে বিদআত বলা নীতিগত অসংগতি। এ থেকে বোঝা যায়, কোনো কর্মসূচিকে কেবল “নির্দিষ্ট একটি তারিখে হচ্ছে”—এই কারণে বিদআত বলা হলে একই যুক্তি ধারাবাহিকভাবে অন্যান্য ঐতিহাসিক দিবসের আলোচনা-সেমিনারের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা উচিত। আর যদি সেগুলোকে বৈধ মনে করা হয়, তবে ৫ আগস্টের বৈধ শিক্ষামূলক কর্মসূচিকে বিদআত বলা দ্বৈত মানদণ্ডের পরিচয় দেয়। এখানে একটি বিষয় স্পষ্ট থাকা জরুরি—কোনো দিবসকে শরিয়াহ কর্তৃক নির্ধারিত ইদ, বিশেষ ধর্মীয় উৎসব বা অতিরিক্ত সওয়াবপূর্ণ ইবাদতের দিন হিসেবে বিশ্বাস করা, অথবা শরিয়াহর প্রমাণহীন নতুন ইবাদত চালু করা—এটি নিঃসন্দেহে বিদআত। কিন্তু যমিন কওম, দ্বীন ও সামাজিক ইতিহাস সংরক্ষণ, অন্যায়-অত্যাচারের স্মৃতি ধরে রাখা, শহিদদের আত্মত্যাগকে প্রজন্মের কাছে দৃষ্টান্ত হিসেবে রাখা এবং ভবিষ্যৎ প্রজন্মকে সচেতন করার উদ্দেশ্যে বৈধ আলোচনা-কর্মসূচি আয়োজন ইবাদত নয়; বরং তা আদাত (পদ্ধতিগত বিষয়) ও দাওয়াহর অন্তর্ভুক্ত। এ দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য না করলে অনেক ক্ষেত্রে অপ্রয়োজনীয় বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়। যদি ৫ আগস্ট উপলক্ষে আয়োজিত কর্মসূচিতে কোনো শরিয়াহবিরোধী কর্মকাণ্ড, গুনাহ, অশ্লীলতা, অপচয়, অমুসলিমদের ধর্মীয় উৎসবের অনুকরণ কিংবা শরিয়াহর প্রমাণহীন নতুন কোনো ইবাদত সংযোজন না থাকে—বরং তা ইতিহাস সংরক্ষণ, সত্য তুলে ধরা, জালিমের পরিচয় উন্মোচন এবং জাতিকে শিক্ষা দেওয়ার বৈধ মাধ্যম হয়—তাহলে এ বিষয়ে আলোচনা হওয়া উচিত দলিল, নীতিমালা ও ফিকহি বিশ্লেষণের ভিত্তিতে। শুধু “বিদআত” শব্দটি ব্যবহার করে বিষয়টির সমাপ্তি টেনে দেওয়া যথাযথ পদ্ধতি নয়।

নিঃশব্দে মুছে ফেলার চক্রান্ত ও গাজার কান্না ​গাজায় চলমান নির্মম হ*ত্যা*কাণ্ড এখন এক ধীরগতির, নিঃশব্দ নিঃশেষ প্রক্রিয়ায় রূপ নিয়েছে। উদ্দেশ্য একটাই—আন্তর্জাতিক গণমাধ্যম ও বৈশ্বিক মনোযোগের চোখ ফাঁকি দিয়ে পুরো একটি জনপদকে নীরব করে দেওয়া। ​কয়েকদিন আগেই নুসাইরাতের এক জানাজায় চালানো হলো ভয়াবহ বো*মা হামলা। যে আটজন মানুষ প্রিয়জনের শেষ বিদায়ে অংশ নিতে এসেছিলেন, চোখের পলকে তারা নিজেই পরিণত হলেন আরেকটি জানাজার লা*শে! ​নিষ্ঠুরতা ও পৈশাচিকতার কোন চরম সীমায় পৌঁছালে জানাজার মতো পবিত্র এবং শোকাতুর স্থানও নিরাপদ থাকে না! শেষ বিদায় জানাতে আসা স্বজনরাও আজ ঘাতকদের মূল লক্ষ্যবস্তু। ​হে আল্লাহ! গাজার এই নিরীহ ও মজলুম অধিবাসীদের ওপর আপনার বিশেষ রহমত ও অনুগ্রহ বর্ষণ করুন। তাদের অন্তরে অসীম ধৈর্য, অবিচল দৃঢ়তা ও প্রশান্তি দান করুন। যারা তাদের ওপর এই বর্বর জুলুম চালাচ্ছে এবং যারা প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে এই অন্যায়ে ইন্ধন দিচ্ছে—তাদের আপনি ন্যায়সংগত ও যথোচিত বিচার করুন। ​আর আমাদের এমনভাবে তাদের পাশে দাঁড়ানোর তাওফিক দিন, যাতে কিয়ামতের দিন নীরবতা ও নিষ্ক্রিয়তার দায়ে আমাদের অপরাধী হতে না হয়। ​আমিন।

​প্রকৃত আনন্দ কখনো অর্থহীন হাসি-তামাশায় থাকে না। প্রকৃত আনন্দ নিহিত আছে সত্য প্রতিষ্ঠায়, অন্যায় দূরীকরণে, আত্মশুদ্ধিতে, মানুষকে হেদায়েতের পথে আহ্বান করার মধ্যে এবং আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনের সংগ্রামে। যে ব্যক্তি এই মহৎ আনন্দকে হারিয়ে তুচ্ছ রসিকতাকেই জীবনের প্রধান অবলম্বন বানিয়ে নেয়, তার হাসি ধীরে ধীরে তার ইমান, তার রুচি, তার ব্যক্তিত্ব এবং শেষ পর্যন্ত তার দুনিয়া ও আখিরাত—উভয়কেই ক্ষতিগ্রস্ত করে। ​হাসি মানবিক; কিন্তু হাস্যরসকে জীবনের দর্শনে পরিণত করা মানবিক নয়। একজন মুমিন হাসেন, কিন্তু তার হাসি শালীন; তিনি আনন্দ করেন, কিন্তু তার আনন্দ দায়িত্ববোধকে গ্রাস করে না; তিনি রসিকতা করেন, কিন্তু তার রসিকতা কখনোই সত্য, মর্যাদা ও পবিত্রতার সীমা অতিক্রম করে না। কারণ তিনি জানেন, মানুষের ব্যক্তিত্বের প্রকৃত সৌন্দর্য অবিরাম হাসিতে নয়; বরং প্রজ্ঞা, সংযম, মর্যাদাবোধ এবং আল্লাহভীতিতে।

হাস্যরসিক ব্যক্তিত্ব... সচেতনতার অবক্ষয়...! হাসি মানুষের জন্য মহান আল্লাহর এক অনন্য নিয়ামত। সঠিক স্থান ও সময়ে পরিমিত হাস্যরস হৃদয়কে প্রফুল্ল করে, মানুষের মধ্যকার সম্পর্ককে মধুর করে তোলে এবং জীবনের ক্লান্তি দূর করে। কিন্তু এই হাস্যরস যখন স্বাভাবিক মানবিক আচরণের সীমা ছাড়িয়ে ব্যক্তিত্বের মূল কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়, তখন তা আর সৌন্দর্য হিসেবে থাকে না। বরং তা বিবেক-বুদ্ধির অবক্ষয়, রুচির অধঃপতন এবং সচেতনতার সংকটের স্পষ্ট লক্ষণে পরিণত হয়। আজ মুসলিম সমাজের একটি বড় অংশ এমন এক ‘হাস্যরসকেন্দ্রিক ব্যক্তিত্বের’ অধিকারী হয়ে উঠেছে, যারা প্রতিটি বিষয় থেকেই হাসির খোরাক বের করতে চায়। তাদের কাছে যেন এমন কোনো বিষয় নেই, যা শ্রদ্ধা, নীরবতা কিংবা গভীর চিন্তার দাবি রাখে। জীবনের প্রতিটি ঘটনা, সমাজের প্রতিটি সংকট, এমনকি দ্বীনের পবিত্র বিষয়গুলোকেও তারা রসিকতার উপকরণে পরিণত করতে অভ্যস্ত হয়ে পড়েছে। ফলে গাম্ভীর্য তাদের কাছে বিষণ্নতার প্রতীক, আর সংযম ও মর্যাদাবোধ যেন এক ধরনের মানসিক অসুস্থতা। যে ব্যক্তি তাদের সামান্য সংযম, শালীনতা ও গাম্ভীর্যের আহ্বান জানায়, তাকেই তারা ‘গোমড়ামুখো’, ‘নিরস’ কিংবা ‘জীবন উপভোগ করতে না-জানা’ মানুষ বলে আখ্যায়িত করে। এই মানসিকতা একদিনে গড়ে ওঠেনি। দীর্ঘদিন ধরে হাস্যরসনির্ভর নাটক, কৌতুক অনুষ্ঠান, ব্যঙ্গ-বিদ্রূপের সংস্কৃতি এবং অবিরাম বিনোদননির্ভর গণমাধ্যম মানুষের অনুভূতির জগতকে এমনভাবে রূপান্তরিত করেছে যে, আজ অনেকেই গাম্ভীর্যকে অস্বাভাবিক এবং ঠাট্টা-তামাশাকে স্বাভাবিক মনে করে। এমনকি শোকের আবহেও নিজেকে হাস্যরস থেকে বিরত রাখতে পারে না—এমন মানুষের সংখ্যাও আজ কম নয়। এই প্রবণতার সবচেয়ে বড় বিপর্যয় হলো—এটি মানুষকে বাস্তবতা থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়। জীবনের তিক্ত সত্যের মুখোমুখি দাঁড়িয়ে আত্মসমালোচনা করার পরিবর্তে মানুষ হাস্যরসের আড়ালে নিজের দুর্বলতাকে লুকিয়ে রাখতে চায়। ব্যর্থতা, অপমান, হতাশা কিংবা সামাজিক অবক্ষয়—সবকিছুকেই তারা কৌতুকের ভাষায় প্রকাশ করে। ফলে সমস্যার সমাধান তো হয়ই না; বরং সমস্যার প্রতি তাদের সংবেদনশীলতা ধীরে ধীরে নিঃশেষ হয়ে যায়। ​যে সমাজ অন্যায়কে ঘৃণা করার পরিবর্তে তা নিয়ে কৌতুক করতে শেখে, সে সমাজের প্রতিবাদও একসময় কৌতুকে পরিণত হয়। দুর্নীতিগ্রস্ত কর্মকর্তা, স্বৈরশাসকের নির্যাতন কিংবা ক্ষমতাসীনদের অবিচার—সবকিছুই তখন ব্যঙ্গচিত্র, কৌতুক কিংবা সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমের হাসির উপাদানে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে। মানুষ ক্ষুব্ধ হয় সত্য, কিন্তু সেই ক্ষোভ তাকে পরিবর্তনের পথে পরিচালিত করে না; বরং কিছুক্ষণ হাসিয়ে আবার নিষ্ক্রিয় করে দেয়। ​এ কারণেই কোনো রাষ্ট্রপতি, রাজা বা ক্ষমতাবান শাসক যখন এমন কোনো ব্যঙ্গকারকে সম্মানিত করেন—যিনি মানুষের ক্ষোভকে কেবল হাসির মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখেন—তখন এতে বিস্ময়ের কিছু থাকে না। কারণ জালিমের জন্য সবচেয়ে নিরাপদ প্রজা সেই, যে প্রতিবাদ না করে কেবল ব্যঙ্গ করে; প্রতিরোধ না গড়ে তুলে কেবল কৌতুক করে; আর নিজের অপমানকে হাসির গল্পে রূপান্তরিত করে আত্মতুষ্ট থাকে। হাস্যরসের এই নিরবচ্ছিন্ন চর্চা একসময় মানুষকে এক গভীর আসক্তির দিকে নিয়ে যায়, যেখানে সে আর হাসি থেকেও প্রকৃত আনন্দ পায় না। তবুও সে থামতে পারে না। কারণ এটি তখন আর স্রেফ বিনোদন নয়; বরং এক ধরনের মানসিক নির্ভরতা। সে অভ্যাসবশত রসিকতা করে, অভ্যাসবশত হাসে এবং অভ্যাসবশত অন্যকে হাসানোর চেষ্টা করে। অথচ সেই কৃত্রিম হাসির আড়ালে জমতে থাকে অন্তরের শূন্যতা, সম্পর্কের টানাপোড়েন, ব্যক্তিত্বের অবমূল্যায়ন এবং মানুষের শ্রদ্ধা হারানোর বেদনা। ​এই ধরনের মানুষ ধীরে ধীরে এমন অবস্থায় পৌঁছে যায়, যেখানে পৃথিবীর কোনো বিষয়ই আর তার কাছে যথেষ্ট পবিত্র মনে হয় না। সবকিছুই যেন ঠাট্টার উপকরণ! শ্রদ্ধাবোধের জায়গা দখল করে নেয় উপহাস, বিদ্রুপ, গভীরতার জায়গা দখল করে নেয় হালকাপনা, আর চিন্তার স্থান দখল করে নেয় তাৎক্ষণিক বিনোদনের প্রবণতা। ​এ কারণেই দেখা যায়, কেউ কেউ আল্লাহর কিতাবের আয়াত, শরিয়াহর পরিভাষা, কিংবা নবী-রাসুল, ফেরেশতা ও সাহাবা কিরামের প্রসঙ্গ নিয়েও অনায়াসে রসিকতা করে বসে। অনেক সময় তাদের উদ্দেশ্য উপহাস করা থাকে না; কিন্তু অন্তরের শ্রদ্ধাবোধ এতটাই ক্ষয়প্রাপ্ত হয় যে, তারা আর উপলব্ধিই করতে পারে না—কোন বিষয়টি হাসির নয়, বরং গভীর ভক্তি ও মর্যাদার দাবিদার। আর যখন কেউ তাদের এ বিষয়ে সতর্ক করে, তখন তাকেই তারা কঠোর, রক্ষণশীল কিংবা গোমড়ামুখো মনে করে। ​সম্ভবত এ কারণেই আমাদের সালাফগণ অতিরিক্ত রসিকতাকে অপছন্দ করতেন। তারা জানতেন, অতিরিক্ত হাস্যরস হৃদয়ের স্থিরতা নষ্ট করে, ব্যক্তিত্বের ওজন কমিয়ে দেয় এবং মানুষের অন্তর থেকে গাম্ভীর্য, মর্যাদা ও আত্মসম্মানকে ধীরে ধীরে বিদায় করে দেয়। যে হৃদয় সর্বদা হাসির খোরাক খোঁজে, সে হৃদয় খুব কমই আল্লাহর ভয়ে কাঁদে; যে মন প্রতিটি বিষয়কে কৌতুকে পরিণত করে, সে মন খুব কমই গভীরভাবে সত্যকে উপলব্ধি করতে পারে।

আপনার একটি সাক্ষাৎকার। কেউ চাইলে পড়তে পারেন।

আসমায়ি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন— আমি এক মরুচারী আরব বেদুঈনকে দেখেছিলাম, যার বয়স তখন একশ বিশ বছর। আমি তাকে বললাম— “আপনার জীবন তো বেশ দীর্ঘ হয়েছে!” তিনি বললেন— “আমি হিংসা ত্যাগ করেছি; তাই আমার জীবনও দীর্ঘ হয়ে গেছে।” —অর্থাৎ, হিংসা মানুষের অন্তরকে ক্ষয় করে, আর আল্লাহর অনুগ্রহে হিংসামুক্ত হৃদয় মানুষকে প্রশান্তি ও দীর্ঘ জীবনের স্বাদ পাইয়ে দেয়। رأيتُ أعرابيًّا قد أتَتْ له مائة وعشرون سنة، فقلت له: ما أطولَ عُمُرَكَ! فقال: تركتُ الحسد فبقيتُ

দুআয় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে উসিলা করার হুকুম নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সত্তা বা মর্যাদাকে উসিলা করে দুআ করা—যেমন কেউ বলে, “হে আল্লাহ! আমি আপনার নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মর্যাদার উসিলায় আপনার কাছে দুআ করছি”— এ বিষয়ে আলিমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। উসিলা করার এ পদ্ধতির পক্ষে এমন কোনো দলিল পাওয়া যায় না, যা এটাকে প্রমাণ করে। আর ইবাদতের ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো—তা কেবল দলিলের মাধ্যমে নির্ধারিত হবে। অতএব, যে ইবাদতের পক্ষে শরিয়াহর দলিল নেই, তা শরিয়াহসম্মত নয়। অনেক আলিমই কারো হক বা মর্যাদাকে উসিলা করে দুআ করাকে নিষিদ্ধ বলেছেন। হানাফি ফকিহ আল-হাসকাফি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন— في التاترخانية، معزيا للمنتقى عن أبي يوسف، عن أبي حنيفة: لا ينبغي لأحد أن يدعو الله إلا به، والدعاء المأذون فيه المأمور به ما استفيد من قوله تعالى: ﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا﴾ তাতারখানিয়্যাহ গ্রন্থে ‘আল-মুনতাকা’ থেকে আবু ইউসুফের মাধ্যমে ইমাম আবু হানিফা (রাহিমাহুমাল্লাহ)-এর বক্তব্য উদ্ধৃত হয়েছে— কোনো ব্যক্তির উচিত নয় যে, সে আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর মাধ্যমে আল্লাহর কাছে দুআ করবে। আর যে দুআর অনুমতি দেওয়া হয়েছে এবং যার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, তা আল্লাহ তাআলার বাণী থেকে বোঝা যায়— ﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا﴾ আর আল্লাহর জন্য রয়েছে সর্বোত্তম নামসমূহ। অতএব, তোমরা তাঁকে সেসব নামের মাধ্যমে ও উসিলায় ডাকো। [আদ-দুররুল মুখতার, ৫/৭১৫] হানাফি ফকিহ আল্লামা কাসানি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন— وَيُكْرَهُ لِلرَّجُلِ أَنْ يَقُولَ فِي دُعَائِهِ: أَسْأَلُكَ بِحَقِّ أَنْبِيَائِكَ وَرُسُلِكَ، وَبِحَقِّ فُلَانٍ؛ لِأَنَّهُ لَا حَقَّ لِأَحَدٍ عَلَى اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى جَلَّ شَأْنُهُ কোনো ব্যক্তির জন্য তার দুআয় এ কথা বলা মাকরুহ—আমি আপনার কাছে আপনার নবী-রাসুলদের হকের উসিলায় প্রার্থনা করছি, অথবা অমুক ব্যক্তির হকের উসিলায় প্রার্থনা করছি। কারণ, মহান মর্যাদার অধিকারী আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ওপর কোনো সৃষ্টির কোনো হক নেই। [বাদায়িউস সানায়ি, ৫/১২৬] অপর একজন হানাফি ফকিহ আল্লামা যাইলায়ি (রাহিমাহুল্লাহ)-এর “তাবয়িনুল হাকায়িক শরহু কানযিদ দাকায়িক, ৬/৩১” গ্রন্থেও অনুরূপ বক্তব্য রয়েছে। সেখানে এ মতটি ইমাম আবু হানিফা ও তার দুই ছাত্র—ইমাম আবু ইউসুফ ও ইমাম মুহাম্মদা ইবনুল হাসান (রাহিমাহুমুল্লাহ)-এর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে। এ ছাড়াও “আল-ইনায়াহ শরহুল হিদায়াহ, ১০/৬৪”, ইবনুল হুমাম (রাহিমাহুল্লাহ)-এর “ফাতহুল কাদির, ১০/৬৪”, “দুরারুল হুক্কাম, ১/৩২১” এবং “মাজমাউল আনহুর শরহু মুলতাকাল আবহুর, ২/৫৫৪” গ্রন্থেও এ বক্তব্য উল্লেখ করা হয়েছে। হানাফি আলিম সাইয়্যিদ নুমান খায়রুদ্দিন আল-আলুসি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন— وفي جميع متونهم: أن قول الداعي المتوسل : بحق الأنبياء والأولياء ، وبحق البيت الحرام والمشعر الحرام : مكروه كراهة تحريم ، وهي كالحرام في العقوبة بالنار عند محمد ، وعللوا ذلك بقولهم : لأنه لا حق للمخلوق على الخالق তাদের সকল ফিকহি গ্রন্থেই উল্লেখ করা হয়েছে যে, কোনো দুআকারী যদি বলে—আমি নবী ও ওলিদের হকের উসিলায়’, অথবা ‘পবিত্র কাবা ও পবিত্র মাশআরের হকের উসিলায়’—তাহলে এ কাজ মাকরুহ তসহরিমি। আর ইমাম মুহাম্মাদের মতে, শাস্তির দিক থেকে তাহরিমি মাকরুহ হারামেরই সমতুল্য; অর্থাৎ এর কারণে জাহান্নামের শাস্তি হতে পারে। এর কারণ হিসেবে তাঁরা বলেছেন—স্রষ্টার ওপর সৃষ্টির কোনো হক নেই। [জালাউল আইনাইন, ৫১৬]