tgindex
☦︎ Ortodoxia Tradicional

☦︎ Ortodoxia Tradicional

Статистика

El propósito de esta Página es informar y educar sus lectores en las verdades doctrinales y canónicas de la Santa Iglesia Católica Ortodoxa de Cristo. http://www.ortodoxiatradicional.org

Последний пост
14 авг.
Последнее чтение
15 авг.
Постов за неделю
2
Всего постов
20
Тип
открытый
Язык
испанский
Категория
Развлечения (по похожим)
В каталоге с
15 авг.
Подписчики
387
+1 за 1 дн.
Сутки
0
0,00%
Неделя
 
Месяц
 
Просмотров на пост
63
20 постов
Вовлечённость
16,3%
к подписчикам
Постов в день
0,3
всего 20
Упоминаний
0
каналов
Охват размещения
оценка
1/24сутки в ленте
18
1/48двое суток
20
1/72трое суток
22

Оценка по просмотрам недавних постов: пост набирает почти всё за первые сутки.

Посты

  • Comentario de los Santos Padres el Salmo 148 y cuáles iluminan su doctrina del Santo Nombre desde otros pasajes. No atribuiré a un Padre una interpretación del Salmo que no haya hecho. El texto central de la Septuaginta dice: Αἰνεσάτωσαν τὸ ὄνομα Κυρίου… ὅτι ὑψώθη τὸ ὄνομα αὐτοῦ μόνου. «Alaben el Nombre del Señor… porque sólo su Nombre ha sido exaltado.» (Sal 148,5.13 LXX) Empecemos por San Atanasio de Alejandría: El Santo Nombre del Creador. En su interpretación de los Salmos y, sobre todo, en su polémica contra los arrianos, San Atanasio utiliza Sal 148,5: «Porque Él habló y fueron hechos; Él mandó y fueron creados.» La distinción es fundamental: las criaturas reciben el ser mediante el mandato divino, mientras que el Hijo no pertenece al orden de las cosas creadas. En "Orationes " contra Arianos desarrolla precisamente esta diferencia entre el Logos y aquello que llega a existir por medio del Logos. Por eso, leído cristológicamente, el Salmo posee una profundidad extraordinaria: El universo alaba al Dios que lo creó por medio de su Logos. Cristo + no es simplemente una voz dentro del coro de la creación. Él+ es el Logos mediante quien el coro llegó a existir. Referencia: San Atanasio, Orationes contra Arianos, especialmente II, 19-24; cf. Expositiones in Psalmos, sobre Sal 148. San Juan Crisóstomo: «hazlo todo en el Nombre del Señor Jesús» Aquí encontramos una de las enseñanzas orientales más claras acerca de la invocación del Nombre. «Todo cuanto hagáis de palabra o de obra, hacedlo todo en el Nombre del Señor Jesús» (Col 3,17), San Juan Crisóstomo entiende que la vida cotidiana entera debe comenzar y realizarse bajo la invocación de Cristo. Esto amplía enormemente Sal 148. El salmista dice: «Alaben el Nombre del Señor». Crisóstomo muestra cómo esa alabanza puede penetrar toda la existencia cristiana: no sólo cuando estamos dentro de la iglesia, sino al trabajar, caminar, comer, hablar y afrontar las dificultades. Referencia: San Juan Crisóstomo, Homiliae in Epistolam ad Colossenses, Homilía IX, sobre Col 3,16-17. Aquí está una de las raíces patrísticas de aquello que el hesicasmo desarrollará posteriormente como memoria continua e invocación del Nombre de Jesús. San Cirilo de Alejandría: "El Nombre que está sobre todo nombre" Con San Cirilo entramos directamente en la dimensión cristológica. Cuando el Nuevo Testamento declara: «Dios le otorgó el Nombre que está sobre todo nombre, para que al Nombre de Jesús toda rodilla se doble» (Flp 2,9-10), Cirilo insiste en que esto no significa que el Logos comenzara a ser Dios después de la Encarnación. El Verbo ya es eternamente Dios+ . Lo recibido pertenece a la economía de la Encarnación: el mismo que eternamente posee la gloria divina la manifiesta ahora en nuestra naturaleza humana. Esto permite leer Sal 148,13 a la luz de Filipenses: «Sólo su Nombre ha sido exaltado.» «Al Nombre de Jesús toda rodilla se doble.» No son textos que permitan reducir a Jesús a una criatura especialmente exaltada. Para la cristología alejandrina, precisamente lo contrario: el Jesús encarnado es el Logos eterno. Referencia: San Cirilo de Alejandría, De recta fide ad reginas; In Joannis Evangelium; comentarios cristológicos de Flp 2,5-11. San Basilio el Grande: "El Nombre y Aquel que es nombrado" Aquí debemos hacer una precisión teológica importante. La tradición ortodoxa no enseña que las letras o los sonidos materiales del Nombre sean la esencia de Dios. San Basilio, especialmente en Contra Eunomium, combate la idea de que mediante un nombre podamos abarcar intelectualmente la esencia divina. Los nombres divinos revelan verdaderamente a Dios, pero la esencia divina permanece incomprensible. Referencia: San Basilio, Contra Eunomium, libros I-II. Esto protege la auténtica teología del Santo Nombre. Cuando decimos: Ἰησοῦς — Iesoús — Jesús no estamos practicando una técnica verbal ni atribuyendo poder mágico a unas sílabas. Estamos invocando a una Persona. El Nombre remite al Nombrado. San Gregorio el Teólogo: "Dios + supera todos nuestros nombres" San Gregorio Nacianceno profundiza todavía más esta doctrina. En sus Discursos Teológicos insiste en que la naturaleza divina no puede quedar encerrada en conceptos humanos, Podemos verdaderamente hablar de Dios porque Él se ha revelado, pero jamás podemos comprender exhaustivamente qué es Dios en su esencia. Referencia : San Gregorio Nacianceno, Oratio 28 (Segundo Discurso Teológico), especialmente §§4, 17. Por tanto: «Sólo su Nombre ha sido exaltado» no significa que Dios pueda quedar encerrado dentro de un nombre. Significa que ninguna realidad creada puede compararse con Aquel cuyo Nombre confesamos. San Máximo el Confesor: "toda la creación conduce al Logos (Nombre) Aquí Sal 148 adquiere una profundidad cósmica extraordinaria. Para San Máximo, los logoi de las criaturas encuentran su principio y unidad en el Logos. La multiplicidad del universo apunta hacia Cristo, Esto armoniza maravillosamente con Sal 148: ángeles,sol,luna,estrellas, aguas,montañas,árboles, animales,reyes,jóvenes, ancianos... Todo termina diciendo: «Alaben el Nombre del Señor.» La creación múltiple encuentra su unidad en el Logos. Referencia: San Máximo el Confesor, Ambigua, especialmente Ambiguum 7 y 41; también Quaestiones ad Thalassium. No debemos decir que Máximo esté haciendo aquí un comentario directo de Sal 148. Es una aplicación de su cosmología cristológica al movimiento del salmo. 7. San Gregorio Palamás: "El Nombre y la presencia operante de Dios+" Con Gregorio Palamás llegamos a un punto decisivo para comprender correctamente la espiritualidad hesicasta. Dios es absolutamente trascendente e incomprensible en su esencia, pero verdaderamente se comunica al hombre mediante sus energías increadas. Por eso la oración cristiana no es simplemente un ejercicio psicológico. Cuando el cristiano invoca con fe: «Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten misericordia de mí» no está manipulando a Dios mediante una palabra. Está dirigiéndose realmente al Cristo vivo y entrando, por gracia, en comunión con Él. Referencia: San Gregorio Palamás, Triadas en defensa de los santos hesicastas, especialmente Triada III. Aquí debemos mantener una distinción rigurosa: Palamás no enseña que las letras ΙΗΣΟΥΣ sean en sí mismas una energía increada. La santidad del Nombre procede de Aquel que es invocado. El hilo patrístico,Podemos entonces seguir una línea muy hermosa: San Atanasio: el Logos no pertenece a las criaturas que Sal 148 convoca a alabar; Él es Creador. San Basilio y San Gregorio Teólogo: el Nombre revela verdaderamente a Dios, pero no encierra su esencia incomprensible. San Cirilo: el Jesús cuyo Nombre es invocado es verdaderamente el Logos encarnado. San Juan Crisóstomo: toda la vida cristiana debe realizarse «en el Nombre del Señor Jesús». San Máximo: la creación entera encuentra su unidad y finalidad en el Logos. San Gregorio Palamás: la oración no es mera representación mental; Dios se comunica realmente al hombre por su gracia y energías increadas. Así Salmo 148 puede adquirir una profundidad verdaderamente hesicasta: > «Alaben el Nombre del Señor… porque sólo su Nombre ha sido exaltado.» El hombre recoge en sí la alabanza silenciosa de toda la creación y la convierte en oración consciente. Y cuando esa oración se concentra en Cristo, labios, mente y corazón comienzan a decir una sola cosa: Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, Υἱὲ τοῦ Θεοῦ, ἐλέησόν με τὸν ἁμαρτωλόν. Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten misericordia de mí, pecador. Y aquí hay una conclusión profundamente ortodoxa: la finalidad última no es amar el sonido del Nombre, sino amar a la Persona cuyo Nombre pronunciamos: Jesucristo. El Nombre lleva al corazón hacia Cristo; y Cristo, en el Espíritu Santo, conduce al Padre. AMÍN ☦️

  • без подписи

  • без подписи

  • Icono milagroso de la Santa en el Convento de la Santa Natividad en Brockline Massachusetts.

  • Santa Paraskeve la Romana — Virgen y Mártir Santa Paraskeve (Paraskeví) la Romana —en griego Ἁγία Παρασκευή ἡ Ὁσιομάρτυς— es venerada en la Iglesia Ortodoxa como virgen y mártir del siglo II. Su memoria litúrgica se celebra el 26 de julio (8 de agosto para las Iglesias que conservan el calendario juliano). Vida Según su Vita eclesiástica, Paraskeve nació cerca de Roma, durante el reinado del emperador Adriano (117–138), en una familia cristiana. Sus padres, Agatón y Politia, habían orado durante mucho tiempo pidiendo un hijo. Dios les concedió una hija nacida un viernes, día de la Pasión del Señor; por eso recibió el nombre Paraskeve (Παρασκευή), palabra griega que significa «preparación» y que llegó a designar el viernes. Desde niña fue educada en la fe cristiana, la oración y el conocimiento de las Sagradas Escrituras. Después de la muerte de sus padres, distribuyó su herencia entre los pobres, abrazó la virginidad consagrada y comenzó a predicar públicamente a Cristo. La tradición hagiográfica relata que su predicación provocó su arresto. Llevada ante las autoridades romanas, se negó a ofrecer sacrificios a los dioses paganos y confesó abiertamente a Jesucristo. Sufrió entonces diversos tormentos. Uno de los episodios más característicos de su iconografía relata que fue introducida en un caldero con aceite y pez hirviendo. Al permanecer milagrosamente ilesa, el emperador dudó de que el líquido estuviera realmente caliente. Paraskeve tomó entonces parte del líquido y lo arrojó hacia él, provocándole ceguera. Cuando el emperador imploró su ayuda, la santa oró a Cristo y recuperó la vista. Por este motivo, Santa Paraskeve quedó especialmente asociada en la tradición ortodoxa con la oración por quienes padecen enfermedades de los ojos. Liberada posteriormente, continuó anunciando el Evangelio. La tradición describe nuevos interrogatorios y tormentos en distintas ciudades hasta que, bajo otro gobernante, recibió finalmente la sentencia de muerte. Antes de ser decapitada pidió tiempo para orar. Después inclinó voluntariamente la cabeza y consumó su martirio por Cristo mediante la espada. En los iconos ortodoxos suele aparecer como una joven virgen mártir, cubierta con el maphorion rojo —color que recuerda el martirio— y sosteniendo la Cruz de Cristo, signo de su confesión y victoria. En algunos iconos también aparece un recipiente o una representación relacionada con sus tormentos y con el milagro de la curación de los ojos. Su inscripción griega puede aparecer como: Ἡ ἉΓΙΑ ΠΑΡΑΣΚΕΥΗ I Agía Paraskeví «Santa Paraskeve» Santa Paraskeve representa algo muy propio de los primeros mártires: la fe que no negocia con el miedo. Perdió sus bienes, soportó los tormentos y finalmente entregó la vida, pero no aceptó separar su confesión exterior de aquello que llevaba en el corazón. Por eso su martirio puede leerse a la luz de las palabras del Señor: «No temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma» (Mt 10,28). La Iglesia no la recuerda simplemente porque soportó sufrimientos extraordinarios, sino porque permaneció fiel a Cristo en ellos. El verdadero milagro de Paraskeve no es únicamente haber salido viva del caldero: es que ninguna amenaza consiguió apartarla de su Esposo celestial. Santa gloriosa y victoriosa mártir Paraskeve, ruega a Cristo Dios por nosotros. ☦️

  • без подписи

  • El Santo, Glorioso y Sumamente Elogiado Líder de los Apóstoles, San Pedro "Por lo tanto, con plena confianza, participemos del Cuerpo y la Sangre de Cristo; ...porque así llegamos a llevar a Cristo en nosotros, ya que Su Cuerpo y Su Sangre se distribuyen a través de nuestros miembros; así, según el bendito Pedro, nos convertimos en participantes de la naturaleza divina (2 Pe. 1:4)." – San Cirilo de Jerusalén

  • без подписи

  • Gálatas 4:22-31 (Anna recta) 22 Porque está escrito que Abraham tuvo dos hijos: uno de una esclava, el otro de una mujer libre. 23 Pero el que era de la esclava nació según la carne, y él de la esclava por medio de la promesa, 24 ¿Qué cosas son simbólicas. Porque estos son los dos pactos: el del Monte Sinaí que da a luz a la esclavitud, que es Agar- 25 o esta Agar es el Monte Sinaí en Arabia, y corresponde a Jerusalén que ahora está, y está en esclavitud con sus hijos- 26 pero la Jerusalén de arriba es libre, que es la madre de todos nosotros. 27 Porque está escrito: "¡Alégrate, oh estéril, tú que no soportas! Rompe y grita: ¡Tú que no estás en trabajo de parto! Porque el desolado tiene muchos más hijos que ella que tiene un marido. 28 Ahora nosotros, hermanos, como lo fue Isaac, somos hijos de la promesa. 29 Pero, como el que nació según la carne, entonces persiguió al que nació según el Espíritu, así es ahora. 30 Sin embargo, ¿qué dice la Escritura? Echa fuera a la esclava y a su hijo, porque el hijo de la esclava no será heredero con el hijo de la esclava. 31 Así que, hermanos, no somos hijos de la esclava, sino de los libres.

  • Los santos portadores de la Pasión Boris y Gleb fueron los primeros santos rusos, canonizados por las Iglesias rusa y bizantina. El servicio para ellos fue compilado poco después de su muerte, y su compilador fue Sainted Ioann (Juan) I, Metropolitano de Kiev (1008-1035), que los escritos en el Meneion del siglo XII corroboran. Las innumerables copias de las vidas, los relatos sobre las reliquias, los milagros y elogios en los manuscritos y libros impresos de los siglos XII-XIX sirven para presenciar la veneración especial en Rus de los santos mártires Boris y Gleb. Tal vez se suponga que el lector está bien familiarizado con esto, y tal vez la sublime conmoción y el trágico patetismo hacen que sea doloroso contarlo. En lugar de tomar las armas para defenderse, o incluso simplemente huir hacia la seguridad, ambos mártires aceptaron voluntariamente la pasión de su sufrimiento y muerte por causa de Cristo, al igual que nuestro Señor había aceptado voluntariamente su pasión por el sufrimiento y la cruz y la muerte por nosotros, a la que estos santos hermanos aluden en sus oraciones finales desde las plumas de los cronistas. Y de ahí el significado de su título único "Strastoterptsy" ("Portadores de la pasión").

  • Los santos mártires, los nobles príncipes Boris y Gleb, en el santo bautismo - Romano y David (+ 1015) Conmemorado el 24 de julio, 2 de mayo El traslado de las reliquias de los portadores de la Santa Pasión, los príncipes de Rusia Boris y Gleb, - en el Santo Bautismo Romano y David: - El Gran Príncipe de Kiev Yaroslav el Sabio (1019-1054) estimó profundamente a sus hermanos, los santos Mártires Boris (+ 1015, Comm. 24 de julio) y Gleb (+ 1015, Comm. 5 de septiembre). Se sabía que el asesinado príncipe Boris fue enterrado en Vyshgorod, cerca de Kiev. Y pronto las reliquias sagradas del noble príncipe Gleb fueron encontradas en Smyadyno, no lejos de Smolensk, desde donde fueron transportadas en el río Dneipr a Kiev. El metropolitano de Kiev Ioann I (1008-1035) con una asamblea de clérigos se encontró solemnemente con los restos indecaídos del santo portador de la pasión y los colocó en el templo de San Basilio el Grande en Vyshgorod, donde estaban situados los restos del mártir Boris. Pronto el lugar de enterramiento fue glorificado por la obra de milagros. Luego, las reliquias de los santos hermanos Boris y Gleb fueron retiradas del suelo y colocadas en una capilla especialmente construida. El 24 de julio de 1026 fue consagrado el templo de cinco cúpulas construidas por Yaroslav el Sabio en honor a los santos mártires. En los años posteriores a la iglesia de Vyshgorod Borisogleb, que contiene las reliquias de los santos portadores de la pasión, se convirtió en el templo familiar de los Yaroslavichi, su santuario de amor fraternal y servicio conjunto a la "Rodina" ("país nativo"). El símbolo de su unidad se convirtió en la celebración del Traspaso de las reliquias de Boris y Gleb, observado el 2 de mayo. La historia del establecimiento de esta fiesta está ligada a los acontecimientos anteriores de la historia rusa. El 2 de mayo de 1069 entró en Kiev el Gran Príncipe Izyaslav, habiendo sido expulsado del principado durante siete meses hasta ese momento (es decir, desde septiembre de 1068) como resultado de un levantamiento de los habitantes de Kiev. En agradecimiento por la ayuda de Dios para establecer la paz en la tierra rusa, el príncipe construyó, en lugar del templo deteriorado por el clima en 1026, una nueva iglesia "en la cima, toda una sola". En su consagración participaron dos metropolitanos, Jorge de Kiev y Neófito de Chernigov, junto con otros obispos y hegumenes y clérigos. El traslado de las reliquias, en el que participaron los tres Yaroslavichi (Izyaslav, Svyatoslav, Vsevolod) estaba programado para el 2 de mayo, y se afirmó como una celebración anual. Svyatoslav Yaroslavich, siendo príncipe en Kiev durante los años 1073-1076, emprendió un esfuerzo para transformar el templo de Borisogleb en una iglesia de piedra, pero logró levantar la piedra de las paredes de solo ocho codos de altura. Y más tarde, Vsevolod (+ 1093) terminó la construcción de la iglesia, pero se derrumbó por la noche. La veneración de los santos Boris y Gleb se desarrolló con fuerza durante la era de los nietos de Yaroslav, produciendo a menudo una peculiar competencia piadosa entre ellos. El hijo de Izyaslav, Svyatopolk (+ 1113), construido para los relicarios de plata de los santos, y el hijo de Vsevolod, Vladimir Monomakh (+ 1125), en el año 1102 en secreto por la noche envió maestros artesanos y terminó los relicarios de plata con hojas de oro. Pero el hijo de Svyatoslav, Oleg (+ 1115), los superó. Fue llamado "Gorislavich", y fue mencionado en la "Cuenta sobre la Campaña de Igor". Él "tenía la intención de levantar la piedra derrumbada (iglesia) y, habiendo traído constructores, dio en abundancia todo lo que era necesario". La iglesia fue preparada en el año 1111. Después de haberlo adornado, Oleg "presionó mucho y suplicó a Svyatopolk, para transferir a él las reliquias sagradas." Svyatopolk no lo deseaba, "ya que no construyó esta iglesia". La muerte de Svyatopolk Izyaslavich (+ 1113) trajo a Kiev una nueva insurrección, que casi mató a Vladimir Monomakh, que se había convertido en el gran príncipe de la ciudad. Habiendo decidido cultivar la amistad con los Svyatoslavichi mediante un traslado solemne y conjunto de las reliquias a la iglesia de Oleg, lo dio a conocer a Oleg y David (+ 1123). Vladimir, habiendo reunido a sus hijos, y David y Oleg con sus hijos, llegaron todos a Vyshgorod. Y todos los jerarcas, hegumenes, monjes y sacerdocios vinieron, llenando toda la ciudad y a lo largo de las paredes no se dejó espacio para la ciudadanía. Por la mañana del 2 de mayo de 1115, el domingo de las mujeres portadoras de mir, comenzaron a cantar maitines en ambas iglesias, antiguas y nuevas, y allí se comenzó el traslado de reliquias. Y durante esto se produjo una separación peculiar: "y sí transmitieron en vehículos al principio Boris, y con él se fue Vladimir, el metropolitano y el clero". Después de él en otros vehículos, transmitieron a San Gleb: "con él fue David con obispos y clérigos". (Oleg esperaba todo en la iglesia). Esta separación se mantuvo en las generaciones futuras. San Boris era considerado un protector celestial preeminentemente de los Monomashichi; San Gleb - preeminentemente de los Ol'govichi y los Davidovichi. Fue tan lejos como esto, que Vladimir Monomakh en su "Testamento", hablando de Boris, no menciona a Gleb, y en el linaje de Ol'govichi, por el contrario, no le dieron a ninguno de los príncipes el nombre de Boris. En general, los nombres Boris y Gleb, y también Roman y David, fueron estimados en muchas generaciones de príncipes rusos. Los hermanos de Oleg Gorislavich llevaban los nombres de Roman (+ 1079), Gleb (+ 1078), David (+ 1123), y uno de sus hijos llevaba el nombre de Gleb (+ 1138). De Monomakh fueron los hijos Roman y Gleb; de Yuri Dolgoruky - Boris y Gleb; de San Rostislav de Smolensk - Boris y Gleb; de San Andrei Bogoliubsky - santo Saint Gleb (+ 1174); de Vsevolod BigNest - Boris y Gleb. Entre los hijos de Vseslav de Polotsk (+ 1101) - estaba el impuesto completo de nombres "Borisogleb": Roman, Gleb, David, Boris. Los santuarios de Vyshgorod no fueron el único centro de veneración litúrgica de la Iglesia de los santos portadores de la Pasión Boris y Gleb, sino que se extendieron por toda la tierra rusa. En primer lugar, existían iglesias y monasterios en lugares específicos relacionados con el acto de martirio de los santos y de su milagrosa ayuda para la gente: el templo de Boris y Gleb en Dorogozhich en el camino hacia Vyshgorod, donde San Boris por tradición cedió el espíritu; el monasterio de Borisogleb en Tmo, cerca de Tver, donde el caballo de Gleb le hirió la pierna; un monasterio del mismo nombre en Smyadyno, en el lugar del asesinato de Gleb; y en el río Tvertsa, cerca de Torzhok (fundado en 1030), donde se conservó la cabeza de San Jorge el Ugriano/Húngaro [nota trans: el amado sirviente de San Boris, decapitado para apoderarse de su cuello del medallón de oro que le dio San Boris]. Los templos de Borisogleb fueron erigidos en el Al'ta - en memoria de la victoria de Yaroslav el Sabio sobre Svyatopolk el Maldito el 24 de julio de 1019; y en Gzena cerca de Novgorod - en el lugar de una victoria de Gleb Svyatoslavich sobre un hechicero. El Ol'govichi y el Monomashichi compitieron entre sí en la construcción de grandes iglesias de cúpulas para los santos mártires. El propio Oleg, además de la iglesia de Vyshgorod, erigió en 1115 la catedral de Borisogleb en el Viejo Riazán (de ahí que la diócesis se llamara más tarde Borisoglebsk). Y su hermano David construyó lo mismo en Chernigov (en 1120). En el año 1132 Yuri Dolgoruky construyó una iglesia de Boris y Gleb en Kideksh en el río Nerla, "donde había estado el campamento de San Boris". En 1145, San Rostislav de Smolensk "puso una iglesia de piedra en Smyadyno", en Smolensk. Al año siguiente se erigió la primera iglesia de Borisogleb (de madera) en Novgorod. En 1167 una base de piedra sustituyó a la madera, y fue terminada y consagrada en el año 1173. El nombre de las crónicas de Novgorod como el constructor de la iglesia Sotko Sytinich - el legendario Sadko.

  • без подписи

  • El icono de Pochaev de la Madre de Dios Conmemorado el 23 de julio, el 8 de septiembre y el viernes de la Semana Brillante El Icono de la Madre de Dios de Pochaev es uno de los artículos sagrados más venerables de la Iglesia rusa. Es conocida en todo el mundo eslavo: la veneran en Rusia, en Bosnia, Serbia, Bulgaria y otros lugares. Los cristianos también de otras confesiones vienen a venerar la maravillosa imagen de la Santísima Madre de Dios, junto a los ortodoxos. En el Lavra de Pochaev, una antigua muralla de la ortodoxia, el icono maravilloso ha residido unos 400 años. (El relato sobre la transferencia del icono al monasterio de Pochaev se encuentra bajo el 8 de septiembre). Los milagros, que surgieron del santo icono, son numerosos y se atestiguan en los libros del monasterio con las inscripciones de los fieles, que con la oración se han encontrado con la liberación de los espíritus inmundos, la liberación del cautiverio y los pecadores puestos en razón. La celebración en honor del Icono de Pochaev de la Madre de Dios el 23 de julio se estableció en memoria de la liberación del monasterio de Lavra de Uspenie-Dormition de un asedio turco del 20 al 23 de julio de 1675. En el verano de 1675, durante la época de la guerra de Zbarazhsk con los turcos, durante el reinado del rey polaco Jan Sobesski (1674-1696), regimientos compuestos por tártaros bajo el mando de khan Nurredin a través de Vishnevets cayeron sobre el monasterio de Pochaev, rodeándolo por tres lados. Las débiles paredes del monasterio, al igual que algunos de los edificios de piedra del monasterio, no ofrecían mucha defensa contra un asedio. El hegumen Iosif Dobromirsky instó a los hermanos y a los laicos a volverse a los intercesores celestiales: a la Santísima Madre de Dios y al monje Job de Pochaev (Comm. 28 de octubre). Los monjes y los laicos oraron fervientemente, postrándose ante la maravillosa imagen de la Madre de Dios y el relicario con las reliquias del monje Job. En la mañana del 23 de julio, con la salida del sol, mientras los tártaros celebraban una reunión final sobre un asalto al monasterio, el hegumen ordenó el canto de un akatista a la Madre de Dios. Con las primeras palabras, "Oh Reina de las Huestes Celestiales", de repente apareció sobre la iglesia la Santísima Madre de Dios misma, en "un omophor blanco brillante desplegado", con ángeles celestiales sosteniendo espadas desenvainadas. El monje Job estaba al lado de la Madre de Dios, inclinándose ante Ella y suplicando la defensa del monasterio. Los tártaros tomaron el ejército celestial para una aparición, y en la confusión comenzaron a disparar flechas a la Santísima Madre de Dios y al monje Job, pero las flechas cayeron hacia atrás e hirieron a los que les dispararon. El terror se apoderó del enemigo. En una huida de pánico y sin mirar, se pisotearon y se mataron unos a otros. Los defensores del monasterio intentaron perseguir y tomaron prisioneros a muchos. Algunos de los prisioneros después aceptaron la fe cristiana y permanecieron en el monasterio después. En el año 1721, Pochaev fue ocupada por Uniates. Pero incluso en este momento difícil para la Lavra, la crónica del monasterio señala 539 milagros de la imagen sagrada ortodoxa glorificada. Durante la época del gobierno uniato en la segunda mitad del siglo XVIII, por ejemplo, el noble uniato, el conde Nicholas Pototski, se convirtió en un benefactor del Pochaev Lavra a través de la siguiente circunstancia milagrosa. Habiendo acusado a su cochero de volcar el carruaje con caballos frenéticos, el conde sacó una pistola para dispararle. El cochero, volviéndose hacia la colina Pochaev, extendió sus manos hacia arriba y gritó: "Madre de Dios, mantente en el icono de Pochaev, ¡sálvame!". Pototski varias veces intentó disparar la pistola, que nunca lo había defraudado, pero el arma falló. El cochero seguía vivo. Pototski se dirigió inmediatamente al icono maravilloso y decidió dedicarse a sí mismo y a toda su propiedad a la construcción del monasterio. De su riqueza se construyó la catedral de Uspenie-Dormition y los edificios para los hermanos. El regreso de Pochaev al seno de la ortodoxia en 1832 estuvo marcado por la milagrosa curación de la doncella ciega Anna Akimchukova, que había venido en peregrinación a las cosas sagradas junto con su abuela de 70 años, desde Kremenets-Podol'sk a 200 verstas de distancia. En memoria de este evento, el arzobispo de Volynia y archimandrita Lavra Innokentii (1832-1840) establecieron semanalmente los sábados la lectura del akatista de la catedral ante el ícono maravilloso. Durante la época del gobierno de Lavra por la archimandrita Agathangel, arzobispo de Volynia (1866-1876), se construyó una capilla separada en las galerías de la iglesia de la Santísima Trinidad en memoria de la victoria sobre los tártaros, que fue dedicada el 23 de julio de 1875.

  • без подписи

  • Cuando Cristo dice: > «Y seréis odiados por todos a causa de mi Nombre» (Lucas 21:17), no está afirmando que cada persona, sin excepción, odiará a los cristianos. En el lenguaje bíblico, la expresión «todos» suele indicar una realidad generalizada: el mundo que rechaza a Dios se opondrá a quienes pertenecen a Cristo. Explicación patrística San Cirilo de Alejandría enseña que el odio no recae sobre los discípulos por sus defectos personales, sino por el Nombre de Cristo. El mundo rechaza en ellos la verdad del Evangelio y la luz de Cristo, que pone al descubierto las obras de las tinieblas. San Juan Crisóstomo explica que Cristo anuncia esta persecución para que sus discípulos no se escandalicen. Si el Maestro fue odiado, también lo serán sus siervos. Ese odio se convierte en una señal de comunión con Él, no en un motivo de desesperación. San Beda el Venerable añade que el «Nombre» de Cristo representa toda la fe cristiana. Ser odiado por el Nombre significa sufrir por confesar que Jesús es el Señor, por guardar sus mandamientos y por vivir conforme al Evangelio. ¿Qué significa «mi Nombre»? En la Escritura, el Nombre no es solo una palabra. En la mentalidad bíblica, el Nombre expresa la persona, la autoridad, la presencia y el poder de quien lo lleva. Por eso, ser odiado «a causa de mi Nombre» significa ser perseguido: por confesar que Jesús es el Hijo de Dios; por vivir según sus enseñanzas; por pertenecer a su Iglesia; por negarse a renunciar a la fe. En conclusión; Este versículo no invita a buscar el rechazo ni a comportarse de manera ofensiva. El cristiano debe ser humilde, misericordioso y pacífico. Sin embargo, cuando la fidelidad a Cristo provoca oposición, no debe sorprenderse. Como dijo el Señor: «Si el mundo os odia, sabed que a mí me ha odiado antes que a vosotros» (Juan 15:18). La tradición de los Santos Padres ve en este pasaje un consuelo: el odio sufrido por Cristo no es una derrota, sino una participación en su propia victoria y un camino hacia la corona de los mártires y confesores de la fe.

  • Lucas 21:12-19 (Evangelio de Mateo) 12 Pero antes de todas estas cosas, pondrán sus manos sobre ti y te perseguirán, entregándote a las sinagogas y prisiones. Ustedes serán llevados ante reyes y gobernantes por causa de Mi nombre. 13 Pero resultará para ustedes como una ocasión para el testimonio. 14 Por lo tanto, asientan en sus corazones no meditar de antemano sobre lo que responderán; 15 porque te daré una boca y una sabiduría que todos tus adversarios no podrán contradecir ni resistir. 16 Ustedes serán traicionados incluso por sus padres y hermanos, parientes y amigos; y ellos matarán a algunos de ustedes. 17 Y todos serán odiados por causa de Mi nombre. 18 Pero ni un pelo de tu cabeza se perderá. 19 Por tu paciencia poseen tus almas.

  • без подписи

  • HIMNO DE ALABANZA Santa María Magdalena Magdalena en oscuro dolor fue cubierta por la sangrienta muerte del Hijo de Dios. El dolor del amor es el dolor más amargo. En el mundo no tenía consuelo ni amigo. Sus lágrimas fueron su consuelo y el dolor, su único amigo. Para Santa Magdalena, el mundo se convirtió en tinieblas. Como débil humana, buscó la luz, y sin esperanza, en la oscuridad María anduvo a tientas. Incluso la tumba del Señor fue luz para ella, ¡pero se encontró la tumba vacía! Ha sido robado», pensó. «¡Desnudo y sin ungir!». Lloró amargamente y su llanto no tuvo fin. Entonces oyó a su lado la voz de un hombre: Mujer, ¿por qué lloras? ¿A quién buscas?». ¿A quién busco, preguntas? ¿Quieres calmarme? Si te has llevado su cuerpo, dime dónde lo has puesto». Mientras ella lloraba y se lamentaba, Jesús la miró y con dulce voz la llamó: «¡María!». En el corazón de María brilló la luz. Oh, ahora reconocía su voz, incomparablemente dulce. ¡Oh, su voz rebosante de vida y de poder! Con esa voz curó el Señor a los enfermos, con esa voz resucitó a los muertos. ¡Oh, voz vivificante! ¡Oh, voz maravillosa! María se levantó de un salto y se dio la vuelta: ¡Rabí!», exclamó mientras salía el sol. Amaneció un nuevo día para María y para el mundo.

  • без подписи

  • San Ambrosio de Optina (Grenkov): "Al intentar vivir piadosamente, es necesario recordar y nunca olvidar que todo lo que se lee y se comprende (en las obras ascéticas del cristianismo ortodoxo - ndr) debe relacionarse consigo mismo y no con los demás; se debe ser razonablemente estricto consigo mismo, pero indulgente con los demás."