RunicaABC (Библиотека текстов по европейским языческим религиям и традициям)

описание

Канал является частью проекта @katabasia Доступ в чаты: @ostiary_bot Обратная связь: @krumgolds

← к каналу @RunicaABC

1 903

подписчиков

Охват к подписчикам

34,6%

ERR

Реакции к просмотрам

0,00%

0 на 20 постов

Пересылки к просмотрам

1,50%

197

Постов в день

0,0

всего 20

Где отзываются чаще

доля реакций к просмотрам

7 авг.Согласно архивной тени моего любимого сайта утром наступит астрономический Лугнасад. К сожалению (и моему стыду) великий двухтомник «The Festival of Lughnasa: A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest» по прежнему не оцифрован и не доступен широкому читателю. Можно было бы выложить подборку статей по теме от Майре МакНейл, но если честно, они совсем короткие, и не тянут на полноценный пост. Поэтому я решил отойти в сторону от чисто календарного аспекта и поискать новые сведений о культе Луга. Моментально наткнувшись на самый настоящий археологический детектив. Растянувшийся на три статьи и потребовавший множество технических экспертов в роли соавторов. Дело в том, что помимо многочисленных легенд о жизни Луга есть и короткая легенда о его смерти, зафиксированная в сборниках «Dindshenchas/Старины мест». Согласно фрагменту, бога ударили копьём другие боги и утопили в маленьком озерце на вершине Уснеха, получившем в честь этого события своё нынешнее название. Ритуальная составляющая легенды, по моему, очевидна. После единичного посещения Тары меня реально интересует психогеография Ирландии, поэтому я с радостью воспользовался поводом собрать информацию про потенциальную точку будущего путешествия. То есть про Уснех в целом и данное озеро в частности. По поводу всего ритуального комплекса нашлась прекрасная обзорная статья Розанны Шот. В ней хватает старых карт и новых фотографий, но основной массив текста составляет критическое переосмысление результатов раскопок двадцатых годов. С аргументами за новую хронологию уже известных артефактов. В средневековой литературе Уснех назывался священным центром Ирландии, равным по значению Таре. Включая отличный поэтический образ «двух почек у одного зверя». Очень похоже, что один из естественных, но огороженных, камней на холме был прямым аналогом омфалу в Дельфи, символическим центром острова. Комплекс очень старый, как обычно в Ирландии, но при этом в легендах связан с королевством Миде и одной из ветвей династии Уи Нейлл. И с священным ясенем Craeb Uisnig. Никакого противоречия в этом нет, ирландцы постоянно дополняли комлексы оставшиеся от неолита и бронзы, встраивая их в новый контекст. На этом и основана интерпретация Шот, здания, прежде датированные бронзой, она переносит в римский железный век и раннее средневековье. Доказывая, что источники правы и это именно место, где собирались для ритуалов подданные Уи Нейллов. Датировка этих собраний выглядит скорее весенней, по легендам на Уснехе был зажжён первый священный огонь. И впоследствии именно там праздновался Бельтайн. Археология это, судя по всему, подтверждает, в одном месте там найден слой пепла, от регулярно и долго горевших костров. В примечаниях Шот упоминает проведённые ей на холме геофизические исследования и рассчитывает обсудить результаты в следующих публикациях. Только главный результат тогда ещё не пришёл и озеро Луга названо «естественным». В реальности всё немного сложнее. Вторая и третья статьи состоят из чудовищного количества зубодробительных технических терминов с анализом палеопыльцы. Но вывод интереснейший, древнее озеро надолго заросло до уровня болота. И было заново очищено людьми. Датировать это невозможно, но в Ирландии известны аналогичные искуственные водоёмы для ритуалов. Авторы опять ставят на раннее средневековье и Уи Нейллов, цитируя ритуалы на Лугансад с открытой водой, описанные у МакНейл. Аргументы вполне убедительны, но я теперь думаю о том, что в течении долгого времени в центре холма, находилась трясина. Значит в ранней версии мифа Луг мог быть утоплен в болоте. Roseanne Schot (Статьи) Uisneach Midi a medón Érenn: a prehistoric 'cult' centre and 'royal site' in Co. Westmeath Roseanne Schot, Ingelise Stuijts, Seamus McGinley, Aaron P. Potito (Статьи) Reflections on a lake: a multi-proxy study of environmental change and human impacts at Lough Lugh, Uisneach, Co. Westmeath Seamus Mcginley, Aaron P. Potito, Karen Molloy. Roseanne Schot, Ingelise Stuijts, David W. Beilman (Статьи) Lough Lugh, Uisneach: from natural lake to archaeological monument?0,00%
7 авг.Lough Lugh, Uisneach: from natural lake to archaeological monument?0,00%
7 авг.Reflections on a lake: a multi-proxy study of environmental change and human impacts at Lough Lugh, Uisneach, Co. Westmeath0,00%
7 авг.Uisneach Midi a medón Érenn: a prehistoric cult centre and royal site in Co. Westmeath0,00%
1 авг.середина текста Ну и в финале заметка про известных реальных германских провидиц времён римской Империи. По большей части пересказ того, что мне уже известно из Тацита и цитируемого Ганиной Энрайта. Заинтриговало только весьма лихое предположение, что имя случайно сохранившееся имя Валубург, сивиллы семнонов, не случайно так похоже на имя святой Вальдбург. И что народная популярность Вальпургиевой ночи могла сохранить имя германской провидицы/владычицы мёртвых. Спорно, конечно, но интересно. В принципе оба крупных блока, Михайловой и Ганиной, полностью заслуживают расширения до размера полноценной книги. В них есть стилистическое и символическое единство, даже отступления в сторону только дополняют общую картину. Остальные авторши выдали по одной статье. У Майре Херберт - обзорная, с абстрактным названием «Преображение ирландской богини», но говорящая конкретно про образ ирландских богинь войны. К той же теме подходит Борч в работе «Предзнаменования, предсказания и испытания: демоны и оружие в древнеирландских текстах.», но у неё она взята в очень специфическом ключе, через конкретный анализ ирландского «ритуала мечей» и самого образа демонов, кричащих с оружия. Совершенно прекрасный текст, надо поискать её работы на английском. У Смирницкой одна статья про имена великанш в «Эдде» и туле, с ответом на старую статью Лотте Мотц. Заинтриговало то, что у термина «gríma» есть дополнительное значение «зверь на носу корабля». Я уже давно копаю возможный англо-саксонский теоним «Грим» и его возможные значения, вроде маски/шлема правителя. Теперь оказывается, что духов земли в известной цитате из «Landnámabók» тоже пугали гримом. Для меня это очень важная ритуальная деталь. Гвоздецкая написала другую обзорную статью, про валькирические образы в «Старшей Эдде». Для меня в ней не было ничего по настоящему нового, но при этом это очень полезное повторение пройденного. У Топоровой текст «Об образе «женщины вод» в германской мифологии» полностью построен вокруг анализа Матери Гренделя как обитательницы хаоса и мировой бездны. Семантические аналогии интересны, но слишком многое в тексте построено на фундаменте «основного мифа», то есть весьма спорно. Ну и последняя из единичных статей, «Гальские пророчицы: жизнь, смерть и исцеление в руках гальских женщин», оказалась самой лучшей. Чехонадская меня реально поразила, если бы из сборника можно было забрать только один текст, то я взял бы его. Мне казалось, что я уже неплохо знаю основные факты и я ждал простого рассказа о найденных в Ларзаке дефексионах. Однако на меня с первых же страниц обрушился поток цитат из совершенно новых для меня источников. Плутарх, анонимные античные трактаты, эпизоды с друидессами из «Жизнеописаний Августов» и уже известным мне знаменитым сообщением поэта Авзония о том, что его семья была совершенно конкретным родом друидов, поколениями служившая культу Белена. Моя челюсть окончательно упала на пол на описании Фаворина из Арелаты, мага андрогина, заклинателя и отравителя. Похоже у нас есть подробное описание кельтского аналога тому что скандинавские источники называли seiðmaðr, причём прямо из эпицентра римской культуры. К этому добавлена эпиграмма на другого галла, из которой похоже, что так называемая «thau gallicum» использовалась в алфавитной/письменной магии. То есть, видимо, именно в дефексионах. Сами дефексионы тоже прочитанны внимательно и помещены в локальный контекст. Оказалось что в Ларзаке была серьёзная гончарная индустрия, мастера оставляли свои подписи и мы можем их сопоставить со списком имён в проклятии. Я реально не ожидал того, что мы знаем так много про синкретическую кельто-римскую культуру этой части Галлии и можем перенести эти данные на саму магическую практику. Отличная статья. И очень хорошая монография в целом, буду теперь проверять ближайшие аналоги. Арон Гуревич, Татьяна Михайлова, Máire Herbert, Ольга Смирницкая, Наталья Гвоздецкая, Наталья Ганина, Виктор Калыгин, Татьяна Топорова, Jacqueline Borsje, Ариадна Кузнецова, Нина Чехонадская (Коллективная монография) Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев0,00%
1 авг.начало текста Ключевым образом заговора она считает «secht tonna tocid dom doradálter/пусть семь волн удачи на меня прольются». Последовательно доказывая, что они отражают предельно архаический образ морских женских божеств, дарующих судьбу как волны. И что образ прядения - поздний, наложившийся со временем на эту основу. Идея интересная и хорошо подходящая к ирландскому материалу, но я не уверен в том, что это индо-европейская архаика. Хотя в случае норн действительно очевидна связь с водной стихией. Более того, она осторожно связывает слово «trethan» с античными тритонами и с гипотетическим теонимом «Tethra». Правда не упоминает, что это в первую очередь имя одного из лидеров фоморов. Ещё в статье есть пара отличных отступлений. Про термин «admuiniur/обращаюсь мысленным взором», который выглядит ясным описанием магической практики. И неожиданная цитата из Йейтса, который тоже писал о Семи Дочерях. В следующем тексте она уходит немного в сторону, так как он говорит о эволюции образа баньши. С мировыми аналогами, включая неожиданных ундин и русалок. Среди собственно Плакальщиц есть и очень интересные Силы, вроде уже упомянутой Aine, но эта функция явно поздняя. Поэтому в статье оказалось много новых фактов, но мало важных. Самое интересное вообще было упомянуто мельком и в цитате из «Смерть Финтана, сына Фидаха». Оказалось что в одинадцатом веке, когда был написан этот текст, «безродные» поклоняются покойной Монгфинд в ночь Самайна, как могущественной сиде и ведунье, просто сбросившей плоть. И называют сам праздник «Féile Moingfhinne». Кажется я знаю, какую тему буду копать к ноябрю. Закрывает её подборку, и сборник в целом, статья о народной вере в реальное женское колдовство. Сперва она процитировала знаменитый заговор «fri brichtu ban ocus gobann ocus druad/против заклинаний женщин и кузнецов и друидов», отметила сходство ритуальной формулы с одной фразой из гальских дефиксионов и буквально прочесала средневековые ирландские законы (чудовищно сексистские, судя по цитатам) в поисках признаков последовательного преследования женщин за ритуальную активность. Выяснилось что вера в лиминальность женского пола и потенциальную связь с сидами присутствовала, но похоже воспринималась как вариант нормы. Отсюда и отсутствие охоты на ведьм, в отличии от Шотландии нового времени. Зато оставалась вера в возможность подмены женщин на выходцев из Холмов. Последний зафиксированный случай сожжения заживо замаскированной сиды с последовавшей попыткой спасти из Холма настоящую супругу произошёл в Ирландии в самом конце девятнадцатого века. Кстати идеальный сценарий для фолк-хоррора. За германский сегмент отвечает Ганина с очень серьёзной попыткой разобрать комплекс валькирий и норн на региональные варианты. Сперва эта идея кажется безумием, ведь это чисто скандинавские мифологические существа, которые по сути зафиксированны только в исландской литературе. Но Ганина, как отличный лингвист, сперва анализирует сами слова (в частности прямым аналогом норн внезапно оказались славянские наречницы) и затем ищет аналоги в германском мире. Для валькирий нашлись «wælcyrġe» англо-саксонских глосс, «mihtigan wīf» англо-саксонских же заговоров, «idisi» германского «Первого Мерзебургского» и очеловеченные персонажи «Der Nibelunge liet». С довольно радикальным выводом, что полностью христианизированный континентальный источник сохранил наиболее архаические черты. С норнами получилось чуть хуже. Лингвистический анализ блестящий, но в качестве континентального варианта она нашла только «wîsju wîp», с которыми встретился Хаген при переправе через Дунай. Они безусловно входят в рассматриваемый комплекс, но меня в этом случае очень разочаровало отсутствие англо-саксонского материала. Во первых - антропоморфной Wyrd поэм и загадок, по моему совсем не похожей на абстрактный концепт. И во вторых - шотландских weird sisters, которых точно не Шекспир придумал. В остальном это две блестящие статьи, прекрасно дополняющие друг друга. Затем идёт изящная безделушка про разницу двух версий «Спора Королев». Явно добавленная для объёма. окончание текста0,00%
1 авг.Не самый частый формат на этом канале, коллективная монография. Обычно мне лень обратывать такие объёмы информации и я просто вырезаю из них особо понравившиеся статьи для отдельных постов. Тут тоже собирался так сделать, но Михайлова своим предисловием убедила прочитать книгу именно как единое целое, сложившееся стихийно, но не случайно, поскольку случайностей в мире нет. По большей части претензия подтвердилась и я добавил в список на прочтение «Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев», предыдущую монографию этой слаженной команды. Но при проверке другого источника вдохновения, коллективной книги «Понятие судьбы в контексте разных культур» меня опять перегрузило чудовищной мешаниной, из которой при большой удаче можно извлечь максимум пару подходящих текстов. В принципе они так и сделали, открывающая сборник статья Гуревича взята именно оттуда. В этой книге, повторюсь, мешанины почти нет. За единственное «почти» отвечает Ариадна Кузнецова. Я прекрасно отношусь к фино-уграм в целом и их сибирской ветви в частности, но в монографии про кельтов и германцев они всё-таки не совсем в тему. Поскольку даже не индо-европейцы. Нет, статья хорошая, узнал много нового и интересного. Но предпочёл бы увидеть её в схожем сборнике про мадьяр, мордву и мерю. Всё остальное хорошо структуированно и разбито на подкатегории. Интересный аспект: сборник, анализирующий женские архетипы почти целиком написан женщинами из разных стран. От российских девяностых трудно ожидать сознательного следования гендерному принципу подбора участников, это явно получилось случайно. Но эффективно. Особенно если учесть, что текст Гуревича, перенесённый из совсем другого контекста, целиком посвящён чисто абстрактным понятиям. Структуре мифологической картины мира и лингвистическому значению отдельных слов и понятий. С текстом Калыгина ситуация схожая. Он посвящён давно интересующей меня теме ирландской Бригитты и её аналогов. Из названия статьи можно было бы ожидать новую информации конкретно про гальский аналог. Но на деле там почти чистая лингвистика. Без излишне широких выводов автор прекрасно понимает, что реальные родственные культы всё равно отличались друг от друга даже в соседних локациях. Но именно локальной информации в статье немного. Заинтриговал только маскулинный бригантский теоним M(ARTI) BARECCI и его возможный ирландский когнат Dáire Barrach. В остальном - типичное гадание по этимологии, с гипотезами о возможной связи с хеттской Паргой и славянскими берегинями. Костяком книги выступают серии статей Михайловой и Ганиной. Их по четыре у каждой и они очень чётко дополняют друг друга. Михайлова отвечает за ирландскую часть. Она начинает с чистой лингвистики, анализируя и сопоставляя различные ирландские слова, связанные с понятием «судьба». Меня всерьёз заинтриговало сходство термина «dál» с славянской «долей». И общая логика рассуждений, доказывающих что судьба/удача воспринималась как некая жидкая субстанция, которая может буквально высохнуть. Этот тезис оказался подводкой к одной из вершин сборника, совершенно блестящему анализу заговора «Cétnad n-Áise». С полным оригинальным текстом, контекстом, подстрочным переводом особо важным терминов и фраз. До этого я упоминал этот текст в связи с весьма спорной гипотезой о том, что «Secht n-ingena trethan/Семь дочерей Моря» это неотмеченные в известной мифологии дети Айне и Мананнана Мак Лира. Михайлова не занимается такими спекуляциями и конкретно решает вопрос о возможной связи упомянутых в заговоре Сил с общеиндоевропейским комплексом веры в прядильщиц Судьбы, мойр/парк и норн. На первый взгляд, всё очевидно, фраза «dolbte snathi macc n-aesmar/которые делают нити сыновей долгой жизни» более чем ясно описывает собственно процесс. И напоминает как про загадку Федельмы (в которой я по прежнему склонен видеть заимствование от скандинавов), так собственно про Айне, прядущую лучи света и точно ответственную за судьбы одного конкретного аристократического рода. Михайлова упоминает всё перечисленное, но её выводы оказались намного радикальнее. продолжение текста0,00%
1 авг.Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев0,00%
16 июл.В момент, когда над горизонтом будет заметен первый проблеск молодого месяца, наступит аттический новый год. Конкретно второй год 701-ой Олимпиады. В сети сейчас есть два сайта с онлайн версиями календаря, Attic Calendar и Hellenion. Они подозрительно удобны, но чем больше я изучаю тему греческих календарей в целом, тем очевиднее становится, что она как дуршлаг, состоит из белых пятен. И единственный способ свести хоть к какой-то системе этот хаос из противоречащих друг другу цитат заключается в самостоятельном систематическом чтении научных работ по теме. Как обзорных, так и узкоспециализированных. Сегодня тут будет статья из второй категории. Про месяц Гекатомбеон я узнал задолго до первой поездки в континентальную Грецию, после которой я всерьёз увлёкся этой религией и культурой. В нулевые/десятые мой хороший друг организовал совершенно замечательный лейбл «Heliophagia», основанный во многом именно на концепции ритуального календаря, с релизами как подношениями к датам. И среди немногих физических изданий лейбла была вот эта прекрасная кассета от проекта «System Morgue», основанная на довольно параноидальной идее. Что постоянные катастрофы подозрительно совпадают с месяцем Гекатомб. С увеличением уровня моей начитанности по теме логика этой концепции слегка утратила убедительность, для эллинов не было ничего негативного в массовом ритуальном забое скота. Главным праздником месяца, как раз в половине, соответствующей нашему августу, происходили светлейшие Панафинеи. Альбом я всё равно очень люблю, но мой интерес естественным образом переключился на реальные фестивали полиса. И именно тут меня ждал огромный сюрприз. Плутарх упоминает легенду, что изначальным названием этого месяца был Кроний. Беглый поиск показал только одну статью на эту тему. Причём к моему удивления она была напечатана в коллективной двуязычной монографии «Diachronic Trends in Ancient Egyptian History», посвящённой древнеегипетской хронологии и, косвенно, религии. О которой я знаю совсем мало и лезть в которую слегка опасаюсь, слишком большие объёмы информации. С структурой данной монографии связана главная техническая проблема этой статьи. Там библиография тоже коллективная, причём вынесена в конец книги и состоит из десятков страниц, в основном немецких названий. В итоге довольно сложно найти там книги, на которые ссылается Спалингер. В итоге я, волевым решением, решил не выкладывать эту махину дополнительного текста, цитируемые книги при необходимости можно найти по фамилиям авторов, названным в тексте. Сама статья не даёт прямых ответов, но задаёт важные вопросы и добавляет интереснейшие детали в головоломку. Фестиваль выпадал на двенадцатый день первого лунного месяца, начало которого вычислялось при помощи солнцестостояния. Особенности празднования явно похожи на римскую Сатурналию. Идентичное название месяца зафиксированно у других полисов ионического происхождения, но там это последний месяц года. Спалигнер доказывает, что специфика праздника указывает на его новогоднее происхождение и предполагает, что само имя Кроний было дано дополнительному месяцу, который помещался в начале года для регулярной корректировки календаря. Вопрос о том, почему новогодний ритуал оказался перемещён в середину месяца, он попытался решить с помощью древреегипетских аналогий. Тут я оказался вообще на незнакомой территории, мне был известен, через Фрезера, только чисто солнечный календарь. Оказалось, что рядом с ним сосуществовал ритуальный лунный, и фиксация праздника Тота в первом месяце года действительно выглядит, со стороны, очень похожей. Только я вообще не понимаю пока логику гипотетической календарной реформы у греков, там ведь не было чисто солнцечного календаря. Ну а аналогии с элийцами, поклонявшимися Кроносу на весеннее равноденствие и близость Сатурналий к зимнему солнцестоянию/римскому новому году явно указывает на общий паттерн праздников Титана Времени. Если ионический Кроний реально был последним месяцем года, то на него и выпадало солнцестояние. Anthony Spalinger (Статьи) Egyptian and Greek Time Frames: The Date of the Kronia Festival0,00%
16 июл.Egyptian and Greek Time Frames: The Date of the Kronia Festival0,00%
12 июл.Сегодня тут будет книга, слегка выпадающая за рамки обычного контекста. Каждый год, до этого момента, я не задумываясь выкладывал всё, написанное Бернардом Мисом/Меесом. А тут пришлось задуматься. Вовсе не потому, что это плохая книга про неинтересный мне период. Ровно наоборот, это прямое продолжение моей любимой «The English Language Before England», анализирующее лингвистическую ситуацию на острове в шестом веке, на пике тёмных веков. Проблема для меня в другом, для демонстрации возможностей сравнительной лингвистики Бернард выбрал предельно популярную и спорную тему. Matter of Britain. Он последовательно доказывает, что ранние упоминания Артура, обычно интерпретируемые в качестве поздних вставок, на самом деле сохраняют следы аутентичного языка шестого века и являются практически современными описанным событиям источниками. Написанно всё это более чем убедительно и с многочисленными аргументами. Это далеко не первая прочитанная мной книга про «эпоху Артура», но только после неё я действительно начал склонятся к мнению о том, что это реальная историческая фигура. Объяснение нашлось даже странной фразе про «крест на плече», именно от шестого века сохранились образцы брошей с крестом, по всей видимости бывшие знаком христианской самоидентификации. Даже указанный в источниках год смерти Артура оказался важной уликой, это именно год вулканической зимы, с голодом и эпидемиями. Что, кстати, проясняет причины успеха второй волны вторжения. Это всё, конечно, любопытно. Особенно для людей, увлечённых артурианой. Но я лично ей не особенно увлечён, хотя и подписан на тематический канал @camulodun Причина проста, комплекс легенд о Артуре однозначно христианский. И всё, что можно почерпнуть из уцелевших обрывков информации о историческом Артуре тоже указывает в этом направлении. Фантазии о «кельтском боге-медведе», конечно, красивы. Но безосновательны. Это был именно лидер христианского сопротивления, соответственно в книге, целиком посвящённой этой фигуре, меня лично больше интересуют упоминания его германских врагов. И кельтских предков, глава о эволюции британских языков в целом и племён добуннов и бригантов в частности оказалась для меня настоящим сокровищем, полным новых деталей о религиозных практиках. От Nodfos, добуннского варианта теонима Ноденс, до интересных терминов в табличках с проклятиями. Самое важное - несколько страниц с анализом теонимов с территории бригантов. Я уже знал про существование там божества по имени Cocidius, обычно интерпретируемого как «Красный». Оказалось, что всё сложнее и интереснее. Причём из одного из его эпитетов, Vernostonus, можно даже вытащить элементы культовой практики. Слово родственно валлийскому «gwern/ольха», следовательнр при следующих поездках на север я буду обращать внимание на рощи с этим деревом. Из другого проанализированного теонима, Belatucadrus, не получилось добыть ничего сопоставимого. Там главная особенность - чудовищный разброс в вариантах написания теонима, похоже звучание реального имени вообще не передавалось латинским алфавитом. С интересующими меня а первую очередь врагами всё слегка похуже. Бернард касается вопроса о историчности Хенгста и Хорсы, доказывая что приведённый в источниках боевой клич в «ночь длинных саксов» вполне аутентичен в связи с крайней архаичностью. Ещё он мельком касается вопроса о возникновении Берниции и возможных сражений между Артуром и не менее легендарным Ослой Длинным Ножом (Gyllellfawr), возможным прадедом Иды. Вот, собственно и всё. Из германских божеств в книге упоминаются только Hviteres, уже проанализированные в его предыдущей работе. Самое печальное - мы можем посмотреть, какой могла бы быть эта книга без фиксации на одном конкретном правителе/военачальнике. Для рекламы книги Мис завёл себе субстак «The Age of Arthur», для заметок по теме. Заметки свободные и неакадемические. И в них есть вообще всё, что мне нужно. Особенно в разделе о англо-саксах. Я даже думаю сохранить часть этих заметок и выложить их сюда архивом. Bernard Mees (Книги) King Arthur and the Languages of Britain: Examining the Linguistic Evidence0,00%
12 июл.King Arthur and the Languages of Britain.pdf0,00%