🌱 Soulouk 🌱

#Eclipse_prière Une éclipse eut lieu à l'époque de ‘Outhmân qu’ Allah l’agréé Il dirigea alors la prière avec les gens, puis se retira et entra chez lui. Abd Allâh ibn Mas’oud s'assit auprès de la chambre de Aisha, et quelques Compagnons vinrent s'asseoir auprès de lui. Il leur dit : « Le Messager d'Allah ﷺ ordonnait de prier lors de l'éclipse du soleil et de la lune. Lorsque vous voyez l'un ou l'autre être éclipsé, empressez-vous de prier. Car si c'est effectivement ce que vous redoutez — c'est-à-dire l'Heure — qui est arrivé, alors vous l'aurez rencontrée sans être dans l'insouciance. Et si elle n'est pas arrivée, vous aurez accompli un bien et vous l'aurez acquis. » Rapporté par Ahmad, Abû Yaʿlâ et at-Tabarânî. Ses transmetteurs sont jugés dignes de confiance. L’expression « فافزعوا إلى الصلاة » Est particulièrement expressif : il ne s'agit pas simplement de « faire la prière », mais de se hâter vers la prière, y recourir avec empressement, comme on se réfugie auprès d'elle face à un événement qui inspire la crainte. 🌐https://t.me/SouloukversAllah ⚠️modification interdite y compris le lien

#Perles_de_paroles « Le grand traditionniste an-Nawawî qu'Allah lui fasse miséricorde fait partie des éminents savants shaféites dont les avis font autorité. Il était également parmi les shaféites les plus attachés à la rédaction d'ouvrages. Il a écrit dans de nombreuses disciplines, notamment dans le hadith et ses sciences, ainsi que dans le domaine de la langue arabe, avec son ouvrage Tahdhîb al-Asmâ’ wa-l-Loughât. Il est, en réalité, parmi les hommes les plus savants, et il semble et Allah sait mieux qu'il fut aussi parmi les plus sincères dans son œuvre d'écriture. En effet, ses ouvrages se sont largement répandus dans le monde musulman. Il est rare de trouver une mosquée où l'on ne lise pas Riyâdh as-Sâlihîn. Ses livres sont connus et largement diffusés dans le monde musulman, ce qui témoigne de la rectitude de son intention ; car l'accueil que les gens réservent aux ouvrages fait partie des indices permettant de reconnaître la sincérité de l'intention. Quant aux questions dans lesquelles il s'est trompé notamment dans l'interprétation de certains textes relatifs aux Attributs divins son immense mérite et les innombrables bienfaits qu'il a apportés sont tels qu'ils recouvrent largement cette erreur. Nous ne pensons pas que ce qui lui est arrivé procède d'autre chose que d'un effort d'interprétation et d'une interprétation qui pouvait se défendre du moins selon son propre raisonnement. J'espère donc qu'il s'agit d'une erreur qui lui sera pardonnée, et que le bien et le bénéfice considérables qu'il a apportés seront comptés parmi les œuvres dont l'effort est reconnu et récompensé. Et j'espère que la parole d'Allah s'appliquera à son cas : ﴿إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ﴾ « Certes, les bonnes œuvres effacent les mauvaises. » Des gens parmi les générations postérieures, qui se sont écartés de la voie, ont pourtant dévié jusqu'à se mettre à l'insulter gravement. Il m'est même parvenu que certains d'entre eux ont dit : “Il faut brûler le commentaire d'an-Nawawî sur le Sahîh Muslim.” Nous demandons à Allah de nous en préserver. Quant à an-Nawawî, nous attestons, selon ce que nous connaissons de son état, de sa droiture. Nous attestons également qu'il était un mujtahid, et que tout mujtahid peut atteindre juste ou se tromper : s'il se trompe, il obtient une récompense ; et s'il atteint juste, il en obtient deux ». Cheikh Ibn ´Outhaymîn. Qu’Allah te fasse miséricorde Cheikh si tu pouvais voir ce que la Oummah est devenu aujourd’hui, wallahou Al Mousta’en. 🌐https://t.me/SouloukversAllah ⚠️modification interdite y compris le lien

#Méditations ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا ۝٩ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا 91:9. A réussi, certes celui qui la purifie.10. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt. L'âme est volage et vite lasse ; il faut la ruser, comme on ruse avec un enfant, afin de l'amener à ce qui lui est bénéfique. Fais-lui espérer, mais ne lui obéis pas ; nourris-la, mais ne la rassasie pas ; fais-lui ressentir la faim, sans la laisser dépérir ; accorde-lui parfois, mais refuse-lui à maintes reprises. Et n’oublie pas que tu ne la rendras jamais parfaitement docile, car elle a été façonnée avec une propension à pencher vers ce qu'elle désire. Et le fondement de toute cette discipline, c'est la lutte contre soi-même (al-mujāhada). 🌐https://t.me/SouloukversAllah ⚠️modification interdite y compris le lien.

#Qoran Témoignage d’un ex-athée qui découvre l’Islam à travers la lecture du Qoran : « Quand j’ai finalement ouvert le Qoran, je l’ai fait avec un mélange inhabituel de scepticisme et de respect. Je ne m’attendais pas à devenir musulman. J’avais passé des années à lire Platon, Aristote, Nietzsche, Marx, Kierkegaard et Camus. Il me semblait incohérent de critiquer l’islam sans avoir jamais lu sérieusement son texte fondamental. J’ai donc ouvert le Qoran. La première chose qui m’a surpris n’était pas un verset en particulier. C’était sa voix ! Je m’attendais à un traité théologique systématique, à la manière de Thomas d’Aquin ou d’un ouvrage moderne d’apologétique. Au lieu de cela, le Qoran donnait l’impression de s’adresser directement au lecteur. Il me questionnait autant que je le questionnais. Il ne semblait pas chercher à satisfaire la curiosité pour elle-même. Il cherchait à transformer la perception. À maintes reprises, j’ai trouvé des versets invitant les gens à observer, réfléchir, se rappeler, raisonner et reconnaître les signes présents en eux-mêmes et dans toute la création. En tant que personne formée à la philosophie, j’ai trouvé cela profondément rafraîchissant. Je m’attendais à ce que la foi me demande de cesser de poser des questions. Au contraire, j’ai découvert un livre qui ne cesse d’en poser de meilleures. Une chose qui m’a frappé presque immédiatement fut l’insistance du Qoran sur le fait que la certitude n’est pas simplement intellectuelle. Le cœur peut être voilé. L’orgueil peut devenir une forme d’aveuglement. La connaissance, sans humilité, devient une autre forme d’ignorance. Cela a profondément résonné en moi, car la philosophie m’avait appris à analyser presque tout, sauf moi-même. Le Qoran ramenait constamment cette analyse vers l’intérieur. Il ne me demandait pas si j’étais capable de réfuter les arguments d’autrui. Il me demandait si j’étais capable d’affronter honnêtement ma propre âme. C’était à la fois déstabilisant et libérateur. Sur le plan philosophique, le concept qui m’a le plus marqué fut le tawhîd, l’unicité absolue de Dieu. C’était profondément différent d’une grande partie de la philosophie occidentale que j’avais étudiée pendant des années, où la raison et la foi, le corps et l’âme, la justice et la miséricorde, la liberté et l’obéissance sont souvent présentées comme des forces opposées qu’il faut réconcilier. Le Qoran m’a fait découvrir un Dieu dont la première relation révélée avec la création est la miséricorde. Chaque sourate commence en rappelant au lecteur que Dieu est *Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux* : « Bismi llāhi ar-Rahmāni ar-Rahīm ». Cette répétition a commencé à me transformer bien avant que je n’en prenne consciemment conscience. J’avais passé des années à me demander si Dieu était juste. Le Qoran m’a appris à me demander si je n’avais pas sous-estimé Sa miséricorde. Cela n’a pas effacé les questions difficiles concernant la souffrance, mais cela a transformé la manière dont je les abordais.Au lieu de me tenir en dehors de la réalité en exigeant des explications, j’ai peu à peu appris à me tenir en son sein, avec confiance. Peut-être la plus grande paix que j’ai trouvée concernait-elle le caractère même de Dieu. J’avais rejeté la croyance parce que je ne parvenais pas à concilier la souffrance avec l’image de Dieu que je portais en moi. Le Qoran n’a pas répondu à toutes les objections philosophiques que j’avais. En revanche, il m’a présenté un Dieu digne d’une confiance continue, avant même que toutes les questions aient trouvé leur réponse. Je me suis surpris à être en paix avec l’idée que des êtres finis ne peuvent pas comprendre pleinement une sagesse infinie. Ce n’était pas une invitation à cesser de penser. C’était une invitation à penser avec humilité. L’islam m’a appris que la vérité n’est pas quelque chose que je construis. C’est quelque chose que je reçois, que j’habite et auquel je me soumets continuellement. C’est pourquoi le mot islam est finalement devenu si riche de sens pour moi ». 🌐https://t.me/SouloukversAllah

#Les_lumières_du_Kahf 18:10. « Quand les jeunes se furent réfugiés dans la caverne, ils dirent : "Ô notre Seigneur, donne nous de Ta part une miséricorde; et assure nous la droiture dans tout ce qui nous concerne". Une grande invocation à répéter par ces temps de fitans ! C’est Celle des jeunes gens de la caverne , fuyant leur ennemi pour préserver leur religion , délaissant derrière eux luxe et aisance , ne trouvant devant eux aucune autre issue qu’une sombre caverne, qui va devenir leur pont vers Al Akhira.

#Qoran ﴿ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا ﴾ 73:4. Et récite le Qoran avec une récitation posée et claire. Pour que ton cœur s'attendrisse ! Ibn 'Atiyya a dit : C'est-à-dire : récite-le lentement, en articulant distinctement chaque lettre afin qu'elles apparaissent clairement. Le but étant d'offrir à l'esprit la latitude nécessaire pour méditer, comprendre les significations ; c'est ainsi que le cœur s'attendrit et que la lumière ainsi que la miséricorde se déversent sur lui. — 📚Tafsîr d’Ibn Atiyya Al-Mouharrar Al Wadjiz. 🌐https://t.me/SouloukversAllah ⚠️Partage autorisé sans aucune modification

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#Des_perles_de_paroles Ibn al-Jawzî a dit : «J'ai vu la plupart des gens gaspiller leur temps d'une manière étonnante. Lorsque la nuit se prolonge, ils la remplissent de conversations sans utilité, ou de la lecture d'ouvrages consacrés aux histoires d'amour et aux divertissements. Et lorsque le jour s'étire, ils le consument dans le sommeil. Le reste du temps, ils le passent sur les rives du Tigre ou dans les marchés - car Ibn al-Jawzî vivait à Bagdad. Ils me font penser à des passagers qui discutent à bord d'un navire emporté par son cours, sans avoir la moindre conscience qu'il les conduit vers leur destination. En revanche, j'ai vu une poignée de personnes d'exception qui avaient compris le véritable sens de l'existence. Elles étaient occupées à préparer leurs provisions et à se tenir prêtes pour le départ. Craignez donc Allah quant aux saisons de votre vie ! Hâtez-vous, hâtez-vous avant qu’il ne soit trop tard ; rivalisez avec le temps ! ». _ 📚Sayd al-Khātir 🌐https://t.me/SouloukversAllah ⚠️Partage autorisé sans aucune modification

#Les_lumières_du_Kahf Le concept de Roushd الرشد dans sourate Al Kahf. Si je devais donner un autre nom à sourate *Al-Kahf*, ce serait « la sourate de (ar-Roushd) : la droiture dans le jugement, celle des gens clairvoyants, de ceux qui comprennent et réfléchissent avec discernement. La preuve en est que les jeunes de la Caverne, lorsque toutes les issues ce sont fermées devant eux et qu'ils ne savaient plus quoi faire, ils dirent : « رَبَّنَاۤ ءَاتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحۡمَةࣰ وَهَیِّئۡ لَنَا مِنۡ أَمۡرِنَا رَشَدࣰا» 18:10. ()Ô notre Seigneur, donne nous de Ta part une miséricorde; et assure nous la droiture dans tout ce qui nous concerne". • Allah dit également : « مَن یَهۡدِ ٱللَّهُ فَهُوَ ٱلۡمُهۡتَدِۖ وَمَن یُضۡلِلۡ فَلَن تَجِدَ لَهُۥ وَلِیࣰّا مُّرۡشِدࣰا 18:17()Celui qu'Allah guide, c'est lui le bien-guidé. Et quiconque Il égare, tu ne trouvera alors pour lui aucun allié pour le mettre sur la bonne voie. • Il dit aussi en rappelant au messager ﷺ ce qu’il doit dire en cas d’oubli : «وَقُلۡ عَسَىٰۤ أَن یَهۡدِیَنِ رَبِّی لِأَقۡرَبَ مِنۡ هَـٰذَا رَشَدࣰا» 18:24. ()et dis : mon Seigneur me guidera peut être et me mènera au plus près de ce qui est droit" • Moussa ﷺ dit à al-Khadir : «هَلۡ أَتَّبِعُكَ عَلَىٰۤ أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمۡتَ رُشۡدࣰا» 18:66. "Puis-je te suivre, à la condition que tu m'apprennes de ce qu'on t'a appris comme droiture". Médite sur la répétition de ce concept de *Roushd* car cela sous-entend son importance. Au point où, même les Djinns lorsqu’ils entendirent le Qoran, le résumèrent en une seule parole : «إِنَّا سَمِعۡنَا قُرۡءَانًا عَجَبࣰا یَهۡدِیۤ إِلَى ٱلرُّشۡدِ 72:1. Nous avons entendu une récitation étonnante qui guide vers la droiture. Le Qoran t'apprend à réfléchir correctement et à prendre les meilleures décisions selon le contexte et la situation; il fait de toi une personne réaliste mais positive. Les jeunes de la Caverne à leur réveil avaient besoin de nourriture , ils délaissèrent le questionnement quant à la durée de leur séjour en faveur de leur intérêt et dirent : فَٱبۡعَثُوۤا۟ أَحَدَكُم بِوَرِقِكُمۡ هَـٰذِهِۦۤ إِلَى ٱلۡمَدِینَةِ فَلۡیَنظُرۡ أَیُّهَاۤ أَزۡكَىٰ طَعَامࣰا فَلۡیَأۡتِكُم بِرِزۡقࣲ مِّنۡهُ 18:19. ()Envoyez donc l'un de vous à la ville avec votre argent que voici, pour qu'il voit quel aliment est le plus pur et qu'il vous apporte de quoi vous nourrir. Puis vient cette parole remarquable : « وَلۡیَتَلَطَّفۡ وَلَا یُشۡعِرَنَّ بِكُم أَحَدً. 18:19.()Qu'il agisse avec discrétion, et qu'il ne révèle à personne votre présence. » Comprenez donc ! soyez lucides, agissez avec sagesse, traitez la réalité selon ses possibilités réelles, selon ce qu'elle est réellement, non selon ce que vous aimeriez qu'elle soit ; faites face aux faits tels qu'ils sont soubahnallah ! Ce(*Roushd*) est une qualité indispensable à toute volonté d’édification et de réforme. C'est pourquoi les successeurs au Messager d’Allah ﷺ sont qualifiés de califes « bien guidés »: ils possédaient cette clairvoyance. Et avant eux l’imam des mouwahidins : notre père Ibraham. Allah l’a qualifié de Roushd : « وَلَقَدۡ ءَاتَیۡنَاۤ إِبۡرَ ٰهِیمَ رُشۡدَهُۥ مِن قَبۡلُ وَكُنَّا بِهِۦ عَـٰلِمِینَ 21:51. 1.En effet, Nous avons mis auparavant Ibrahim sur le droit chemin. Et Nous en avions bonne connaissance. ___ 📚Extraits du cycle : Les lumières du Kahf. 🌐https://t.me/SouloukversAllah ⚠️Partage autorisé sans aucune modification

#Enseigner_est_une_responsabilité Ô enseignant… n'entre pas dans ta classe avant de savoir où tu veux conduire tes élèves. L'une des plus grandes erreurs dans l'enseignement est que le professeur entre en classe en sachant ce qu'il va dire, mais sans savoir ce qu'il veut produire. C'est précisément cette différence qui distingue l'enseignant de l'orateur. L'orateur peut réussir s'il maîtrise l'art de la parole. Quant à l'enseignant, il ne réussit véritablement que lorsqu'il laisse une empreinte durable chez celui qui apprend. C'est pourquoi le bon enseignant ne commence pas par préparer les informations qu'il va transmettre ; il commence par définir le résultat qu'il souhaite atteindre. Deux enseignants peuvent ainsi expliquer exactement le même chapitre : l'un termine simplement son cours, tandis que l'autre ouvre un véritable cheminement dans l'esprit de son élève. La différence tient au fait qu'ils ne poursuivaient pas le même objectif. On ne mesure pas un enseignant à la quantité de connaissances qu'il a exposées, mais au nombre d'esprits qu'il a formés, de cœurs qu'il a réveillés et de compétences qu'il a su faire éclore. 🌐https://t.me/SouloukversAllah ⚠️Partage autorisé sans aucune modification

#Des_perles_de_paroles Le meilleur sommeil. Parmi les façons les plus bénéfiques de s'endormir, il y a celle-ci : Que l'homme, lorsqu'il s'apprête à dormir, s'accorde un moment pour faire son examen de conscience, en dressant le bilan de ce qu'il a gagné et de ce qu'il a perdu au cours de sa journée. Puis qu'il renouvelle entre lui et Allah un repentir sincère. Il s'endort alors sur cet état de repentir, avec la ferme résolution de ne plus retourner au péché lorsqu'il se réveillera, et qu'il renouvelle cette pratique chaque nuit. S'il venait à mourir durant cette nuit, il mourrait dans un état de repentir. Et s'il se réveille, il se lèvera tourné vers les bonnes œuvres, heureux qu'Allah lui ait accordé un délai supplémentaire, afin de se préparer à Sa rencontre et de rattraper ce qu'il avait manqué. Il n'est pas de sommeil plus profitable pour le serviteur que celui-là, surtout s'il le fait suivre par l'évocation d'Allah et par la mise en pratique des traditions rapportées du Messager d'Allah ﷺ au moment du coucher, jusqu'à ce que le sommeil l'emporte. Celui à qui Allah veut tout le bien, Il lui accorde la réussite dans cette voie. __ 📚Ibn al-Qayyim, Kitâb ar-Rouh. 🌐https://t.me/SouloukversAllah ⚠️Partage autorisé sans aucune modification

#Rizq Ce qu’il faut retenir concernant la question de la subsistance (rizq), trois certitudes : • Premièrement : la part de subsistance qui t'a été écrite te parviendra inévitablement. Elle t'est réservée et nul ne pourra te la ravir. • Deuxièmement : crains Allah et recherche ta subsistance avec dignité et mesure. La gagner honorablement n'en diminuera jamais la quantité ; au contraire, cela la rendra bénie et pure. • Troisièmement : demande à Allah de mettre la bénédiction (baraka) dans ce qu'Il t'accorde. Car Il peut faire croître une petite part d'une manière que tu n'aurais jamais imaginée. 🌐https://t.me/SouloukversAllah ⚠️Partage autorisé sans aucune modification

#Conseil Mâlik ibn Dînâr a dit : « Les pieux se recommandaient mutuellement trois choses : • retenir leur langue ; • multiplier la demande de pardon (istighfâr) ; • et préférer la retraite (l'isolement). » __ 📚Hilyat al-Awliyâ'. Celui qui t’aide en ce sens est un bon compagnon , entretiens sa compagnie ! 🌐https://t.me/SouloukversAllah ⚠️Partage autorisé sans aucune modification

#Réflexions_pédagogiques ﴿فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ﴾ 2:37. Adam reçut de son Seigneur des paroles, puis Allah agréa son repentir. Adam a appris le chemin du retour vers Allah à travers des paroles. De là, on comprend que le plus grand moyen d'enseigner est la parole ; tous les autres moyens ne sont que des supports qui viennent l'appuyer. Parlez donc à vos enfants, Choisissez votre vocabulaire et diversifiez leurs centres d’intérêts en ramenant toujours les causes et les conséquences à leur Créateur. 🌐https://t.me/SouloukversAllah ⚠️Partage autorisé sans aucune modification

#Une_spiritualité_sans_religion En outre, s'éloigner de tout ce qui trouve son origine dans le polythéisme ou contredit Le Tawhid fait partie intégrante de la piété. Il ne convient donc pas de rechercher la guérison au moyen de causes qui ne sont pas permises. C’est comme celui qui cherche à gagner sa subsistance par le vol ou le pillage. Allah est Celui qui accorde la subsistance, et Il est Celui qui guérit. Lorsque nous demandons à Allah une subsistance, une guérison ou tout autre bienfait, nous devons donc veiller à emprunter uniquement des moyens licites et conformes à la Loi divine. La bonne intention, à elle seule, ne suffit pas. Ainsi, dire : « Mon intention en pratiquant le yoga est simplement d'améliorer ma condition physique, d'assouplir mes muscles ou d'améliorer mon état psychologique » ne suffit pas. Une bonne intention ne rend pas licite un acte qui ne l'est pas. La question est grave La question est grave et mérite une véritable prise de position de la part des musulmans. Il ne s'agit pas d'une simple mode passagère appelée à disparaître. Des institutions tirent profit de la diffusion de ces pratiques, et des États exercent une influence culturelle et idéologique à travers ce qu'il appelle le « pouvoir doux » (soft power). Malheureusement, nous avons oublié que notre rôle, en tant que musulmans, est de faire triompher la vérité et de réfuter le faux. Non seulement nous restons passifs, mais il nous arrive même d'envelopper le faux d'un vernis islamique avant de le diffuser de nouveau, en le justifiant par la célèbre formule : « La sagesse est la chose perdue du croyant. » Il est triste de voir où nous en sommes arrivés. 🌐https://t.me/SouloukversAllah ⚠️Partage autorisé sans aucune modification

#Une_spiritualité_sans_religion Avec la diffusion des spiritualités asiatiques en Occident, à la suite du vide spirituel dont souffraient les sociétés occidentales, le monde arabe a commencé à les importer — non directement de l'Inde, mais de l'Occident — comme les Arabes ont souvent pris l'habitude de courir derrière tout ce qui vient du monde occidental sans en examiner les fondements. Aujourd'hui, ces spiritualités s'infiltrent de manière subtile et insidieuse dans les discours sur la nutrition, la santé mentale, le développement personnel, la conscience de soi, l'éducation des enfants, les arts, le sport, et, plus largement, dans presque tous les aspects de la vie sociale contemporaine. Des spiritualités sans religion. • Des spiritualités auxquelles l'athée recourt pour combler son vide intérieur et supporter le stress intense engendré par le capitalisme occidental moderne. •Des spiritualités qui procurent un apaisement provisoire, sans obligations religieuses, sans prescriptions, sans licite ni illicite, sans exiger de renoncer aux plaisirs sensibles. • Des spiritualités qui n'entrent pas en conflit avec les valeurs occidentales telles que le libéralisme, la liberté ou l'égalité. • Des spiritualités en harmonie avec l'humanisme et l'individualisme. • Des spiritualités qui ne constituent aucun danger pour les politiques internationales, mais qui, au contraire, rejoignent celles-ci dans leur entreprise de domestication des peuples et dans leur appel à une « paix mondiale » selon une conception occidentale : une paix synonyme de soumission et de dépendance envers les puissances dominantes, une paix faite de faiblesse et de résignation, non la paix des peuples forts. • Ces spiritualités ne s'opposent finalement qu'au matérialisme philosophique, lequel est, quoi qu'il en soit, en déclin en Occident. Vient alors une question qui ne cesse de m'interpeller : Pourquoi le musulman se tourne-t-il vers ces pratiques d'origine païenne ? Pourquoi s'intéresse-t-il à leurs méthodes, les apprend-il, les enseigne-t-il et les promeut-il auprès des autres ? Pourquoi leur accorde-t-il sa confiance et les recommande-t-il avec tant d'enthousiasme, alors qu'il ne manifeste pas le même empressement envers les rites de l'islam ? Même certains médecins musulmans recommandent le yoga, la méditation ou les exercices de gratitude, en les présentant comme des traitements des maladies physiques ou psychologiques, alors qu'il ne s'agit, que de rites et de pratiques issus de religions polythéistes, et non de traitements médicaux démontrés ! Et dans le même temps, ils refusent de conseiller à leurs patients le dhikr, les invocations ou la roqya légiférée ! Pourquoi les pratiques islamiques sont-elles classées parmi les croyances relevant du domaine de l'invisible ou de la métaphysique, en dehors de ce que reconnaît la méthodologie scientifique matérialiste, tandis que les pratiques spirituelles asiatiques, pourtant elles aussi immatérielles, échappent souvent à cette même classification ? Est-ce parce que beaucoup se sont habitués à suivre aveuglément l'Occident, à l'imiter et à lui emboîter le pas en toute chose ? Pour ma part, cette explication me paraît plausible. Mais si certains spécialistes ont succombé à une forme de défaite psychologique et d'incohérence méthodologique, le musulman conscient, lui, doit conserver le droit de refuser ces pratiques d'origine païenne, l'exprimer clairement et ne jamais céder devant cette vague. Nous devons les rejeter d'une voix claire et assumée : « Je ne pratiquerai pas cela, car cela est contraire à ma religion. » Et nous devons nous habituer à ce refus dans tous les domaines, tant ces pratiques se sont désormais introduites presque partout. 🌐https://t.me/SouloukversAllah ⚠️Partage autorisé sans aucune modification

#Conseil Il a été rapporté de ´Ali Bnou Abi Talib sa parole : « Ô vous qui portez le savoir - ou le Qoran -, mettez-le en pratique ! Car le véritable savant est celui qui agit conformément à ce qu'il sait. Il viendra un temps où des gens porteront la science et s'en serviront pour rivaliser les uns avec les autres. Au point que l'un d'eux se mettra en colère contre son compagnon simplement parce qu'il s'est assis auprès d'un autre que lui. Ceux-là, leurs œuvres ne monteront pas vers le ciel ». Al Albani 📚Iqtidhā’ Al ´Ilm Si tu es un appelant à Allah sache que la Da’wa n’est pas une arène pour régler tes comptes personnelles. Ne revêts pas tes réactions émotionnelles et tes crises personnelles des habits d'un discours scientifique et méthodologique, afin de paraître rigoureux aux yeux des autres, tout en te leurrant toi-même et en cherchant à justifier tes états d'âme.Allah connaît les secrets les plus cachés, et ce qui est plus secret encore. Ce qui te serait peut-être le plus bénéfique est de rechercher la quiétude et la sérénité en te retirant quelque temps de la scène publique, afin de reprendre ton souffle, de faire ton examen de conscience, et de te rappeler que ce qui est auprès d'Allah est meilleur et plus durable, que la noblesse de la voie que tu empruntes vaut plus que tes emportements, et que ton temps est plus précieux que tes querelles personnelles. 🌐https://t.me/SouloukversAllah ⚠️Partage autorisé sans aucune modification

#Méditations ﴿ إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ ﴾ 54:49. Nous avons créé toute chose selon une mesure parfaitement déterminée. » Tes craintes, tes peines et toutes les épreuves que tu traverses sont elles aussi décrétées selon la sagesse d'Allah. Aie donc une belle opinion de ton Seigneur, et sois convaincu qu'elles ne dureront pas éternellement. Remplis ton cœur de certitude, puis avance dans la vie avec sérénité et confiance. يا حي يا قيوم برحمتك نستغيث Ô Toi, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même et fait subsister toute chose, c'est par Ta miséricorde que nous implorons Ton secours. 🌐https://t.me/SouloukversAllah ⚠️Partage autorisé sans aucune modification