Охват к подписчикам
48,3%
ERR
Реакции к просмотрам
4,86%
163 на 22 постов
Пересылки к просмотрам
1,34%
45
Постов в день
0,1
всего 23
Где отзываются чаще
доля реакций к просмотрам- 15 июн.«Гора Рай [Господь Гауранга] — это океан любви, а Нитай [Господь Нитьянанда] — волны в этом океане, и ветер милости дует со всех сторон. Любовь переполняет берега, охватывает весь мир, и утоляет жажду и страдания каждого. Смотрите, смотрите: Нитай и Чайтанья безгранично милостивы. Подобно лебедям, взирающим на луну, преданные взывают: «Пейте, пейте [этот нектар]!» Почему же вы, обретя это, остаетесь обделенными? Рупа и Санатана [Госвами] погружаются [в этот океан] и извлекают множество драгоценных камней, с любовью сплетая из них гирлянду. Сделайте нитью [этой гирлянды] лиану преданности (бхакти-лата), украсьте ею шею каждого живого существа, и тогда ваши внутренние мучения исчезнут. Раса-лила [Игра Любви Господа Кришны] и санкиртана [распространение Любви к Кришне] подобны расцветшему лотосному лесу, чей аромат наполнил весь мир. Расцвел цветочный сад, и пчелы [преданные] опьянели от него. Как же жаль, что Кришнадас [автор], получив это [милость], все еще чувствует себя обделенным [в своем смирении].»13,87%
- 14 июл.Это вайшнавизм [который не сымитировать] В определенном смысле Кришна-сознание — это самое невозможное из всего невозможного. Безграничное становится подчиненным контролю ограниченного существа. Высшая невозможность становится возможной благодаря культивированию преданности под руководством садху, шастры, Гуру и вайшнавы. Подобное возможно по милости Гуру и вайшнавов. Когда Гуру Махарадж [Шрила Шридхар Махарадж] и Свами Махарадж беседовали после того, как Кришна-сознание распространилось по всему миру, то Гуру Махарадж прославлял Свами Махараджу за это, но Свами Махарадж сказал: «Не я сделал это. Вы сделали это. Вы сделали это», — повторял Свами Махарадж. Он думал: «Не я, не я, вы сделали это». Это вайшнавизм. «По Вашей милости. Я всего лишь стремлюсь служить Гуру и вайшнавам». чха̄д̣ийа̄ ваиш̣н̣ава-сева̄ ништа̄ра па̄йечха кеба̄ — «Никто и никогда ничего не достигает без милости вайшнава». Это подлинное, правильное умонастроение того, кто стремится к преданности: «Я не квалифицирован, я лишен качеств, я без ног, слеп и прочее во многих отношениях, но в обществе преданных, по милости Гуру и вайшнавов, что-то, может быть, возможно». Бхакти Судхир Госвами11,61%
- 10 июл.Вайшнав — это очень хрупкое существо Критиковать — это не по-вайшнавски. Ради служения иногда приходится вступать в какие-то поединки, в какие-то противоречия, конфликты. Ради севы. Но сам по себе вайшнав — это бесконфликтное существо, он никого не хочет беспокоить. Он никого не беспокоит и ни с кем не ссорится. Но ради севы, ради служения, он иногда может это сделать. Но это необходимое зло. Для вайшнава ссориться — это всегда необходимое зло. Рупа Госвами говорит, что чистый вайшнав свободен от желания критиковать кого-либо и за что-либо. Маха-бхагавата-вайшнав не критикует. Но иногда маха-бхагавата-вайшнав принимает на себя функции ачарьи, роль ачарьи, проповедника. Иногда он вынужден даже жестко высказываться на самом деле. Потому что иначе очень сложно поддерживать [духовную] миссию в этом мире. Когда Сарасвати Тхакур был на Радха-кунде, местный священник сказал ему: «Это место настолько священное, что здесь получил благословение сам Рагхунатх Дас Госвами». Сарасвати Тхакур побледнел, когда услышал это. И он стал поститься. Он сказал: «Если бы я был обычным бхактой, я бы закрыл уши и покинул это место. Но я ачарья, поэтому я должен получить извинения как представитель Рагхунатха Даса Госвами. Этот несчастный священник, этот недалекий человек думает, что его семья оказала милость Рагхунатху Дасу Госвами. Он думает, что он выше Рагхунатха Даса Госвами. Рагхунатх Дас Госвами низошел из высшего мира, чтобы благословить их всех. А этот священник думает, что Рагхунатх Дас Госвами получил некое кармическое благословение в этом месте. Какой оскорбитель! Какой глупец! Я буду поститься до тех пор, пока не получу извинения». И он стал поститься. И все его ученики стали поститься. В конце концов на этого священника надавили и ему пришлось извиниться. Это поступок ачарьи. Но сам по себе Сарасвати Тхакур был известен как абсолютно хрупкое существо. Вайшнав на самом деле — очень хрупкое существо. Он очень смиренен, он никогда никому не хочет зла. Настоящий вайшнав вообще никак не соприкасается с этим миром. Все эти страсти и страдания этого мира, эти разборки между правыми и неправыми, между левыми и правыми, между верхними и нижними, между задними и передними — для вайшнава это вообще невообразимо. Он ничего не хочет от этого мира вообще. Нитья-сиддха, освобожденная душа. Он смиреннейшее существо. Он удовлетворен своим бхаджаном. Поэтому он не хочет иметь ничего общего с этим ужасным миром, где все друг друга унижают. Здесь так или иначе все друг друга унижают, обманывают, эксплуатируют, уничтожают под разными благовидными предлогами. Он не хочет иметь ничего общего с этим миром. Вайшнав — смиреннейшее, хрупчайшее существо. Но, когда необходимо для севы, он может проявить большую твердость. Но вместе с тем это доставляет ему страдания. Вайшнаву не так просто ругать кого-то. Это всегда требует огромных душевных сил. Поэтому маха-бхагавата-вайшнав в роли ачарьи — это удивительный феномен, очень интересный феномен. Он несет эти обязанности ачарьи как бремя. Обязанности Гуру он несет как бремя. Причем тяжелое бремя. Ему не хочется это бремя нести, он рад был бы кому-то передоверить его. Но до поры до времени некому нести это бремя, кроме него. Поэтому он несет это бремя. 📖🎧 📹▶️ полностью ◀️📹🎧📖11,11%
- 15 июл.Комментируя описание уборки храма Гундичи, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Шри Чайтанья Махапрабху, будучи наставником всего мира, на Своем примере учил нас тому, как призвать Господа Кришну, Верховную Личность Бога, в свое чистое и умиротворенное сердце. Если человек хочет, чтобы Кришна воцарился в его сердце, он сначала должен очистить свое сердце, как рекомендует Шри Чайтанья Махапрабху в «Шикшаштаке»: чето-дарпан̣а-ма̄рджанам. Не очистив сердце от материальных желаний, невозможно ощутить присутствие в нем Господа. Под материальными желаниями подразумевается стремление выжать из материального мира как можно больше удовольствий. На современном языке это называется «экономическим развитием». Чрезмерное стремление к экономическому развитию образно сравнивают с соломой и песком в сердце. Если человек слишком поглощен материальной деятельностью, сердце его будет постоянно пребывать в беспокойстве. Собственным примером Шри Чайтанья Махапрабху показал нам, что следует тщательно собрать все песчинки и выбросить их. Шри Чайтанья Махапрабху также убрал территорию вокруг храма, чтобы песок снова не попал внутрь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в связи с этим говорит, что, даже если человек избавился от стремления к кармической деятельности, иногда в его сердце снова возникают тонкие материальные желания. Так, преданные нередко думают о том, что нужно заняться бизнесом, чтобы улучшить свое преданное служение. Однако подобное осквернение настолько сильно, что из него могут развиться такие заблуждения, как кут̣и-на̄т̣и (лицемерие, критиканство), пратишт̣ха̄ш́а̄ (стремление к славе, признанию, высокому положению, то есть самоутверждению), джӣва-хим̇са̄ (желание причинять боль другим живым существам), нишиддха̄ча̄ра (привычки, запрещенные шастрами), ка̄ма (стремление к материальной выгоде) и пӯджа̄ (жажда популярности, чтобы тебе служили). Если преданный действительно хочет очистить сердце, он должен слушать о величии Господа, Шри Кришны, и прославлять Его (ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣). Нет ничего проще. Кришна Сам поможет очистить сердце, ибо Он уже пребывает в нем. Кришна хочет и дальше находиться в нашем сердце и руководить нами, но для этого необходимо, чтобы сердце наше было так же чисто, как храм Гундичи после того, как его убрал Господь Чайтанья Махапрабху. Поэтому преданный должен очищать свое сердце, как Господь очищал храм Гундичи. Так можно обрести умиротворение и сокровище преданного служения. Если же сердце полно соломы, песка, бурьяна и пыли, Верховная Личность Бога не воцарится в нем. *комм. полностью https://vedabase.io/ru/library/cc/madhya/12/135/9,57%
- 12 авг.Идеальная реальность Бхарати Махарадж: Махарадж, однажды Вы объясняли, что Игры Кришны в материальном мире превосходят Его Игры в духовном мире. Свами Б. Р. Шридхар: Ха-ха. Да. Гокула — источник Голоки. Гокула находится в прапанче (проявленном мире), но она изначальна, а Голока — её порождение. Это нечто изумительное. Мое понимание таково: апракрита, пракрита-ват — нечто, весьма похожее на материальный мир, такова Кришна-лила. И эта лила может наилучшим образом разыгрываться в материальном мире, и это и есть Гокула. Голока — это вайбхава (эманация) Гокулы. Сам я нигде в писаниях не встречал такого объяснения, но мне давно говорили, что об этом сказано в произведениях Бхактивинода Тхакура и, возможно, в «Брахма-самхите» или где-то еще, — что Голока — это вайбхава Гокулы, эманация Гокулы. Обычно мы считаем Голоку изначальной, первичной реальностью, а Гокулу — её проявлением в этой прапанче, в проявленном мире. Но это очень специфическое явление. В Голоке происходит нитья-лила, и в Гокуле, на Земле, она тоже совершается. Радха-Кришна нитья-лила корило пракаша. Но эманация оригинала в прапанче лучше оригинала. Так это устроено. Как это возможно? Это явление можно рассматривать так: в городе ставят спектакль на деревенскую тему, но органично этот спектакль смотрится не в городе, а в деревне. Когда спектакль разыгрывают в деревенской атмосфере, эта драма приобретает особую красоту, достигает совершенства, поскольку присутствуют сельские атрибуты. А в Безграничном мире, в чистой духовной сфере, мирские реалии смотрятся не очень гармонично. Совершенно представить их можно только в мире материи, в ограниченном мире. Нечто в этом роде. А иначе, как понять, какова природа и положение Гокулы? Голока так прекрасна. Мы читали в «Речи о примирении с колониями» Эдмунда Бёрка о том, что обычно считается: упадхи, титул лорда присваивают человеку, и его потомки наследуют титул. Но Бёрк сослался на эпизод, когда внуку, в силу его выдающихся качеств, присвоили титул лорда. И благодаря этому его отец и дед автоматически стали лордами. Просто так. Ха-ха-ха. Эманация, порождение оригинала здесь настолько важна, что считается, что оно превосходит изначальную Игру в мире Голоки. Гокула превосходит первоначало в силу того, что действительно пребывает в мире материи. Может быть так, что Гокула — это источник Голоки. Гокула, то есть Вриндаван в материальном мире, — это первоисточник, а Голока — его эманация. Противоречиво ли это? Противоречиво. Но по воле Кришны всё возможно. Его шаги чудесны. Каждое Его деяние дивное: мы теряем дар речи. По Его особой воле это может быть так.9,09%
- 5 авг.Культура утончённого вкуса Мы не отвергаем так называемые радости этого мира. Но те, кто знают, сколь велика радость Кришна-премы, считают наслаждения этого мира чем-то незначительным. Обычно в этом мире высочайшим удовольствием считается сексуальное. Различные йоги, мудрецы, если они достигают духовной радости, брахмананды [радость осознания себя частицей духа], то считают сексуальное удовольствие этого мира чем-то отталкивающим, отвратительным. Рупа Госвами поясняет, что если вы возьмете эту радость брахмананды и умножите ее в триллион раз, то даже тогда она не сравнится с атомарной частичкой счастья, которое приносит Кришна-бхакти. В каком-то смысле, сравнивая эти два явления [Кришна-бхакти и сексуальное удовольствие], мы сравниваем бесконечный океан экстаза и чувство облегчения, которое испытывает человек, когда его оставляет какая-то потребность (какая-то нужда). И где именно находится центр удовольствия? Заключен ли он в объекте? Или в процессе потребления объекта? Мы говорили раньше о вкусах — где этот вкус находится на самом деле? В чем он заключен? Находится ли он на уровне ума, на уровне разума или где-то ещё, на более тонком уровне? Поэтому весь материальный мир представляется чем-то безвкусным для тех, кто погрузился в духовную реальность. Дело не в том, чтобы что-то отвергнуть. Но когда человек соприкасается с высшим вкусом, естественным образом, низшие вкусы кажутся ему чем-то отвратительным. Даже в материальном мире мы можем увидеть такие примеры. Какой-то человек мог вырасти и воспитываться в определенной культурной среде и вследствие этого считать некоторые вещи привлекательными. Но если позже жизнь этого человека преображается и — давайте теоретически допустим такую ситуацию — он соприкасается с чем-то более высоким, обретает более высокий образ жизни, то он не может даже поверить, что раньше ему нравились столь низкие вещи. Поэтому скажем так: благодаря более высокой культуре и чем более утончённым становится человек, тем больше он движется по пути, на котором счастье ему приносят всё более и более возвышенные и утончённые явления. Бхакти Судхир Госвами9,09%
- 16 июл.Духовный звук являет Прекрасную Реальность в сердце Идея такова: когда по медным проводам идёт ток, они нагреваются из-за сопротивления. Но некоторые виды керамики, охлаждённые до абсолютного нуля, теряют сопротивление и становятся сверхпроводниками. Вот как следует понимать глубину смирения вайшнавов. Через них нисходит высочайший поток божественного откровения, а они говорят: «Я такой низкий, я такой падший». Они стали сверхпроводниками. Нам нужно понять, что говорит Шрила Шридхар Махарадж: смирение — это не самоутверждение и агрессия, скорей наоборот, оно противоположно самоутверждению до такой степени, что человек предлагает себя в качестве инструмента. Обладающие столь глубоким смирением достигли в этом измерении абсолютного нуля. Кришна-сознание измеряется от обратного: насколько человек не стремится к самоутверждению, агрессии и считает, что он занимает низкое положение, именно в такой степени он соприкоснулся с глубокой, возвышенной, великой, духовной сутью. Существует поток. Шрила Шридхар Махарадж говорит, что это предложение, нисходящее от Шримати Радхарани, — предложение служить. А затем эго создаёт сопротивление, которое проявляется в виде некоего жара или выброса ментальной энергии (возмущения). Итак, нулевое сопротивление потоку — предложить себя в качестве инструмента, проводника. По словам Гуру Махараджа, когда ты даёшь лекцию, то сначала предлагаешь цветочную гирлянду писаниям, а затем предлагаешь себя в качестве проводника божественного откровения. Книга являет себя, казалось бы, в положении пассивном, будь то бумажная книга, или электронная копия, или любой другой вариант. Но на самом деле это духовно-сознательная субстанция, которая предстаёт в таком пассивном виде. И преданные, для которых эта духовная, сознательная субстанция — нечто живое и динамичное, доступно ощутимое, предлагают себя ей, этой субстанции, в служение. Нет смысла просто бесконечно говорить о Кришне, не предлагая себя в слуги — и даже не напрямую, а как? гопи бартух пада-камалайор даса-даса-анудаса Не просто рабом, но рабом раба раба. В звукозаписи есть интерфейс «MIDI», где есть ведущее устройство (господин) и ведомое (раб) — что делает ведущее, то в точности повторяет ведомое. Из-за светского гуманизма нас отпугивают эти слова. Но нужно обратить внимание на слова Кришны: Если ты становишься Его рабом, то Он становится твоим. Безграничное отдаёт Себя во власть ограниченному — и это то, что мы почему-то не принимаем в расчёт. Бхакти Судхир Госвами #СвязующаяНить7,98%
- 20 июл.Драма в запертой комнате t.me/SubjectiveVision/346 То, что делается в этом мире под вывеской любви, нет спасибо [нам не надо!] О чем мы говорим, когда говорим о любви? t.me/SubjectiveVision/251 Это не значит, что мы отказались от любви, но скорее остались сфокусированы исключительно на ней. Она должна быть нечто большим, чем то, что люди привыкли называть любовью. Похоть против любви t.me/SubjectiveVision/742 Мы хотим жить в мире Кришна-премы, любви к Кришне. Это мир где живет наша Гуру-варга, где живут Радха и Кришна. Мир безраздельной любви к Кришне.6,00%
- 16 июл.Духовный звук являет Прекрасную Реальность в сердце В «Бхагаватам» Вьясадев явил концепцию полноразвитого теизма. Он размышлял о негативных обстоятельствах и реалиях эпохи Кали, когда на каждом шагу присутствует вызов; когда жизнь сопряжена с трудностями и испытаниями; когда нелегко достичь простых, искренних и бесхитростных взаимоотношений; когда на каждом шагу возникают препятствия в виде сомнений: «Нет, невозможно, этого не может быть». В подобную эпоху необходимо дать самый простой способ, самое простое средство, чтобы обычные люди могли выйти из порабощения и достичь высочайшей цели. Поэтому было решено, что таким средством, которое позволит достичь нашей цели, будет звук. Но он должен быть подлинным звуком — шабда-брахман, звуком Вайкунтхи — такой природы. Вибрация, которая порождает звук, должна нисходить в это измерение из высшего мира, и с помощью этого звука человек сумеет достичь тех абсолютных высот. Звук должен быть таким, чтобы дефекты и изъяны среды, в которой живут люди, не могли замедлить или нивелировать прогресс. Таким образом, подлинный звук, который представляет высочайшую Истину, должен быть дан всем и каждому максимально свободным образом, насколько это возможно. Махапрабху пришёл с именем Бога, шабда-брахман. Поскольку джива-душа, живущая в век Кали, рассматривается как пребывающая в самых плачевных обстоятельствах, то жалость и сострадание высочайшего порядка были обращены на неё. Высочайший объект нашего достижения был дан нам посредством звука. Высочайшее начало, то явление, которое его представляет, такой символ подарен нам — Кришна-нама. Поскольку мы крайне падшие и чтобы облегчить наши страдания, высочайшее средство было задействовано, и Махапрабху пришёл с ним. Непостижимо, что лишь благодаря звуку человек может открыть для себя, реализовать свою высочайшую перспективу — то, что, на первый взгляд, кажется невозможным, смехотворным и нелепым. Мы прилагаем всяческие усилия, мы совершаем тяжкий труд и достигаем столь малого — вы же говорите, что высшего начала можно достичь благодаря звуку?! — Как это возможно? Поэтому знатоки Божественного, знатоки священных писаний приходят к нам на помощь, показывают и доказывают, что это возможно. Также посредники из высшего измерения посылаются к нам, чтобы проповедовать и всеми возможными способами достичь той Обители, того Царства. Свами Б. Р. Шридхар ••• Выходит ли звук за рамки простого услаждения слуха, ума, интеллекта? Проникает ли он в самую глубину сердца, в душу? Затрагивает он душу или нет? [Именно глубину сердца, а не то, что мы считаем сердцем на данный момент. Вот, что важно.] Обладает ли духовный звук качеством, присущему именно духовному звуку? И опять же, внешний звук может быть одним и тем же, но является ли он духовным — это внутренний, субъективный вопрос. Дело не в том, что духовный звук звучит как-то по-особенному внешне. Нам это известно даже здесь, в материальном мире. Если вы произносите чьё-то имя или говорите что-то ласковое — например, как мужчина — женщине. Она может ответить: «Скажи это с чувством, искренне.» Иначе это просто пустые слова. Фразы могут быть одни и те же. Говорит ли мать с ребёнком или возлюбленные — они понимают, когда слова значимы и идут от сердца, а когда они поверхностны и пусты. Одни и те же слова. Мы можем сказать: «Признаться, у меня нет знаний и опыта, чтобы делать такие суждения». Что ж, тогда начните слушать тех, у кого они есть. И когда мы слушаем их, что станет окончательным средством проверки? Это сердце. Сердце узнает то, что является его собственным. Оно узнает, оно будет сочувственно резонировать и вибрировать в ответ на то, что выражают духовные эксперты, обладающие знанием о высшей Истине, Истине откровения. Бхакти Судхир Госвами #СвязующаяНить5,98%
- 17 июн.Я обрёл от Гуру Махараджа [Шрилы Шридхара Махараджа] представление, согласно которому тело — это ничто, ум — это ничто, а атма — единственное высшее существование души. Это наше всё и вся. И атма совершает служение Кришне. Махапрабху сказал: «До самой смерти пытайся служить Господу Шри Кришне. Таков твой долг. У тебя нет иных обязанностей в этом материальном мире». Таково было учение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура. «Человеческое тело, с помощью которого можно обрести все блага, получают естественным путем, по закону природы, хотя это очень редкое приобретение. Это тело можно сравнить с крепким, умело сконструированным кораблем, духовного учителя — с капитаном, а наставления Личности Бога — с попутными ветрами, помогающими продвигаться к цели. И тот, кто не пользуется всеми этими преимуществами человеческой жизни и не пересекает океан материального бытия, должен быть назван убийцей собственной души» (ШБ., 11.20.17.). И таково учение нашего Шрилы Шридхара Махараджа. Свами Б. С. Говинда Никакое количество ограниченных начал не способно породить Безграничное. Необходимо опустошить себя целиком и полностью и пробудить веру в душе. В настоящее время она похоронена, погребена под пластами материального — и её необходимо оживить. Но для этого нужно избавиться от всего ментального мусора, и тогда измерение веры проступит, проявится и соединит нас с измерением Безграничного. Это пробуждение может произойти благодаря посредникам — уроженцам той почвы. Только обитатели того измерения способны устранить удерживающий нас мусор. Садху и шастры — этому нет альтернативы. Садху должен низойти из высшего плана, то есть из измерения истины и откровения. Существуют особые агенты, посланники того мира, и их помощь неизбежна, она абсолютно необходима. Рука помощи должна быть протянута из самого того измерения, чтобы избавить нас от наших трудностей. Нечто ложное не может помочь нам освободиться от ложного, как и тьма любого рода неспособна избавить от тьмы. Необходим позитивный нисходящий поток, чтобы устранить негативный мусор, который целиком и полностью нас заполонил. Мы буквально погрязли в нём под именем знания, под видом опыта, науки и тому подобных реалий. Ложное эго — порождение этого мусора, и оно должно быть уничтожено посредниками того высшего измерения. Бхактивинод Тхакур говорит: «В процессе харинамы (воспевания святого имени) происходит тотальное разрушение этой ложной фигуры — как грубого, так и тонкого тела, — и изнутри пробуждается совершенно новое существо». За пределами обмана пребывает земля откровения, земля веры. Наше же нынешнее знание заимствовано из мира смерти, и это знание обманывает. «Майя» означает «обман», «ограничение» или «измерение». То, что поддаётся измерению, — всё это иллюзия. Когда же речь идёт о Безграничном, любые оценки и расчёты должны производиться с точки зрения Безграничного. Однако наши ограниченные, локальные ценности, поддающиеся материальному измерению, — сплошной обман. Мы не в силах выйти за пределы провинциального, узкого расчёта вещей. Так называемые учёные не способны даже представить реальность безграничной природы. Всё, что они могут вообразить, обладает лишь местной, локальной ценностью. Это Майя, Мриятэ — мир, где всё измеряется и сужается рамками корыстного эгоистического интереса. Прежде всего необходимо освободиться от любой ложной реализации. Нужно опустошить себя, ведь это пространство внутри нас уже кем-то оккупировано. Необходимо очистить его, чтобы позволить Безграничному войти в ваше бытие. Наш Гуру Махарадж, Шрила Сарасвати Тхакур, говорил: «Необходимо позволить Кришне высадиться в определённой части твоего сердца, и постепенно Он захватит его полностью. Все остальные мелочные расчёты и интересы тут же обратятся в бегство». Нужно лишь позволить Кришне высадиться в твоём сердце — и Он победит. Кришна-сознание победит всё. Оно захватит тебя тотально, целиком и полностью, настолько Он сладостен, всеобъемлющ и Абсолютен. Позвольте Ему высадиться в измерении вашей свободной воли, и Он обязательно покорит всё. Свами Б. Р. Шридхар #СвязующаяНить5,81%
- 1 июл.Шри Гуру и его милость Вопрос: Однажды на лекции Вы сказали, что во Вриндаване даже земля — твой гуру, и она желает тебе блага. И я не совсем понимаю, правда не понимаю эту часть: почему кто-то или что-то, желающее тебе блага, является твоим гуру? Это происходит автоматически? Бхакти Судхир Госвами: Это хороший вопрос. Да, так и должно быть. Если так называемый гуру имеет другой интерес, мы называем это «непрозрачностью». Однажды кто-то в беседе со Шрилой Шридхаром Махараджем заметил, что «гуру берет на себя карму учеников», и тому подобное, и сказал, что «гуру — это джива». На это Гуру Махарадж ответил: «Гуру — не джива». Все поразились — как так? Иногда, Гуру Махарадж давал такое определение: «Вдохновлённая сторона вайшнава есть гуру. Мы находим гуру во вдохновении вайшнава». Гуру — это особая функция Божественного Начала, Которое нисходит в этот мир, являя Себя нам. Посредничество — гуру — осуществляется через дживу, но гуру не есть джива. В день экадаши гуру вайшнавы, будучи слугами, не принимают пищу из зерен, но на алтаре их изображениям подносят зерна. Это не так, что зерновые в дни экадаши мы подносим Божествам, а представителям Гуру-варги — только плоды. Нет, мы подносим всё. Ачарйам мам виджанийат. Кришна говорит: «Я есть гуру, но Я являю Себя тебе через определенного посредника». Есть английское слово «opaque» – «темный, затуманенный, непрозрачный». Чтобы присутствовала «прозрачность», вайшнав, который играет роль гуру, должен служить своим ученикам, печься об их благе. Интерес ученика должен жить в сердце вайшнава-гуру. Когда мы срываем цветок с дерева и предлагаем его лотосным стопам Кришны, то содействуем его благу, печемся о его интересе в наших сердцах. Благодаря тому, что мы предлагаем цветок Кришне, и он, и дерево получают благо, весь процесс носит божественный характер. После того, как цветок предложен, мы дотрагиваемся им до лба, он становится объектом поклонения, прасадом. Аналогично, ученика предлагают лотосным стопам Кришны, и он становится объектом поклонения. Гуру предлагает его лотосным стопам Кришны, подобно цветку. Хотя с внешней точки зрения гуру занимает положение господина, он является слугой ученика — в той же мере, в какой пуджари является слугой цветка, который предлагает лотосным стопам Кришны. Мы слышали об аварии на Чернобыльской АЭС. Люди говорят, «там даже почва, источник радиации, способна убить». Радиация невидима, но измерима с помощью специальных приборов. Прибор может показывать особенно высокий уровень радиации в определенной зоне, и люди говорят, что там опасно все — почва, воздух, вода. Природа духовной среды противоположна, в ней все благоприятно, включая почву. Почему почву? Вайкунтхера пртхвйади сакала чинмой. Речь идет о духовном мире, в котором есть своя градация. «Вайкунтера притхви» значит «почва духовного мира» и «ади», то есть, «и все остальное», даже земля Вайкунтхи есть чинмой — субстанция, наделенная сознанием, которое обогащено склонностью к самопожертвованию. Даже нижайший аспект той реальности наделен сознанием Кришны и играет свою роль, и, по словам Гуру Махараджа, является твоим доброжелателем. В отличие от мира, в котором даже земля оскверняет, в духовном мире даже земля печется о твоем благе. Мы рассматриваем ее как гуру, поскольку это духовная субстанция. По словам Гуру Махараджа, даже почва того мира своей природой превосходит нашу природу. Из этого следует, что единственная причина, по которой можно вступить в духовный мир — в интересах служения, а не в силу любопытства, разочарования в материальном мире, и т. п. Эти мотивы не ведут в духовный мир. #СвязующаяНить5,71%
- 24 июн.Все чувства с незапамятных времен подчиняются уму, сам же ум никому и ничему не подвластен. Он сильнее самого сильного, и его божественная мощь устрашает. Поэтому любой, кому удается подчинить себе ум, становится повелителем всех чувств. Многие, не сумев одолеть этого неукротимого врага, чьим побуждениям невозможно сопротивляться и который терзает их сердце, впадают в замешательство и затевают бессмысленные ссоры с другими. В итоге они приходят к выводу, что люди делятся на друзей, врагов и тех, кто придерживается нейтралитета. Люди, отождествляющие себя с телом, которое есть не что иное, как порождение материального ума, слепы разумом, ибо мыслят категориями «я» и «мое». Пребывая в иллюзии, они думают: «Это я, а это кто-то другой» — и блуждают в бескрайней тьме. Если вы скажете, что причина моего счастья или страдания — в этих людях, то где в этой теории место душе? Эти счастье и страдание относятся не к душе, а к взаимодействию материальных тел. Если человек прикусил язык, на кого ему гневаться за испытываемую боль? Вы можете сказать, что страдания человеку приносят полубоги, управляющие чувствами тела, но, опять же, какое отношение эти страдания имеют к душе? Это действие и подверженность действию — лишь взаимовлияние изменчивых чувств и управляющих ими полубогов. Когда живое существо одной частью своего тела повреждает другую, на кого ему гневаться? Если бы причиной счастья и несчастья была сама душа, то и тогда винить других не имело бы смысла, ибо счастье и страдание в данном случае были бы неотъемлемой частью природы самой души. Согласно этой теории, в мире нет ничего, кроме души, а если мы видим что-либо помимо нее, то это иллюзия. А если счастья и страдания на самом деле нет, то к чему гневаться на себя или других? Если же предположить, будто непосредственной причиной счастья и страдания служат планеты, то и в этом случае — как все это связано с вечной душой? В конце концов, влияние планет распространяется только на те объекты, которые имеют начало. Как объясняют опытные астрологи, планеты причиняют страдания лишь друг другу. А поскольку живое существо не планета и поскольку оно отлично от материального тела, на кого ему гневаться? Если допустить, что причина счастья и страданий — в деятельности ради плодов, то и тут мы не обнаружим никакой связи с душой. Само понятие материальной деятельности предполагает, что есть обладающая сознанием душа, совершающая действия, и материальное тело, которое испытывает последствия этих действий — сменяющие друг друга наслаждения и страдания. Поскольку само тело безжизненно, оно не может испытывать счастье или страдать; не может этого и душа — полностью духовная по природе и не имеющая ничего общего с материальным телом. А раз карма коренится не в теле и не в душе, на кого человеку гневаться? Если же считать причиной счастья и страданий время, то и тогда мы не сможем приписать этот опыт душе, ибо время — это проявление духовной энергии Господа, а живые существа — это также экспансии Его духовной энергии, проявляющиеся во времени. Не может огонь сжечь собственное пламя или искры, а мороз — повредить снежинкам или граду. На самом деле душа трансцендентна и неподвластна материальным наслаждениям и страданиям. На кого же тогда ей гневаться? Ложное эго формирует иллюзорное материальное бытие, а потому испытывает материальное счастье и страдания. Душа же запредельна материальной природе; на нее никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах не влияют материальные счастье и страдания, и никто не может стать этому причиной. Тому, кто понимает это, нечего бояться в материальном мире. Утвердившись в служении лотосным стопам Мукунде, я пересеку непреодолимый океан невежества. Так поступали ачарьи прошлого, обретшие в себе непоколебимую преданность Господу Шри Кришне, Верховной Личности Бога. Господь Шри Кришна сказал: Так, утратив богатство, этот мудрец отказался от материальных привязанностей и больше не унывал. Приняв санньясу, он покинул дом и отправился странствовать по земле. Глупцы и негодяи оскорбляли его, но, несмотря на это, он твердо исполнял свой долг и пел эту песнь.5,70%