Хтоний | Язычество

ЛЕГЕНДЫ | ЧАСТЬ 4 | ПЕРУН И САТАНА Перевод с белорусского — Велигор: Стоял у нас в поле дуб, сажен пять в обхвате. Вот он [сатана — прим. Велигор] туда и спрятался. Вот как пришла туча, как ударила, — вот плаху, так пудов в сто, и отхватило! Долго по ветру…

ЛЕГЕНДЫ | ЧАСТЬ 4 | ПЕРУН И САТАНА Перевод с белорусского — Велигор: Стоял у нас в поле дуб, сажен пять в обхвате. Вот он [сатана — прим. Велигор] туда и спрятался. Вот как пришла туча, как ударила, — вот плаху, так пудов в сто, и отхватило! Долго по ветру качалась, пока не упала. И дошло до корневища, а его не добило. Силён дуб крепко. То вот его и в треисподнюю землю бьёт, и то не добило. Остался в корневище (он), да только хрипит: вот, как бабы одежду бучат — хр-хр-хр-хр! Вот нельзя было в поле выйти, хотели поле оставить: гремит и гремит, — страшно! Вот могли позвать попа, чтоб заклятье положил. Как положил, так и замолк. А поле так и зовётся «Гремучее». ТО ЖЕ В Воронине (дер. сенн. у.) над рекой есть гора (древний городок). Вот тут на этой горе Перун черта убил. Вот он там трое суток лежал. А тогда нашли его и стали хоронить. Вот возили, возили землю на него, возили, возили, — не получается зарыть его. Что днём навозят, закопают, завтра посмотрят, а он сверху лежит. Бились — бились, — без толку! До тех пор, пока уже — приснилось ли кому-то, или что — взяли и в лохмотье (?) петуха запрягли. Вот только три раза земли привезли на нём, вот и засыпали его. ТО ЖЕ А то так с полверсты от Пачаевич (село сенн. у.) вот есть берёзки; засажен так вокруг кусочек земли маленький. Вот тут Перун убил змея. Ну, вот как только убил, вот как пошёл дождь, пошёл дождь — двое суток впору шёл; всё начисто затопило. Тогда люди стали его хоронить. Выкопали ямку, положили его туда и засыпали. Только засыпали, а он уже сверху. Они опять его засыпали, а он опять сверху. Ну и что тут делать? А дождь идёт и идёт. Думали они, думали, и додумались возить землю на петухе. Ну, стали возить, стали возить — и засыпали. Как засыпали и дождь прекратился. А та местность и теперича «Змеёвкой» зовётся. Литература: Романов, Е.Р. Белорусский сборник. Выпуск четвертый. Сказки космогонические и культурные / собрал Е.Р. Романов. Витебск: Типо-лит. Г.А. Малкина, 1891. #легенды@VladimirChthonius #источники@VladimirChthonius

ЛЕГЕНДЫ | ЧАСТЬ 3 | ДВЕ ЛЕГЕНДЫ ПРО ПЕРУНОВ МОСТ 1) Гиблым было болото, оно отделяло несколько деревень от местечек и тракта. Надоело каждый раз кладки настилать, и решили люди построить через трясину мост. Взялись всей толокой и сделали дело - провели мост. Только простоял недолго, всего с месяц, потому что однажды ночью, в грозу, внезапно загорелся от удара молнии. Спустя год на том же месте построили другой мост. Да только с ним произошло то же самое - подпалил Перун. Однако ж очень была нужна здесь дорога, и на следующее лето через болото провели третий мост. На нем Перун и закончил испытывать терпение людское - больше не поджигал. Вот тот мост и прозвали Перуновым, а от него и деревня получила свое имя. 2) В то время нельзя было у нас без моста обойтись. Вон там, где теперь в канаву воду собрали, было гиблое болото, ни весной, ни осенью, как говорят, ни пройти ни проехать. А выход на старый, как тогда его называли, Катерининский тракт с этой стороны самый короткий, иначе делай крюк верст на десять. Вот и выстелили бревнами, засыпали песком гать, часть которой и теперь еще видна. А над самым болотистым местом построили настоящий на сваях мост. Говорили, даже не один, а три моста подряд. Когда-то здесь проходила бойкая дорога из Минска, Пухович и до переправы через Березину. Старики говорили, что во время войн по ней не один раз передвигались войска, проходили обозы. Да будто бы первый мост через болото построил тут то ли немец, то ли француз, по фамилии Пюри. С течением времени его фамилию, которая так хорошо добавилась к мосту, и переделали тутошние жители на свой лад – Перун. А уже от моста и деревню (из нее, кстати, всегда назначался смотрящий моста и гати) назвали Перунов Мост. Литература: Легенды i Паданнi. #легенды@VladimirChthonius #источники@VladimirChthonius

ЛЕГЕНДЫ | ЧАСТЬ 2 | ПЕРУНОВА ГОРА Перевод на русский язык: Есть за Несвижем, если идти на запад от города, старое замчище - большое возвышение посреди долины. Люди зовут его Перуновой горой. Рассказывают, что когда-то на том месте стоял княжеский замок, а там, где долина, было красивое озеро. В нем, как в зеркале, видно было небо. Летом, в ночь на Ивана Купала, из озера выходили русалки и водили свои хороводы. Говорят, в озере этом погубили себя крестьянские красавицы-девчата, обманутые молодыми князьями. И столько разбалованные князья погубили душ, что однажды в купальскую ночь на озере началась сильная буря, вода поднялась и залила все кругом, а в замок выстрелил Перун и разбил его в крах. Недаром деревни вокруг былого замка имеют женские имена: Аношки, Жанковичи. Оригинал(белорусский язык): Есць за Нясвiжам, калi iсцi на захад ад горада, старое замчышча - вялiкае ўзвышша сярод долу. Людзi завуць яго Пяруноваю гарою. Расказваюць, што некалi на тым месцы стаяў княжаскi замак, а там, дзе дол, было прыгожае возера. У iм, як у люстэрку, вiдно было неба. Улетку, у ноч на Йвана Купалу з возера выходзiлi русалкi i вадзiлi свае карагоды. Кажуць, у возеры гэтым загубiлi сябе сялянскiя красунi-дзяўчаты, падманутыя маладымi княжычамi. I столькi разбэшчаныя князi загубiлi душ, што аднойчы ў купальскую ноч на возеры ўсчалася моцная бура, вада ўзнялася i залiла ўсё кругом, а ў замак стрэлiў пярун i разбiў яго ўшчэнт. Нездарма вёскi навокал былога замку маюць жаночыя iмёны: Аношкi, Жанковiчы. Литература: Легенды i Паданнi. #легенды@VladimirChthonius #источники@VladimirChthonius

ЛЕГЕНДЫ | ЧАСТЬ 1 | ТРИ ЛЕГЕНДЫ ПРО «ПЕРУНА-ЗМЕЯ» 1) О истории, что о начале Русской земли и создании Новгорода… (XVII в.) Старший же сын того князя Словена Волхов, бесоугодник и чародей, лютый среди людей, тогда бесовскими ухищрениями видения творя многие, превращался в лютого зверя крокодила, и преграждал в той реке Волхове путь водный, и не покорявшихся ему одних пожирал, других, выбрасывая, топил. Из-за этого люди, тогда невежды, Богом сущим того окаянного нарицали и громом или Перуном называли, ибо белорусским языком гром «перун» именуется. Поставил же он, окаянный чародей, ради ночных видений, для бесовского собрания городок малый на месте некоем, называемом Перынь, где и Перун стоял. И баснословят об этом Волхве невежды, говоря: в бога сей окаянный превратился. Наше же христианское истинное слово, неложным испытанием много испытанное, известилось о сем окаянном чародее Волхве, что он зло разбит был и удавлен бесами в Волхове, и чарами бесовскими окаянное его тело несено было вверх по той реке Волхову и выброшено на берег против волховного городка его, что ныне зовется Перынь. И со многим плачем тут невеждами погребен был окаянный, с великой тризной поганской, и могилу насыпали над ним весьма высокую, по обычаю поганых. И по трех днях после окаянного того тризнища просела земля и поглотила мерзкое тело крокодилово, и могила его просыпалась с ним на дно адово, так что и поныне, как говорят, след ямы той не наполнился. 2) Легенда о Перыни (записана П. Якушкиным в 1866 г.). Был зверь-змияка, этот зверь-змияка жил на этом самом месте, вот где теперь скит святой стоит Перюньский. Каженную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень с Волховскою коровницею. Перешел змияка жить в самый Новгород; а на ту пору и народился Володимир-князь в Киеве. <…> Новгород окрестился. Черту с Богом не жить: Новый-Город схватил змияку Перюна, да и бросил в Волхов. Черт силен: поплыл не вниз по реке, а в гору — к Ильмень-озеру; подплыл к старому своему жилью — да и на берег! Володимир-князь велел на том месте церковь рубить, а дьявола опять в воду. <…> 3) Легенда об острове Перун (записана в 1905 г. Д. И. Яворницким). До принятия нашими предками христианской веры, говорят, посреди Киева стоял каменный идольский бог Перун с золотой головой. А тогда, как киевский князь Святославский привез в Киев христианскую веру, тот бог сброшен был в Днепр. И поплыл тот Перун вниз по воде, а остановился аж между порогами, возле высокого скалистого острова, против Таволжана. В том острове есть большая пещера, и в той пещере и поселился тот бог Перун. Там он превратился в семиглавого змея. От того Перуна-змея и остров прозвали Перуном, а пещеру — Змеевой. В той пещере <…> были двери: сначала железные, а потом золотые; а внутри стояли столы: сначала серебряные, а потом золотые. На столах были очень дорогие скатерти с золотыми кистями по углам. Все там было очень хорошо убрано, лишь никого не было видно, а только слышно было, что там кто-то очень тяжело стонал в самой глубине. А стонал некто иной, как семиглавый змей. Люди боялись лазать в ту Змееву пещеру. Только один дед Винниченко ходил туда, потому что он был большой волшебник. Он брал с собой свечку, влезал в пещеру, а что он там делал, то неизвестно. А когда, бывало, влезет, то там поднимается такой страшный гул, что аж весь камень того острова трещит. А гул шел от того же семиглавого змея. Тот <…> змей часто вылетал из пещеры, хватал всюду красивых девушек, жил с ними, а потом пожирал их. Однажды он притащил какую-то царскую дочь и уже начал было над ней глумиться, но бог прислал туда такого богатыря, который убил того лютого змея, а на царевне женился и имел от нее трех сыновей-соколов. <…> Литература: 1. Гиляров А. Предания начальной русской летописи. М., 1878. С. 17. 2.Якушкин П. И. Путевые письма из Новгородской губернии//Якушкин П. И. Соч. СПб., 1884. С. 223. 3. Легенди та перекази. К., 1985. С. 118, 242. #легенды@VladimirChthonius #источники@VladimirChthonius

Сейчас работаю над большим текстом, пока он пишется, начну наполнять этот канал источниками. ВК я не пользуюсь, и единственная причина, почему я туда всё ещё захожу, заключается в том, что я для себя там сформировал удобную библиотеку источников. Чтобы не было больше причин посещать ВК, я перенесу эту библиотеку в телеграмм. Начну пожалуй с легенд. А пока подписывайтесь на эту папку каналов по славянской традиции: Подписаться Подписаться Подписаться

О РЕСТАВРАТОРАХ, РЕКОНСТРУКТОРАХ И АРХЕО-ФУТУРИСТАХ Представим себе картину: в глухом лесу стоит обветшалый языческий храм, часть досок которого отпали, а часть обросла мхом и покрылась грязью веков. Как же поступит с этим храмом язычник-реставратор увидев…

О РЕСТАВРАТОРАХ, РЕКОНСТРУКТОРАХ И АРХЕО-ФУТУРИСТАХ Представим себе картину: в глухом лесу стоит обветшалый языческий храм, часть досок которого отпали, а часть обросла мхом и покрылась грязью веков. Как же поступит с этим храмом язычник-реставратор увидев его? Он заменит доски и заполнит пустоты так, чтобы они выглядели органично и не противоречили общему внешнему виду святилища. Вместо того чтобы ставить, к примеру, броские розовые доски, он подберёт материал из такого же дерева и очистит скопившуюся грязь на тех досках, которые всё ещё крепко держатся. Язычник-реставратор заполнит лакуны и вдохнёт новую жизнь в обветшалое святилище. Что же сделает, наткнувшись на это святилище, язычник-реконструктор? Он построит такой же, один в один, обветшалый храм и будет пресекать все попытки как-либо его починить, ведь запечатлел он его именно в таком виде, и никак нельзя нарушать сей облик, ведь: «Мы не имеем никаких оснований утверждать, что на месте этой дырки стояла точно такая же доска. И из того, что рядом прибиты дубовые доски, не следует, что здесь была доска из дуба, а не, например, из липы, как предположил в своих трудах многоуважаемый академик - Имя Фамилия!». Язычник-реконструктор не даст заполнить лакуны и реставрировать святилище, продолжая молиться на развалинах некогда цельного места. Как же поступит архео-футурист, найдя этот храм? Он снесёт Храм до основания, а на его месте построит супермаркет. #заметки@VladimirChthonius

РЕМЕСЛЕННЫЕ МИФЫ | ЧАСТЬ 1 | ЦАРЕВНА-ЛЯГУШКА Ещё один тип космогонических мифов, который мы затронем, можно назвать «ремесленным». В таких сюжетах мир создаётся Богом подобно тому, как ремесленники изготавливают объекты того или иного ремесла, например: кузнечного, гончарного или даже кулинарного. В «ремесленной» модели можно наглядно увидеть, как Демиург придаёт форму «хаосу смешения», представленному в таких сюжетах в виде материала — металла, нити или даже теста, вследствие чего устанавливается миропорядок и космос приобретает законченный вид. Хорошим примером подобных сюжетов является легенда, записанная в Киеве, где предвечные воды сравниваются с квашей, то есть жидким тестом, которому Бог придаёт форму: «С самого начала не было ни неба, ни земли, а была только тьма и вода, смешанная с землею так, как будто кваша». Другим примером такой модели у славян являются народные представления о том, что мир «свивается», как нить, «снуется», как основа для тканья, или «ткется», как ткань. Данный мотив создания космоса и его частей в виде вышивания той или иной вещи, фигурирует в известной сказке «Царевна-лягушка», где героиня ткёт ковёр, на котором изображает небо и землю, солнце и луну, травы и цветы, города и пригородки. В разных вариантах сказки героиня шьёт также полотенце, рубаху или скатерть, которую она «отливает золотом», а в центре её изображает «восход луны», что интересно в контексте того, что в одном из вариантов она именуется как «Свет-луна». Вышеизложенное может говорить нам о её божественной природе. Что подтверждается и тем, как в одном из вариантов героиня описывает своих родителей: «Если земля клонит, то мать в погоню гонит. Лес шумит — отец летит». В данной сказке царевна-лягушка, подобно культурному герою, добывает чудесные и идеальные предметы из другого мира — царства своего отца, которые, согласно одному из вариантов, не имеют «ни шва, ни стежка, как лита». В момент творения своих работ царевна-лягушка повелевает «ветрами буйными», а также птицами, среди которых есть также вороны, или, как сказано в другом варианте, «все птички, все синички, все воробушки, все голубушки, все соколы» во главе с «орлихой». Помимо птиц, она также руководит и хтоническими тварями, как правило, мышами и крысами. Тем самым царевна-лягушка связана с горизонталью и вертикалью мироздания, повелевая созданиями, приуроченными к верхнему и нижнему ярусу космоса и природными силами — ветрами, связанными в фольклоре с четырьмя сторонами света. Как мы уже говорили ранее, её творения «не шито, не ткано, всё равно как высажено» и прекрасны так, что их нельзя «ни вздумать, ни сказать, ни пером описать». Творит же она, как правило, магическим путем: «собрала все мучинки и крупинки и дунула своим духом — ну так хлеб и испекся»; «она собрала нитинки и паутинки, собрала и дунула своим духом, вот и выткалось полотно». Что убеждает нас в её божественной природе и позволяет нам предположить, что в дохристианские времена был подобный «ремесленный» сюжет, где роль Демиурга, ткущего мироздание, играла Богиня Мокошь, которая в традиции связана с вышиванием, ткачеством и судьбой. #миф@VladimirChthonius #мокошь@VladimirChthonius #космогония@VladimirChthonius

МИФ О ДВУХ ТВОРЦАХ | ЧАСТЬ 3 | БЕЛОРУССКИЕ ЛЕГЕНДЫ Тема предвечных вод, раскрывается и в другом космогоническом сюжет из белорусского фольклора, речь идёт о легенде «Откуда пошли белорусы», где Перун в хаосе смешения своими молниями отделяет землю от воды и создаёт в трёх мирах жизнь: «Когда-то мир еще только начинался, ничего нигде не было. Повсюду стояла мертвая вода. В центре этой воды торчало что-то, похожее на камень.  Однажды Перун как разыгрался и давай пулять стрелами в этот камень. От его стрел рассыпались три искорки: белая, желтая и красная. Упали те искорки на воду; от этого вся вода помутнела, мир потускнел, словно тучи. Но через некоторое время, когда все прояснилось, то и определилось, где вода, где земля. А еще через некоторое время завелась всякая жизнь и в воде, и на земле. И леса, и травы, и звери, и рыбы, а потом и человек завелся: или он пришел откуда-то, или вырос тут». Камень в центре мироздания похож на камень Алатырь и на уже ранее упомянутый нами белый камень из «Голубиной книги», который в некоторых её версиях напрямую назван Алатырём. Эта легенда, помимо того что является одним из доказательств деления на три мира у славян, также подтверждает, что в дохристианской версии «мифа о двух творцах» на месте Бога фигурировал именно Перун. Некоторые исследователи предполагают, что, переходя из уст в уста, сказание потеряло важную деталь, которая объясняет, почему Перун, бог, олицетворявший небо, в этом сюжете мечет стрелы в камень «Алатырь»: под ним мог скрываться его противник — бог, который олицетворял подземный и водный мир. В белорусском фольклоре распространён сюжет о том, как Перун мечет стрелами в камень, за которым прячется его противник. Как правило, этим противником является змей или чёрт: «Лежит камень бялюсенькі, / Под тем камнем — яростно час» или «На том болотце лежит камень, На том камне и сидит змейка». В легендах «Лукомский дракон» и «Камень-портной» дракон жил внутри камня и шил людям одежду, заставляя жить с собой девушку, которая боялась его. Узнав, что дракон страшится грома, она намеренно не разбудила его, когда началась гроза, и дракона убила молния. В другой легенде, под названием «Змеев камень», так и вовсе вместо «грома» фигурирует Перун, а вместо «дракона» — змей.  Связь змея с шитьём может говорить о трансформации этого сюжета, в архаичном варианте которого вместо него фигурировал Волос/Велес, чья связь с шерстью следует даже из имени этого бога.  Но так же вероятно, что этот змей мифологически связан с Велесом, но сам им не является. Из-за чего уже в позднем белорусском фольклоре, произошло смешение данных образов, а также двух мифологических сюжетов: Мифа о двух творцах и мифа повествующем о противостоянии Перуна со змеем. #перун@VladimirChthonius #велес@VladimirChthonius #космогония@VladimirChthonius

МИФ О ДВУХ ТВОРЦАХ | ЧАСТЬ 2 | ПЕРУН И ВЕЛЕС Особенно интересными для нас являются версии этого мифа, в которых Бог и Сатана предстают в равном положении. В таких сюжетах они часто изображаются в виде птиц, чаще всего гоголей или уток. Вот как описывает это одна из версий, записанная в Заонежье: «По досюльскому [изначальному] окиян-морю плавало два гоголя: первый бел гоголь, а второй черен гоголь. И теми двумя гоголями плавали Сам Господь Вседержитель и сатана».  В другом тексте, в качестве ныряльщика за землей и противника Бога выступает гагара:  «Сначала Бог шел по воде, как по суше. А плывет гагара.  Кто ты есть передо мной? — спрашивает Бог.  Я Сатанаил, — гагара сама себе имя нарекла.  Господь говорит: Сотворим землю.  А это, — говорит гагара, — хорошо.  — Есть земля под водой, так достань, из нее и сотворим, — говорит Бог» Присутствует также и вариант сюжета, где Бог, увидев птицу, удивляется тому, как она могла появиться до творения мироздания, и спрашивает её: «—  Что ты за птица и откуда ты явилась?  Гоголь на это отвечает: —  Я брат Твой.  —  Какой же ты мой брат? —  Вопросил опять Бог.  И гоголь ему на это ответил:  Ты от Свята Свят Дух, а я от зла зло и от злых дел Сатаниил». Мотив утки посреди предвечных вод, творящей мироздание, присутствует в финской мифологии, где мир возникает из яйца, которое утка сносит на холме посреди океана. Он же, на наш взгляд, представлен и в «Голобиной книге», где Стратим-птица, живущая на синем море, вьёт гнездо и плод плодит на белом камне, который является центром всего мироздания. Во всех упомянутых вариантах Бог предстаёт как небесное божество, которое не может спуститься под воду. Поэтому он обращается с просьбой к Сатане, который в этих легендах связан с морем — символом смерти и перехода в загробный мир. В белорусском фольклоре, где сохранилось много архаики, Бог часто бывает заменён Перуном или же имеет его атрибуты, такие как «перуновы стрелы». А в чешской повести начала 15-го века Велес сравнивается с чёртом, когда её герой вопрошает: «Какой чёрт, или какой Велес, или какой змей восстановил тебя против меня?», помимо этого в чешском языке слово «veles» может обозначать «злого духа, демона или даже дьявола». Исходя из этого, мы можем предполагать, что в дохристианской версии «мифа о двух творцах» участвовали фигуры Велеса и Перуна. Это предположение подтверждается их приуроченностью к частям мироздания: Велес, как и Сатана из данного мифа, соотносится с водой и загробным миром, а Перун, подобно Богу, связан с небесами. Также стоит отметить, что в «Повести временных лет» при заключении договора с греками Русь клялась именно Перуном и Волосом. Их совместное упоминание в этих клятвах может быть обоснованно связью с этим сюжетом. Таким образом, в этом сюжете рассказывается о том, как Велес, бог загробного мира, достал землю со дна предвечных вод, а Перун, князь богов, сделал так, чтобы она больше не тонула.  Миф о двух творцах в некоторых его вариациях идёт куда дальше, также повествуя о том, как были сотворены небо, солнце, луна, звёзды, звери, птицы, рыбы и люди. Но центром этого мифа, присутствующим во всех его вариантах, является именно сюжет поднятия земли из предвечных вод. #миф@VladimirChthonius #космогония@VladimirChthonius #эсхатология@VladimirChthonius

МИФ О ДВУХ ТВОРЦАХ | ЧАСТЬ 1 | СЮЖЕТ В отличие от «Голубиной книги», этот миф является общеславянским и представлен в неисчислимом количестве вариантов, что может говорить о его праславянском происхождении. За основу же нашего рассмотрения мы возьмём русский вариант этой легенды. Итак, начинается миф с описания предвечных времён: «Изначала веков ничего не было: ни неба, ни земли, ни человека, а была только вода, вода без конца и края и без дна, а поверх воды была тьма тьмущая – беспросветная тьма». В другом варианте также добавляется, что: «не было ни неба с его светилами, ни земли, ни зверей, ни птиц, ни рыб, ни человека, а была только вода, пределов и глубины которой никто не знает». Перед нами образ предвечных вод — хаоса смешения, где нет ничего и где стихии ещё не были разделены друг от друга. И именно на заре творения Бог плывёт в своей лодке и встречает второго участника этого мифа: «И по этой воде плавал в лодочке Бог Салаоф. Плыл однажды Бог Салаоф в лодочке и сплюнул на воду слюнку, и вот – в том месте, где он сплюнул слюнку, появился сам сатана Сатаниил, в человеческом образе. И как только сатана появился, так сейчас же вступил в разговоры с Богом, он сказал Богу: Я – брат Твой. Возьми меня с Собою в лодочку. В лодочке хватило места и для двоих, и потому Бог сказал сатане: – Садись. Сел сатана в лодочку вместе с Богом и поплыли дальше». В разных вариантах этого сюжета Сатана и Бог названы иначе, так, к примеру, в одной из версий Бог назван «пан Бог» а в другой «бел Гололь», Сатана же носит следующие имена: Гололь, черн Гололь, Сатанаил, Чёрт и Ирод.  Находит или порождает Бог Сатану разными способами: то Бог достаёт его руку, торчащую из пены морской; то находит его уродливым с рогами на голове возле торчащей скалы, после чего украшает и берёт на небо; то достаёт из пузырька пены, расковывая его своим жезлом; но большая часть сюжетов утверждает, что они оба были изначально и никто из них не создавал друг друга. Далее в ходе повествования говорится о том что бог решил достать землю из-под воды, о чём и просит Сатану: «Плыли-плыли, Бог и говорит сатане: – Хочу Я сотворить землю. Нырни, сатана, в воду и достань оттуда земли. Сатана обернулся птицей гоголем и нырнул в воду». После этого Сатана несколько раз ныряет в воду, но у него не получается добраться до дна. Бог подсказывает ему, как это сделать, и в итоге Сатана достаёт землю со дна в своём клюве.  Бог берёт землю и начинает её мять, превращая в круглую и ровную лепёшку. Он кладёт её на головы трёх китов, и земля начинает расти, покрывая их. Однако китам становится тяжело удерживать землю, и Бог велит явиться ещё четырём китам. Они смыкаются головами с первыми тремя и с тех пор держат землю.  Сатана, отдавая землю Богу, утаил часть её. Но ему не удаётся скрыть это, так как у него раздуваются щёки из-за роста земли.  Бог замечает это и спрашивает, почему у Сатаны раздуло щёки. Сатана признаётся, что утаил землю во рту от Бога. Бог приказывает Сатане выплюнуть землю, и там, где он её выплёвывает, появляются дикие и нечистые места — горы и овраги, лесные трущобы, кочки и болота. До этого земля была ровной и чистой и во всех отношениях прекрасной.  Заканчивается миф эсхатологическим сюжетом: киты, держащие землю, в конце времён уйдут в воду, и земля рассыплется и провалится в водные бездны. Этот мотив похож на тот, что представлен в «Голубиной книге», где Кит-Рыба в конце времён также перестанет держать землю, и она уйдёт под воду. #миф@VladimirChthonius #космогония@VladimirChthonius #эсхатология@VladimirChthonius

ВОЛОТОМАН И ДАВИД ЭТО ВОЛОТ И ВЕЛЕС? | ЧАСТЬ 2 | РЕЧИ ВАФТРУДНИРА Для подтверждения нашей догадки прибегнем к другому известному словесному поединку из «Старшей Эдды», а именно к «Речам Вафтруднира», которые ещё в 19-м веке с «Голубиной книгой» сравнивал…

ВОЛОТОМАН И ДАВИД ЭТО ВОЛОТ И ВЕЛЕС? | ЧАСТЬ 2 | РЕЧИ ВАФТРУДНИРА Для подтверждения нашей догадки прибегнем к другому известному словесному поединку из «Старшей Эдды», а именно к «Речам Вафтруднира», которые ещё в 19-м веке с «Голубиной книгой» сравнивал Александр Николаевич Афанасьев. Начинается данное произведение с того, что Один, желая померяться своей мудростью с умнейшим из великанов — Вафтрудниром, приходит к нему в дом, после знакомства они начинают задавать друг другу вопросы. Сначала Одина расспрашивает Вафтруднир, убедившись в мудрости незнакомого путника он говорит: «Разумен ты, странник! Сядь рядом с хозяином. Посмотрим, чья мудрость сильней! Залогом будь жизнь; кто заклад проиграет, Ответит пускай головой». Ответив на все вопросы Великана, Один начинает расспрашивать уже его: «Вот первый вопрос, — говори, если знаешь, Вафтруднир, дай мне ответ: Как небо с землею возникли впервые, В древнее время, мудрец-исполин?» На что Вафтруднир ему отвечает: «Из Имира тела земля была слеплена; А горы из толстых костей; Из черепа сделано небо лучистое, Из крови горячей — моря». Как видно из данного отрывка, «Речи Вафтруднира» находят параллели с «Голубиной книгой» не только в сюжете сотворения мироздания из частей тела космического гиганта, но и в формате словесного поединка с великаном, что может говорить нам о праиндоевропейском происхождении этого сюжета. Далее, в ходе повествования, Один задаёт Великану ряд вопросов: о том, как появились Солнце и Месяц; День и Ночь; Зима и Лето; а также Великаны? Ветер же, согласно «Речам Вафтруднира», появился следующим образом: «У края небесного Ѓрэсвельгр сидит В образе птицы-орла, исполин; Крылами громадными движет он воздух — И ветер над миром шумит». Что опять же находит ранее указанные нами параллели в «Беседе Ерусалимской» и «Голубиной книге», а именно с образом Стратим-птицы, что взмахом своих гигантских крыльев порождает ветра и топит корабли. В конце концов Один подлавливает Великана, задавая ему вопрос, ответ на который знает только он сам. После чего Великан признаёт своё поражение и принимает смерть, говоря, что: «Тебе отвечал я, на смерть обреченный — Про древнее время, про жребий богов. Я с Одином в знаньи дерзнул состязаться: Всех в свете мудрее ты будешь вовек». Исходя из схожести данных сюжетов вплоть до образов действующих лиц, можно сделать ряд предположений о том, как выглядела дохристианская «Голубиная книга» или же, по крайней мере, тот миф, к которому она восходит. Один — бог поэзии и магии, а также самый мудрый из богов. В славянской традиции эти качества свойственны богу Велесу. По нашему мнению, именно он участвует в словесном поединке с Волотом. В конце же этого поединка Велес задаёт Волоту вопрос о конце мироздания, Волот, не зная на него ответа, проигрывает в мудрости Велесу и погибает. В этом контексте особенно интересным представляется эпитет Велеса, который используется в современном родноверии. Речь идёт о слове «Вещий», что означает мудрец или провидец, в традиции данный эпитет также носили: Велесов внук Боян — поэт и песнотворец времён Ярослава Мудрого; Всеслав Чародей — князь-оборотень и обладатель «вещей души»; а также князь Олег — известный своей мудростью, и чью смерть от укуса змеи предсказали волхвы. Все эти свидетельства очень удачно совпадают с тем, что Давид Евсеевич в «Голубиной книге» неоднократно называется премудрым, что является ещё одним аргументом в пользу того, что в эпоху двоеверия его фигура заменила собой именно Велеса. Помимо созвучия и этимологии, связь Волоса/Велеса с Волотами/Велетами может прослеживаться в представлениях о том, как появились великаны. Согласно которым, великаны возникли из змеиных зубов. Связь же Велеса со змеями достаточно чётко прослеживается в чешской повести и русском фольклоре. #гк@VladimirChthonius #велес@VladimirChthonius

В дополнение к вчерашней заметке хотел бы добавить отрывок из такого замечательного документа, как «Соглашение о взаимном признании жрецов» от 23.05.2012, подписанное ССО СРВ: «Славянские жрецы и жрицы не должны поддерживать антинаучные исторические и иные теории, выдаваемые за истину, которые наносят моральный вред устоям и обычаям, и проводить обряды, использовать понятия и символику, чуждые славянскому обычаю. Перечень основных теорий и учений, наносящих вред Славянской вере: Псевдонаучные теории на поприще языка, речи и традиционного мышления за авторством В.А.Чудинова, Хиневича А.Ю. и других "инглингов-староверов", Г.С.Гриневича, М.Н.Задорнова, Н.Н.Вашкевича, их продолжателей, последователей и им подобных. Псевдонаучные теории на поприще истории - А.Т.Фоменко, Ю.Д.Петухова, А.А.Тюняева и их продолжателей, последователей и им подобных. Псевдонаучные теории на почве мифологии и фольклористики - А.В.Трехлебова, В.А.Шемшука, А.И.Асова (БусаКресеня), Н.В.Левашова, В.Ю.Голякова (Богумила Второго), Ю.В.Гомонова и других, им подобных.» Со всем согласен, ещё бы эти правила в полной мере применялись по отношению к тем шутам в торговых рядах. #заметки@VladimirChthonius #родноверие@VladimirChthonius #младоязычество@VladimirChthonius

ЗАМЕТКА О ССО СРВ | ЧАСТЬ 2 | МАССОВОСТЬ Ещё одной проблемой ССО СРВ является пренебрежение традицией в угоду массовости. Опустим очевидные высказывания по поводу несовместимости традиции с законами модерновых государств, так как это само по себе очевидно. Поэтому давайте лучше перейдём к менее очевидному. Видите ли читатель, даже несмотря на повсеместное осуждение долбославия, ССО СРВ с удовольствием допускает этих людей на свои праздники. Моим глазам была представлена следующая картина: Среди торговых рядов выступал гусляр с лекцией о... мне сложно сказать о чём, приведу лишь один пример для понимания уровня дискурса: он рассказывал про некие славянские ноты в вышивке, которые можно расшифровывать. Думаю, это стоит оставить без комментариев. Но несмотря на всю бредовость его слов, аудитории это очень понравилось, и после лекции я даже наблюдал хвалебные обсуждения его фантазий. Да, настоящая традиция не такая фентезийная, как подобный вздор, и изучать её в разы сложнее. Это слишком сложно, лучше послушать дедушку гусляра, с женским очельем на голове, он ведь так много знает о традиции. Конечно, такие люди могут играть роль неких рекрутёров, после чего человек начнёт погружаться в традицию через ССО СРВ и их тексты, но нужны ли нам такие люди? Этот вопрос я оставлю открытым, ответьте на него для себя сами. У вас могло сложиться впечатление, что я не увидел там ничего хорошего. Отнюдь, мне очень многое понравилось, и в целом я доволен поездкой. Храм Огня Сварожича; структура жречества; мистерия и хоровод так и вовсе надолго отпечатаются в моей памяти, просто плюсы ССО СРВ мне известны давно, а вот то, что можно понять только из опыта пребывания там, мне было ранее недоступно и открылось только сейчас. ССО СРВ(вернее, конкретно "Красотынка", за все общины союза говорить не могу) — это хороший пример институализированного жречества и хороший пример того, что в кощный век происходит с современным младоязычеством, когда оно становится массовым. #заметки@VladimirChthonius #родноверие@VladimirChthonius #младоязычество@VladimirChthonius

ЗАМЕТКА О ССО СРВ | ЧАСТЬ 1 | ЗАБЛУЖДЕНИЯ Поздравляю всех единоверцев с прошедшим Перуновым днём! В этом году, в сей святой день, я решил поехать вместе с Мизгирём, Всеславом и Мстиславом на "Красотынку" Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры(ССО СРВ). В отличие от моих хороших друзей, я был там впервые. И что могу сказать... Впечатления очень смешанные. С одной стороны, меня поразило место и ход обряда: никаких запинок, каждый жрец знает, что должен делать, чувствуется опыт десятилетий. Сам обряд соткан из: - урядника малого Велеслава; - реконструкции обряда Озара Ворона; - наработок Казакова - и обычных стихов ССО СРВ а-ля Пушкин. Да, звучит это не очень органично, но на практике не сильно выбивается. Так в чём же проблема? Проблема в том, что ССО СРВ продолжает придерживаться заблуждений из нулевых: всё та же опора исключительно на Рыбакова, всё те же "Огнебог Семаргл", "Сурья" и "Дед Дуб Сноп" из "Велесовой книги". И нет, читатель, это не одна из точек зрения на традицию, имеющая право на существование и аргументацию в свою пользу. Это — прямое цитирование "Велесовой книги". Тоже самое утверждение, что Семаргл — это Огнебог, вообще не имеет под собой обоснований, помимо того факта, что он так представлен в этой ничем не примечательной фальсификации. ССО СРВ как будто застыли в дискурсе первой половины нулевых. Пообщавшись с организаторами и приезжими на праздник, я с удивлением для себя обнаружил, что они оторваны от всего остального родноверия и не имеют никакого представления о том, что происходит за пределами их организации. Мне могут возразить: "Но постой, ведь у них сложилась традиция, так зачем её менять? К тому же, возможно, они признают подлинность "Велесовой книги" и поэтому убеждены по поводу Семаргла и Сурьи!" В том-то и дело, что нет. Хуже подмены традиции предков на подделку по незнанию, может быть лишь осознанная подмена. В своих документах ССО СРВ уже давно признают, что "Велесова книга" — это фальсификация. Таким образом, это осознанная попытка выдать за традицию откровенный симулякр, причём я не был бы против новодела из "Велесовой книги", который не противоречит традиции и в целом уместен, как, например, три яруса мироздания, но тут идёт апелляция к тому, что никак не стыкуется с традицией. #заметки@VladimirChthonius #родноверие@VladimirChthonius #младоязычество@VladimirChthonius

ВОЛОТОМАН И ДАВИД ЭТО ВОЛОТ И ВЕЛЕС? | ЧАСТЬ 1 | ГОЛУБИНАЯ КНИГА И БЕСЕДА ЕРУСАЛИМСКАЯ Приступим к рассмотрению действующих лиц «Голубиной книги», а именно Волотомана Волотомановича и Давида Евсеевича, чьи фигуры играют немалую роль для понимания этого произведения. Нельзя не заметить, что имя Волотомана Волотомановича содержит в себе слово «волот», то есть «великан», что только подтверждается апокрифом «Беседа Ерусалимская», структура которой такая же, как и в «Голубиной книге». В произведении его имя звучит как Волот Волотович, что дословно означает «Великан Великанович». Кроме того, в тексте он назван «большим царём Волотом Волотовичем», и точно так же к нему обращается царь Давид. Это позволяет предположить, что не только в его имени есть слово «Волот», но и сам он является Волотом и, вероятно, царём всех великанов. Второй участник беседы — это уже знакомый нам царь Давид, который в «Голубиной книге» назван «премудрым», то есть «преисполненным глубокой мудрости», и, на наш взгляд, назван он подобным образом не просто так, но об этом мы поговорим чуть ниже. «Беседа иерусалимская» начинается со своего рода словесного поединка, когда царь Волотов просит собравшихся царей растолковать свой сон: И сказал царь Волот: «А мне ночью много виделось, и вы про тот сон скажите, и добром его рассудите. С той стороны восточной восходят лучи солнца красного, осветили всю землю Светорусскую, а в другую сторону полуденную выросло дерево кипарис, серебряное коренье, и ветви у дерева все золотые бумажные. Поверх того дерева сидит птица кречет белый, на ногах у него колокольчик. Кто мне про сей сон может сказать и его отгадать?». В данном отрывке, помимо описания мирового древа, о котором говорится дальше в произведении, присутствует птица, похожая на Стратим-птицу из Голубиной книги, что будет важно для нас далее. Так или иначе, ни один из царей не решился растолковать сей сон, кроме царя Давида, названного тут «пророком». Растолковывая сон Волота, Давид говорит, что этот сон сбудется на двенадцатый год, когда у Волота родится дочь — Соломонида Волотовна, а у Давида — сын, имя которого будет Солом Премудрый, вскоре они поженятся, и сын Давида — Соломон будет править всей землёй Волота. На что Волот Волотович говорит: «Исполать тебе, царь Давид, что ты горазд загадки отгадывать и досуж доброе слово молвить». После чего начинается словесный поединок, царь Давид задаёт ряд вопросов о том, как появились части космоса, а Волот спрашивает у него о старшинстве вещей. Заканчивается «Беседа Ерусалимская» тем, что Давид спрашивает у Волота о конце света, на что тот успешно отвечает. О божественной природе царя Давида, нам говорит следующий вариант «Голубиной книги»: «Не могу я прочесть книгу Божию! Уж мне честь книгу – не прочесть Божью: Эта книга не малая, Эта книга великая! На руках держать – не сдержать будет; На налой положить Божий – не уложится. Я по старой по своей памяти Расскажу вам, как по грамоте». Исходя из контекста, следует, что премудрый Давид Евсеевич когда-то давно уже читал «Голубиную книгу», что говорит о его божественной природе, ведь до этого сия книга была на небесах. Когда же она упала на землю, для Давида Евсеевича она по какой-то причине либо стала непостижима, либо ему открылось всё её божественное знание, о чём нам говорится в следующем варианте: «Премудрый царь Давид Евсеевич: До Божей книги он доступается; Перед ним книга разгибается, Все Божественное Писание ему объявляется». Учитывая, что ранее в «Голубиной книге» говорилось о том, что для прочтения трёх её листов читавшему потребовалось три года, то это нас наводит на некоторые мысли о природе премудрого царя, Помимо вышеизложенного, наше предположение подтверждается тем, что он назван в «Беседе Иерусалимской» пророком и имеет свой прототип в христианстве. Исходя из этого, можно предположить, что в дохристианской версии «Голубиной книги» на месте Премудрого Давида был некий Бог, что славился своей мудростью. #гк@VladimirChthonius #велес@VladimirChthonius

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ГОЛУБИНОЙ КНИГИ И РОДСТВЕННЫЕ ЕЙ МОТИВЫ | ЧАСТЬ 2 |БУНДАХИШН И РИГВЕДА Форма «Голубиной книги» в виде вопросов и ответов, её структура, а также отождествление элементов космоса с частями человеческого тела, которые стали основой для соответствующих космических законов, общий набор основных объектов и их предикатов — всё это находит достаточно надёжные и точные аналогии именно в Бундахишне. Однако Бундахишн более глубоко раскрывает эти темы и даёт ответы на другие вопросы, которые не затрагиваются в «Голубиной книге». Это может указывать на влияние или заимствование одного произведения у другого. Исходя из этого, он предположил, что и название «Голубиной книги», как и её структура, восходит к Бундахишн, перевод которого звучит как «Сотворение глуби» или же «Глуби сотворения», рассматривая это как довольно точную модель названия «Голубиной книги», где произошла подмена изначального значения слова «глубинный» на «голубиный». Сложно сказать, была ли «Голубиная книга» заимствована или нет, ведь, как мы и говорили ранее, данный сюжет является общеиндоевропейским и находит в других традициях прямые, порой поражающие своей схожестью параллели, вплоть до формулировок и структуры. К примеру, сюжет о том, как появились сословия из «Голубиной книги», где: цари пошли от головы Прабога; князья-бояре — от тела; а крестьяне — от колена, находит прямые параллели в Ригведе и Упанишадах. Так, в «Гимне Пуруше» из Ригведы говорится: «А когда Пурушу разъяли на сколько частей разделили рот и руки как нарекали называли бедра и ноги. Нарекли его рот брахманом его руки стали раджанья его бедра назвали вайшья его ноги родили шудру». А далее в этом гимне так и вовсе повторяются приведённые нами сопоставления из «Голубиной книги»: «Дух его луной обернулся солнце оком его сияет губы стали Агни да Индрой обратилось ветром дыханье. Воздух пуп его земля ноги из главы же небо явилось ухо стало странами света так богами был мир устроен». В «Гимне Пуруше» так же, как и в «Голубиной книге», солнце происходит от очей, а ветер — от дыхания, в Упанишадах подобных параллелей ещё больше, но для примера этого более чем достаточно. #гк@VladimirChthonius #космогония@VladimirChthonius #эсхатология@VladimirChthonius

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ГОЛУБИНОЙ КНИГИ И РОДСТВЕННЫЕ ЕЙ МОТИВЫ | ЧАСТЬ 1 | ПАЛЕЯ; БЕСЕДА ТРЁХ СВЯТИТЕЛЕЙ; БЕСЕДА ЕРУСАЛИМСКАЯ Мифологические представления о человеке как отражения Космоса. Так же представлены и во многих других источниках. К примеру, в переводном памятнике древнерусской литературы «Палее», Прабог создаёт человека из восьми частей мироздания: от земли — тело, от камня — кости, от моря — кровь, от солнца — очи, от облака — мысли, от света — свет, от ветра — дыхание, от огня — тепло. А в одном из списков памятника древнерусской литературы 14-го века «Беседа трех святителей» боги Перун и Хорс соотносятся с огненной колесницей, сотворённой из голоса Прабога, от которой пошли гром и молния: «<…> есть два ангела громовых, эллинский старец Перун и Хорс-жидовин, два ангела молнии». Помимо интереснейшего факта, позволяющего убедиться в ранее приведённом соотнесении Богов с частями тела Прабога или же его атрибутами, будь то одеяние или колесница, «Беседа трёх святителей» говорит нам, что: Луна пошла от пронзающего холодного ветра, воздуха и престола Прабога; а Солнце — от верхнего плаща господня. Так же как и в Палее, Прабог творит человека из восьми частей: от земли взято тело, от камня — кости, от Красного моря — кровь, от солнца — глаза, от облаков — мысли, от дыхания — волосы, от света — душа, И добавляется, что сам Господь вдохнул в человека душу и дал власть над всем видимым и невидимым в водах и в горах, на земле и на небе. Похожий сюжет отражён и в «Беседе Ерусалимской», которую, несмотря на меньший размер, даже называли «Беседой трёх святителей». Как видно из вышеприведённого, подобные представления присутствовали на Руси ещё в 14-м веке, когда же сама «Голубиная книга» датируется концом 15-го — началом 16-го века, однако ещё в конце 12-го — начале 13-го века в чтении «глубинных книг» обвинялся святой Авраамий Смоленский, за что был судим и вследствие чего — запрещён в служении. Мы до конца не знаем, что имелось в виду под этими «голубиными книгами», но так или иначе, название «Глубиной книги» появляется как минимум в 12-м веке, и у нас есть причины предполагать, что корни её названия восходят к намного более древним временам. Владимир Николаевич Топоров писал, что ни один из приведённых выше памятников «не может претендовать на преимущественную роль источника Голубиной книги и даже на особую полноту соответствий: слишком многое остается вне параллелей, и поэтому до сих пор Голубиная книга считается произведением весьма неясного и загадочного происхождения. Однако сравнение ее с Бундахишном, среднеиранским сочинением на пехлеви, посвященным сотворению мира и содержащим различные сведения по космологии, эсхатологии, естествознанию, позволяет утверждать, что именно последний может рассматриваться как наиболее близкий к Голубиной книге текст и её предполагаемый источник». #гк@VladimirChthonius #космогония@VladimirChthonius #эсхатология@VladimirChthonius