𓃵 𝙰𝚕𝚝𝚊𝚢 𝚃𝚞𝚞𝚔𝚒

📓 Источник: Skytmen #генетика #алтайцы Мы: 𓃵 Altay tuuki

Алтайки

[☕️] Почему тюрки и монголы могут употреблять молочные продукты? Многие, кто сдал генетический тест, узнают, что они не обладают т.н. «переносимостью лактозы», но при этом всю жизнь употребляли молоко или молочные продукты в целом. С чем это может быть связано? Возможный ответ дает генетика Для изучения функциональных аспектов повторяющегося смешения популяций в Восточной степи мы оценили частоту встречаемости пяти однонуклеотидных полиморфизмов (SNP), связанных с функциональными или эволюционными особенностями переваривания лактозы, морфологии зубов, пигментации и метаболизма алкоголя. Прежде всего, было установлено, что, несмотря на пастушеский образ жизни и наличие многочисленных прямых свидетельств употребления молока (Jeong et al., 2018; Wilkin et al., 2020a), у индивидов эпох средней и поздней бронзы и раннего железного века из Восточной степи отсутствовали производные мутации, обеспечивающие переваривание лактозы. У представителей более поздних периодов встречается производная мутация (rs4988235), широко распространенная сегодня в Европе, однако ее частота была невероятно мала (ок. 5%) и не увеличилась со временем. Это примечательный, учитывая, что некоторые современные монгольские скотоводы в летние месяцы потребляют — помимо прочих молочных продуктов — до 4–10 л айрага (ферментированного кобыльего молока с содержанием лактозы ок. 2,5%) в день (Bat-Oyun et al., 2015), что соответствует суточному потреблению 100–250 г лактозы. Изображения процесса приготовления айрага на петроглифах в бассейне Енисея датирующаяся эпохой раннего железного века ,а также исторические свидетельства указывают, что монголы раньше потребляли айраг в огромных количествах, наряду с другими жидкими и твердыми молочными продуктами. (Bayarsaikhan, 2016; Onon, 2005); это также подтверждается данными анализа древних белков (Jeong et al., 2018; Wilkin et al., 2020a). Остается непонятным, как монголы на протяжении тысячелетий могли усваивать столь значительные объемы лактозы при отсутствии переносимости лактозы; возможно, это связано с особенностями состава их кишечного микробиома, который сегодня характеризуется высоким содержанием расщепляющих лактозу бактерий рода Bifidobacterium (Liu et al., 2016). 📓Источник: [Choongwon Jeong, Ke Wang..:«A Dynamic 6,000-Year Genetic History of Eurasia’s Eastern Steppe», 2020 гг, 898 с.] #генетика Мы: 𓃵 Altay tuuki

Channel name was changed to «𓃵 𝙰𝚕𝚝𝚊𝚢 𝚃𝚞𝚞𝚔𝚒»

Однако у горно-алтайских телеутов Верхней Черги Йерсу сохранился в своём древнем виде как самостоятельное божество, относимое к категории «пайана». Здесь его представляли в женском облике, что характерно для божества Земли (мать-Земля). Жило оно на седьмом слое неба, огороженном семью валами, и в жертву ему приносили раз в три года коня рыжей масти, испрашивая плодородие на скот и на людей. В алтайском и телеутском эпосе богатыри приносят Йерсу именно рыжего коня, а местным духам тайги и гор – коня соловой масти. Эта разница в масти свидетельствует о самостоятельности Йерсу по отношению к местным хозяевам. Главному же божеству эпоса – Уч-Курбустану – приносили в жертву коня бело-серой масти, такой же, какую алтайские камы требовали для Ульгеня. Особенно показательны эпизоды из сказания об Алтын-Мизе: богатырь просит Уч-Курбустана, Алтая и даже Эрлика дать ему кут на ребёнка, но все отказывают. Тогда он обращается к Йерсу, получает кут – и у него рождается дочь-богатырка. В другом эпизоде Йерсу снова помогает: рождается сын, и божество наделяет его конём, чудодейственными предметами и нарекает именем. Таким образом, алтайские шаманисты сохраняли не только название, но и почитание Йерсу как самостоятельного божества, употребляли это слово для категории духов-покровителей шаманов, а в последнее время, особенно под влиянием бурханизма, наблюдалось отождествление Йерсу с названием Алтай. При этом Йерсу сосуществовало с мелкими хозяевами местной природы, что говорит не о распаде древнего божества на множество духов, а об иерархической зависимости местных хозяев от главного земного божества. Автор подкрепляет это ссылкой на древних тюрков, у которых наряду с культом высшего Йерсу-суб было и почитание отдельных локальных духов, а само слово «ääзi» – «дух-хозяин» – происходит от древнетюркского «idi» («хозяин», «властитель»), зафиксированного в орхонских надписях. Советский и российский этнограф,тюрколог Леонид Павлович Потапов ❤️ Источник: [Леонид Павлович Потапов: «Алтайский шаманизм», 1991 гг, 278 — 282] 🖼 Изображение: 1) Г.И. Чорос-Гуркин, «Хан Алтай». 1907 2, 3) М.Я. Будкеев, «Алтай» #алтайцы #мифология Мы: 𐂃 Altay tuuki

[🦌] «Алтай-ээзи» или же древнее божество «Jер-суу» в верованиях и культуре алтайцев Алтайские шаманы устраивали камлания с жертвоприношением коня Йерсу как таковому персонально. Оно проводилось вслед за аналогичным молением и жертвоприношением Ульгеню. Кам со своими духами-помощниками и жертвенным конем шёл к Йерсу, живущему «за семью дверями». Камлание начиналось вечером в юрте: шаман камлал с бубном и в обычном облачении, а следующим утром, когда приносилась жертва, менял ритуальный плащ и шапку на длиннополый халат и «халатную шапку» с тремя длинными белыми лентами и пучком совиных перьев – то есть на одеяние, характерное для камлания Ульгеню. Этот обряд был общенародным, хотя местами – родовым (у родов Кергил, Дьети-сары, Сойон и Иркит). Два последних, выходцы из Тувы, не признавали Ульгеня верховным божеством, а считали таковым именно Йерсу. Исследователь С. А. Токарев, лично слышавший от алтайцев, характеризовал Йерсу как одного, а не множества духов, «катту» – то есть «жёсткого», требующего умилостивления жертвоприношениями коня. По сведениям от самих алтайцев, Йерсу – это земное божество, живущее на высоких снежных хребтах Алтая. Ему приносили в жертву или посвящали коней рыжей масти (јärän). Некоторые алтайские камы получали свой первый шаманский бубен именно от Йерсу, подобно тому как другие – от Ульгеня, а кумандинские и челканские – от Неба-Тенгри. Такие камы считались особенно сильными, ибо их покровителями выступали божества высокого ранга. Однако окончательное решение о пригодности бубна камы узнавали через свою родовую гору. Нынешние старики-алтайцы, помнящие шаманизм, говорят: «Йерсу – великое земное божество, глава Алтая». Ритуал моления Йерсу входит в компетенцию шаманов; рядовые же алтайцы только кропили ему вином через дымовое отверстие юрты при распивании араки. У собственно алтайцев почитание духов-хозяев отдельных гор, лесов, скал и рек существовало одновременно и наряду с культом Йерсу как самостоятельного божества. Однако слово «йерсу», по свидетельству А. В. Анохина, употреблялось ещё и как название духов земли или гор, относящихся к категории «чистых тосей» – наряду с Ульгенем, его сыновьями и дочерьми. Горные божества высокого ранга имели собственное имя, антропоморфный облик и дочерей, которые покровительствовали шаманам, давая им силу для камлания. Эти дочери назывались на шаманском языке «кыјандар» или «jälбік». Таким образом, одни камы называли своих покровителей словом «йерсу», а другие – «алтай», причём оба слова употреблялись не как собственное имя, а как название категории, к которой относился данный тöсь. В призываниях же их называли собственными именами – Абыган, Кайыр-хан, Тезим и другие. Эта неоднозначность представлений об Йерсу очень напоминает почитание Неба. Единое вселенское божество «ыдык Йер-суб» древних тюрок с потерей государственной централизации и дроблением на родоплеменные подразделения стало почитаться в более узких территориальных формах. На Алтае оно ограничилось рамками региона, но здесь сохранялась память о самостоятельном божестве в местном общеалтайском масштабе, а слово «йерсу» превратилось в название одной из категорий чистых тосей. Бывший кам Мамыш разъяснял, что Йерсу после Ульгеня – самое высшее божество для всего Алтая. Другой знаток, Ч. Апаятов, отмечал, что на его памяти слово «йерсу» стало заменяться словом «алтай» – и высказывал убеждение, что это сделали бурханисты, враждебно настроенные к шаманизму и стремившиеся стереть его следы даже в терминологии. Действительно, при бурханизме переименовывались привычные объекты культа – например, ритуальные ленточки и каменные обоо. Недавние полевые записи в долине Каракола подтверждают, что оба названия до сих пор сохраняются как синонимы: один из алтайцев сеока Тодош сказал: «Жители нашей долины почитают Йерсу, т. е. Алтай, который нас окружает»

https://youtu.be/YX4jlirXntQ?si=_-IKoE5jPwEcuPNd

👍 Документальный фильм Михаила Кулунакова о первом главе Республики Алтай – В.И. Чаптынове #Тÿÿки

[🏴] Администрация паблика «Altay tuuki» поздравляет всех с днём образования Республики Алтай 25 октября 1990 года третья (внеочередная) сессия областного Совета народных депутатов Горно-Алтайской автономной области приняла Декларацию о повышении статуса до уровня республики в составе РСФСР, в которой подчеркивалась необходимость решения вопроса о государственно-правовом статусе автономной области. 3 июля 1991 года Горно-Алтайская автономная область была преобразована в Горно-Алтайскую советскую социалистическую республику в составе Российской Федерации, переименованную 8 февраля 1992 года в Республику Горный Алтай, а 7 мая 1992 года — в Республику Алтай. Республика Алтай, как субъект Российской Федерации, имеет свою Конституцию, принятую 7 июня 1997 года, а также государственные символы — флаг и герб 📚Текст взят с сайта нац библиотеки имени М. В. Чевалкова #алтайцы Мы: 𐂃 Altay tuuki

Художественный вариант облика представителя тагарской археологической культуры из захоронения Барсучиха V,курган 4 В Минусинской котловине виднее окончательное формирование отдельной скифоидной Тагарской археологической культуры. Отличительной чертой данной культуры является то,что она, в отличие от других «скифских» культур, никогда не переходили полностью на кочевой образ жизни,а вместо этого сохраняли агро-пасторальный образ жизни своих бронзового века предшественников Тагарская археологическая культура просуществовала на протяжении большей части первого тысячелетия до н.э. сохраняя свою самобытность на фоне быстро смещающихся скифских культур южнее Исторические записи и археологические данные свидетельствуют о том, земли тагарской археологической культуры в конечном итоге оказалась под властью сяньбэй. Именно в период власти Сяньбэй Тагарская преобразилась в Таштыкскую археологическую культуру,просуществовавшую до падения державы Сяньэй. Таштыкская археологическая культура прекратила свое существование в V веке н.э. в гунно-сарматский период «Книга Хань» упоминает земли Гяньгунь (Гэкунь,Цзянькунь, 堅昆) и Динлин (丁零) , как территории подчинённые властью Модэ. Динлины,народ севернее хунну,описываются,как люди живущие до «Северного моря»,которую вероятно нужно отождествлять с Байкалом. Гяньгуни же описываются, как живущие поблизости народ, который следовал за своими стадами, обладал отличными лошадьми и торговал соболиным мехом. Обе группы связываются с кыргызами в более поздних китайских исторических записях. Например, «Книга Тан» описывает землю кыргызов как бывшую территорию Цзянькунь, подразумевая преемственность или общее происхождение. Однако следует отметить, что эти источники были написаны в периоды, совпадающие с самими кыргызами, тогда как запись «Книги Хань» совпадает с периодом поздней тагарской культуры. Таким образом, возможно, что Цзянькунь (Гэкунь), упомянутые во китайско-сяньбийских войн, на самом деле были племенами тагарской культуры После установления власти Тюркского каганата в середине VI века н.э. население и материальная культура, связанная с алтайскими тюрками, появились в Минусинской котловине наряду с местной таштыкской археологической культурой. Амальгамация коренного таштыкского населения с алтайскими тюрками привела к возникновению исторических енисейских кыргызов — культур Чаатас, Тюкхтят и Аскиз Енисейские кыргызы говорили на разновидности тюркских языков ,подобной языку современных хакасов, населяющим тот же регион. Этноним хакасы также связан с кыргызами, и хакасы, как правило, считаются их прямыми потомками. Они также сохраняют слои происхождения, связанные с Тагарской культурой Морфологически население культуры Тагар характеризовалось отчетливо европеоидным физическим типом (впервые отмеченным Горошко в 1902 году). Несмотря на связь с Карасукской культурой, племена Тагарской культуры антропологически были более похожи на население Афанасьево северной Минусинской котловины. В то же время наблюдается небольшой сдвиг в сторону монголоидных черт по сравнению с популяциями бронзового века Афанасьево и Андроновки, особенно среди индивидов позднего периода Тагар (Алексеев и Гохман, 1984). #реконструкция 📚Автор художественной визуализации — Ancestral Whispers Мы: 𐂃 Altay tuuki

[🔥] Культ «От-эне» в мифологии и культуре алтайцев В культе алтайцев и телеутов особенно ярко выражено благоговейное отношение к огню вообще и огню очага в особенности, проявляющееся в почитании хозяина огня «от-ээзи» — чистого благодетельного духа. Пламя…