Благо покаяния

☨ Особая коварность нашей падшей природы проявляется при здравии тела и во время притока жизненной энергии. Душа, не знающая благодатного покаяния, легко обольщается временным здравием тела и отходит от путей, угодных Богу. При этом человек спокойно погружается в греховность и суету, а разум гораздо больше цепляется за все земное, забывая о главном. Поэтому святые ценили время болезней и немощей, как подарки с Неба, направляющие душу ко Христу. Разверну эту важную мысль по учению святых отцов: Когда тело крепко и кровь полна сил, человек невольно ощущает себя самодостаточным. Это ощущение — тончайший корень гордости: «я живу, я могу, мне ничего не нужно». Преподобный Исаак Сирин прямо говорит, что здоровье телесное для неопытной души опаснее многих искушений, ибо оно усыпляет память смертную. Человек, полный сил, не ищет Бога — он ищет себя в мире, и мир охотно откликается ему. Здоровье даёт иллюзию времени. «Успею покаяться, успею исправиться, а сейчас — жизнь». Святитель Иоанн Златоуст замечает, что именно в дни благополучия душа наиболее глуха, потому что ей нечем себя обличить. Боль же и немощь обнажают правду: тело, на которое мы опирались, оказывается ненадёжным, и вся конструкция земной самодостаточности рушится. В этой обнажённости человек впервые по-настоящему нуждается — и в этой нужде встречается с благодатью Бога. Преподобный Иоанн Лествичник называет болезнь «непроизвольным подвигом», который вменяется человеку вместо поста, бдения и трудов, когда он уже не способен их нести. То есть Бог, по Своему промыслу, заменяет то, что душа не смогла взять добровольно. Болезнь становится тем, чем не стало покаяние: принудительным отрывом от суеты, насильственным возвращением внимания к вечному. Важно, однако, что отцы никогда не учили искать болезни или роптать на здоровье. Святитель Василий Великий предостерегает: кто желает немощи, тот искушает Бога и отвергает Его дар. Речь о другом — о том, чтобы, получив здравие, не присвоить его себе, а тотчас обратить в служение и благодарение; а получив крест болезни, не отвергнуть его как бессмыслицу, но принять как посещение. Преподобный Варсанофий Великий пишет: «Не говори: "за что мне это?" — но скажи: "Господи, вразуми меня через это"». Так раскрывается глубинный смысл: не здоровье и не болезнь сами по себе спасают или губят, а то, куда обращается душа в каждом из этих состояний. Но поскольку падшая природа почти неизбежно обращается прочь от Бога в дни силы, святые и называли немощь милостью — не потому что страдание хорошо, а потому что оно возвращает того, кто сам бы не вернулся на путь к Богу. р. Б. Дмитрий.

☨ СВЯТИТЕЛЬ ИГНАТИЙ БРЯНЧАНИНОВ: Упражнение в добродетелях, не соответствующих образу жизни, делает жизнь бесплодною. И жизнь истощается напрасно, и пропадают добродетели: душа не может долго удержать их при себе, должна скоро их оставить, потому что они ей не под силу. Такое превышающее силы и способности упражнение в возвышенных добродетелях нередко повреждает душу неисцельно, расстраивает ее надолго, иногда на всю жизнь, делает неспособною к подвигам благочестия. Господь повелел «вино новое», т. е. возвышенные добродетели и подвиги, «вливать в мехи новые», т. е. предоставлять подвижникам, уже созревшим в благочестивом подвиге, обновленным и просвещенным благодатию. Он воспретил вливать вино новое в мехи ветхие, чинить ветхую ризу новою заплатою. Не думайте, что возвышенный подвиг, для которого еще не созрела душа ваша, поможет вам! Нет! Он больше расстроит вас: вы должны будете оставить его, а в душе вашей явится уныние, безнадежие, омрачение, ожесточение. В таком расположении вы попустите себе бόльшие погрешности, бόльшие крушения закона Божия, нежели в какие впадали прежде. «К ветхой ризе не приставляют заплаты новой, потому что от этого дыра сделается только больше...

☨ Кратко о том, что нужно знать о сектах и расколах, опираясь на святоотеческое наследие: 1. Гордость, как корень отпадения. Святые отцы единодушно указывают, что первопричиной любого раскола является не догматическая ревность, а страсть гордыни.    Преподобный Иоанн Лествичник называет гордость «отвержением Бога», источником всех зол. В сектантском сознании эта страсть маскируется под «истинное благочестие», но по сути является самоутверждением за счет унижения других.    Святитель Игнатий (Брянчанинов) предупреждает, что без смирения любое духовное делание превращается в бесовскую прелесть. Сектанты, отвергая церковную иерархию и предание, полагаются на собственный разум, что неизбежно ведет к самообольщению. Их критика Церкви есть проекция их внутреннего состояния. 2. Подмена Христа идеей «чистой общины избранных».    Святой Киприан Карфагенский утверждал: «Не может иметь Бога своим Отцом тот, кто не имеет Церкви своей Матерью». Однако он же и другие отцы (например, святитель Василий Великий) учили, что внешнее пребывание в церковной ограде не спасает автоматически, если нет внутренней веры и любви.    Преподобный Симеон Новый Богослов подчеркивал, что истинная Церковь там, где действует Дух Святой и совершаются Таинства, несмотря на немощь служителей. Сектанская ошибка заключается в требовании от земной Церкви абсолютной святости, которая принадлежит лишь Небесному Иерусалиму. Ожидание «идеальной структуры» вместо поиска Личности Христа — это идолопоклонство перед формой. 3. Лишение благодати и иллюзия духовной жизни. Выход из секты труден именно потому, что там отсутствовала настоящая благодатная жизнь, хотя могла быть ее имитация.    Святитель Феофан Затворник объяснял, что вне Церкви нет спасительных Таинств, а значит, нет и средств для реального исцеления души. В секте человек может испытывать эмоциональные подъемы или интеллектуальное удовлетворение от «правильных знаний», но это суррогат. Возвращение в Церковь обнажает эту пустоту. Земная жизнь становится труднее, потому что начинается реальная брань со страстями при поддержке благодати. В секте этой брани практически не было.    Преподобный Макарий Египетский учит, что благодать действует сокровенно и часто через скорби, отсекая ветхого человека, тогда как прелесть дает ложный комфорт. 4. Умерщвление страстей как защита от соблазна.    Святитель Григорий Палама и исихасты учили, что только очищенное через покаяние и исполнение заповедей сердце способно различать духов. Немощная душа, движимая страстями, легко прельщается внешней строгостью или обличительным пафосом сект, принимая их за ревность.    Авва Дорофей напоминает, что мир и единство сохраняются только через самоукорение. Тот, кто стяжал навык видеть свои грехи и каяться, никогда не соблазнится сектой, ибо секта предлагает обратное: видение чужих грехов и самооправдание. Болезни внутри поместной Церкви становятся для такой души не камнем преткновения, а полем для упражнения в терпении, рассуждении и молитве — то есть тем самым путем ко Христу, о котором писали отцы. Таким образом, опасность сект и расколов не столько во внешних заблуждениях, сколько в укорененном духе гордости и подмене живого Бога мертвыми схемами. Спасение же обретается не в поиске безупречной организации, а в смиренном несении креста внутри той Церкви, где совершается Евхаристия.

С днем Апостолов Петра и Павла.

🔸Цитата из комментария священника Стефана Домусчи на послание Апостола Павла (Рим., 107 зач., XI, 25-36) ☦️ Замысел Божий велик и прекрасен. Нам открыт путь спасения, но думать, что при этом на кого-то мы можем смотреть свысока, неправильно. Иногда люди предполагают, что запрет на осуждение и высокомерие уравнивает все точки зрения. Мол, раз нельзя сказать, что человек погиб, значит и его точка зрения не погибельна. На самом деле — это не так. Нам открыта истина и мы верим, что она единственна. Но это знание не даёт нам права говорить о судьбе конкретного человека, потому что в мире есть лишь Один Судия, который, зная всё с самого начала, всё же дал человеку шанс жить на этой земле. Конечно, в мире есть люди, которые идут по неверным путям, но и они в итоге не забыты у Бога. И если мы хотим смотреть на всё и на всех Его взглядом, это должен быть взгляд заботы, любви и молитвы. Когда-то об этом замечательно сказал преподобный Максим Исповедник: «Только тот, кто тщательно соблюдает заповеди и поистине посвящён в суды Божии, не бросает друзей своих, когда те подвергаются испытаниям, по попущению Божию».

Можно я лесом С  молитвой пойду? В скорби оденусь И уши заткну. Чтобы не слышать Высоких речей Чтобы не видеть Гордыни ничьей. Я ухожу И опять прихожу. Снова молчу И молчать не могу. Где же она эта польза души? Где же она, мне, мой друг, подскажи... р. Б. Игорь

1 Кор., 127 зач., II, 9 - III, 8 Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист. Многие люди совершают ту ошибку, которую совершили в своё время христиане древнего Коринфа: они путают душевное с духовным и полагают, что познать Христа можно своими человеческими силами. У апостола Павла есть замечательный ответ всем таким людям; ответ этот содержится в звучащем сегодня во время литургии в православных храмах отрывке из 2-й и 3-й глав Первого послания к Коринфянам. Для понимания апостольских посланий нам необходимо держать в памяти причину их написания. Особенно же это справедливо в отношении Посланий к Коринфянам. Только что мы услышали отрывок из первого из них; оно было написано по причине того, что авторитет апостола в Коринфе пошатнулся из-за появившихся там лжеучителей, которые всячески пытались дискредитировать Павла. Конечно, апостол не мог оставить происходящее без внимания, ведь дело было не только в его личном авторитете, но и в повреждении христианского учения. Однако как апостол мог добиться своей цели, будучи далеко от своих адресатов? Какие аргументы он мог использовать? Павел решил апеллировать к самому важному и совершенно бесспорному аргументу: к Духу Святому. То, что у апостола Павла и у его сподвижников было общение со Святым Духом и были соответствующие этому духовные дарования, — сомнений ни у кого не вызывало. Но при этом адресаты апостола не вполне могли отличить духовные явления от явлений душевных, и Павел вынужден был ввести необходимое определение: он написал, что Дух Святой — и духовное — не имеет никакой связи с человеческой мудростью, тогда как душевное опирается исключительно на человеческие знания, мудрость, харизму и не имеет в себе силы Духа Святого. Познать Христа можно лишь Духом Святым; следовательно, человеческая мудрость в этом деле совершенно бессмысленна, а потому и не стоит ей очаровываться, не стоит верить тем, кто учит о Христе, не имея при этом даров Святого Духа. Но кто может сказать о самом себе, что он духовен? Апостол Павел даёт ответ на этот вопрос. Он упоминает все те очевидные и бесспорные грехи коринфских христиан, которые не могут быть совместимы с жизнью по Духу Святому: «Если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?» (1 Кор. 3:3). Это, как легко догадаться, универсальный критерий, ведь любой человек может сказать о самом себе, есть ли у него зависть, поступает ли он по закону человеческого общества в ущерб закону Христову и жаждет ли он отстаивать, как ему кажется, справедливость методами нехристианского мира, то есть путём споров. Сам Павел поступал иначе, и его поведение не было следствием хорошего воспитания — он обрёл способность действовать по-другому, став носителем благодати Духа Святого, то есть став духовным. Апостол был готов помочь стать такими и его духовным чадам. Способен он помочь в этом и нам.

Channel name was changed to «Благо покаяния»

☨ Поделюсь кратко мыслями о подходе к трудам чтеца Сергия Михайлова: Когда я умом придирался к отдельным фразам или категоричным выводам чтеца Сергия, то я попадал в ловушку еретического подхода к его трудам. Ведь ересь восприятия словесных трудов - это предвзятый выбор из их общего контекста, без учета главных духовных смыслов. Как я потом увидел у себя в чате, так действовали почти все критики чтеца Сергия. Они обходили главное и цеплялись к отдельному, безумно доходя даже до обвинения в непростительном грехе. Но ведь и я ошибался по такой же схеме, только до крайности не дошел. Пока человек не видит своих ошибок, то падший дух, через корень страстей не даст спокойно воспринимать труды Сергия. Так было и у меня. Только когда душа немного смирилась по благодати, то отношение изменилось. Все это не значит, что у Сергия нет ошибок в трудах, но надо по благодати увидеть его главный вектор - направление ко Христу. Это не значит, что я стал лучше и стабильней, но значит, что ответственности за свои слова и поведение у меня теперь больше. Таким образом, думаю, кто не хочет с постоянством признавать свои ошибки, тем и не надо погружаться в труды чтеца Сергия. В настоящей духовной жизни необходимо особое укрепление души и тела, необходима сильная воля в терпении всего болезненного. И главное, кто погрузился в труды Сергия ясно осознает, что спасется не чтением и слушанием, но только Христом. р. Б. Дмитрий

АРХ. ИОАНН КРЕСТЬЯНКИН: ☨ Покаянием можно спастись от мрака уныния, бессилия, от всего, что тяготит душу и отравляет жизнь. Слава Богу, покаянием спасается любой, кто осудит себя! Но себя, а не других! Покаяние — великая милость Божия, и им открываются нам двери Царствия Небесного.

Удар по Лавре: трагедия, которую все используют в своих интересах После удара по Успенскому собору одни заговорили о варварстве, другие – о «справедливой» расплате, третьи – о переходе УПЦ в ПЦУ. Но о главном почти ни слова. Что же главное?

ПРЕПОДОБНЫЙ МАКАРИЙ ВЕЛИКИЙ: ☨ Если царь положит свое сокровище у какого-нибудь нищего; то принявший на сохранение не считает сего сокровища своею собственностью, но везде признается в своей нищете, не смея расточать чужого сокровища; потому что всегда рассуждает сам с собою: «это сокровище не только у меня чужое, но еще положено ко мне сильным царем, и он, когда захочет, возьмет его у меня». И имеющие благодать Божию должны тоже о себе думать, быть смиренномудрыми, исповедывать нищету свою. Если нищий, приняв от царя вверенное ему сокровище и понадеявшись на это чужое сокровище, начинает превозноситься им, как собственным своим богатством, и сердце его исполняется кичения; то царь берет у него сокровище, и имевший оное на сохранении остается таким же нищим, каким был прежде. Так, если и имеющие благодать превознесутся, и станут надмеваться сердца их, то Господь отъемлет у них благодать Свою, и остаются они такими же, какими были до приятия благодати от Господа.

https://teletype.in/@kdl10/um-da-razumeet-stuk

Это один из путей покаяния, но ждать любви внутри себя нельзя. По дару нищеты духовной, человек не увидит в себе ничего хорошего.

https://teletype.in/@kdl10/antimolitva-voyna Проповедь протоиерея Александра Проченко посвящена вопросу о том, почему продолжается кровавая война и какова роль человека и его грехов в этом процессе. Основная мысль проповеди заключается в том, что война не прекращается во многом из-за нашей собственной жизни, которая является не молитвой, а антимолитвой — ненавистью, осуждением, проклятиями и непрощением.

Набросал мысли по теме: "О важности догматического сознания": Есть такой термин - догматическое сознание. Почему нужно его формировать человеку? Это формирование канвы Веры, её границ. И не просто Веры как теории, но и повседневного поведения человека-христианина, его реакций на различные ситуации в жизни. Если этого нет, то человек удобно принимает ложь, во-первых, коллективный дух мира и дух времени, его многослойную ложь, его установки и ценности, из призмы которых формируется поведение человека, по сути сама личность, которая во многом формируется через привычку, поведение, навык. Во-вторых, удобно принимаются всевозможные ереси и заблуждения, искажающие Истину, которые, по-видимому имеют какую-то "правду", но по сути загрязняют всё ложкой дёгтя, или, лучше сказать, ведром дёгтя. Для формирования догматического сознания нужны усилия со стороны человека, а именно чтение православной догматики, например, Иоанна Дамаскина и предания святых отцов церкви, например, Игнатия Брянчанинова. Но и этого мало, так как догматическое сознание формирует Дух.

☨ Чем больше слов, тем меньше покаяния, Чем больше грёз, тем меньше боль души. Мы знаем всё, но нету сострадания, И нету сокрушенных слёз в тиши. Вся правда наша - порт жены блудницы! Весь интернет погряз в бездушной лжи. Несём пургу, не видя ближних лица, Хотя, бывает, нож в руке дрожит. "О, Боже, дай Твою изведать Правду, Она неотделима от Любви, И уничтожь в нас мерзостные страсти Текущие, как смертный яд в крови. Подай нам, Боже, мир между собою, Сам в нас живи, молчи и говори, Наполни всех нас Истиной святою, Что ярче солнца тварного горит." Пусть мы увидим страшное падение, В котором пребываем без конца, И возжелаем всей душой Спасение, Что обретём лишь в Милости Христа! Владимир Нечаев 10 мая 2026 г.

https://teletype.in/@kdl10/pritcha-basnya

«Предел понимания» | Песня о том, как легко судить и как трудно доверять. Слова Алексея Дунаева