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📚 RENCONTRE FRATERNELLE — LIVE DAR AL ISLAH Avec la permission d’Allah, nous vous proposons ce dimanche un échange fraternel autour d’une question que beaucoup d’entre nous peuvent se poser : Je souhaite apprendre les sciences religieuses, mais par où commencer…

📢 Annonce — Éclipse solaire du 12 août 2026 Rappel important sur la prière de l’éclipse (Salat al-Kousouf) De nombreuses publications circulent sur les réseaux appelant à effectuer la prière de l’éclipse, prescrite dans notre religion. Voici quelques précisions nécessaires concernant l’éclipse de demain. 1. Les faits astronomiques L’éclipse solaire du 12 août 2026 sera visible en France (partielle, avec un taux d’occultation important selon les régions). Elle débutera en fin d’après-midi, avec un maximum en fin de journée, proche du coucher du soleil — c’est-à-dire après le temps de Asr et proche du Maghreb. 2. La question du temps de prière Cette éclipse se produit donc dans un temps détestable (makrouh) pour les prières surérogatoires, temps pendant lequel la majorité des savants s’accordent à dire qu’il ne faut pas accomplir de prière surérogatoire. 3. La position de l’école malikite Selon l’avis reconnu (mashhour) dans l’école malikite, la prière de l’éclipse ne peut être accomplie que durant le temps de douha, c’est-à-dire le matin jusqu’à Dhor — et seulement si l’éclipse a lieu durant cette plage horaire. ✅ Conclusion Étant donné que l’éclipse de demain aura lieu après Asr et proche du Maghreb, la prière de l’éclipse n’est pas demandée dans ce cas selon cet avis. 🤲 Ce qui est recommandé à la place Durant ce moment, les croyants et croyantes sont invités à : - Se repentir (istighfar) - Faire du dhikr - Multiplier les sadaqat Ce phénomène, comme le rappelle notre religion, est un signe parmi les signes d’Allah, destiné à rappeler le Jour Dernier et à inviter les croyants à revenir vers Lui. Wallahou A3lam

قَالَ الْحَسَنُ الْبَصْرِيُّ رَحِمَهُ اللَّهُ: « فَسَادُ الْقُلُوبِ مُتَوَلِّدٌ مِنْ سِتَّةِ أَشْيَاءَ: أَوَّلُهَا: يُذْنِبُونَ بِرَجَاءِ التَّوْبَةِ، وَيَتَعَلَّمُونَ الْعِلْمَ وَلَا يَعْمَلُونَ بِهِ، وَإِذَا عَمِلُوا لَا يُخْلِصُونَ، وَيَأْكُلُونَ رِزْقَ اللَّهِ وَلَا يَشْكُرُونَ، وَلَا يَرْضَوْنَ بِقِسْمَةِ اللَّهِ، وَيَدْفِنُونَ مَوْتَاهُمْ وَلَا يَعْتَبِرُونَ. » Al-Hasan al-Basrî — qu’Allah lui fasse miséricorde — a dit : « La corruption des cœurs provient de six choses : La première : ils commettent des péchés tout en espérant se repentir ; ils apprennent la science sans la mettre en pratique ; et lorsqu’ils la mettent en pratique, ils ne sont pas sincères ; ils consomment la subsistance qu’Allah leur accorde sans Le remercier ; ils ne se satisfont pas de ce qu’Allah leur a destiné ; et ils enterrent leurs morts sans en tirer de leçon. » Commentaire : Cette parole rassemble plusieurs maladies qui peuvent progressivement endurcir et corrompre le cœur. Al-Hasan al-Basrî montre notamment que le danger ne réside pas seulement dans le péché, mais dans l’attitude du cœur face au péché, à la science, aux bienfaits et à la mort. Le péché accompagné d’un espoir permanent de repentir peut devenir une tromperie si cet espoir sert à repousser la repentance. La science sans pratique devient une preuve contre celui qui la possède, tandis qu’une œuvre sans sincérité perd sa valeur spirituelle. Enfin, l’ingratitude envers les bienfaits d’Allah, l’insatisfaction face à Son décret et l’absence de méditation devant la mort sont autant de signes d’un cœur qui ne tire plus profit des rappels qui l’entourent. Une question essentielle se pose alors: combien de choses voyons-nous chaque jour sans en tirer de leçon ?

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📚 RENCONTRE FRATERNELLE — LIVE DAR AL ISLAH Avec la permission d’Allah, nous vous proposons ce dimanche un échange fraternel autour d’une question que beaucoup d’entre nous peuvent se poser : Je souhaite apprendre les sciences religieuses, mais par où commencer…

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📚 RENCONTRE FRATERNELLE — LIVE DAR AL ISLAH Avec la permission d’Allah, nous vous proposons ce dimanche un échange fraternel autour d’une question que beaucoup d’entre nous peuvent se poser : Je souhaite apprendre les sciences religieuses, mais par où commencer ? Nous essaierons, modestement, d’apporter quelques éléments de réponse et quelques repères concernant : — les premières étapes dans l’apprentissage ; — les sciences à étudier en priorité ; — les prérequis indispensables ; — la part de science que chaque musulman doit connaître ; — la place de la langue arabe dans ce parcours. — les erreurs à ne pas commettre Cette rencontre ne prétend pas traiter le sujet de manière exhaustive, mais simplement offrir quelques orientations utiles pour avancer avec davantage de clarté, de méthode et de constance. 📅 Ce dimanche 🕢 À 19h45 📲 En direct, uniquement sur Telegram Nous demandons à Allah de nous accorder une science utile, de nous préserver de l’erreur et de mettre de la bénédiction dans cet échange. Vous pouvez partager l’annonce autour de vous. Dar Al Islah https://t.me/daralislah

قَالَ الإِمَامُ أحمد بن حنبل رَحِمَهُ اللَّهُ (ت ٢٤١هـ): « إِنَّمَا يَحْيَا النَّاسُ بِالْمَشَايِخِ، فَإِذَا ذَهَبَ الْمَشَايِخُ فَمَاذَا بَقِيَ؟ » وَقَالَ: « إِنَّمَا النَّاسُ بِشُيُوخِهِمْ، فَإِذَا ذَهَبَ الشُّيُوخُ، فَمَعَ مَنْ الْعَيْشُ؟ » 📖 الآداب الشرعية (٢/١٠٣) L’imam Ahmad ibn Hanbal — qu’Allah lui fasse miséricorde — a dit : « Les hommes ne vivent véritablement que grâce aux savants. Lorsque les savants disparaissent, que reste-t-il ? » Il a également dit :« Les gens ne tiennent que par leurs savants. Lorsque les savants disparaissent, avec qui vivra-t-on ? » Commentaire : L’imam Ahmad souligne ici la place essentielle des savants dans la vie de la communauté. Leur rôle ne se limite pas à transmettre des connaissances : ils préservent la religion, dissipent les ambiguïtés, orientent les croyants et les ramènent au Coran et à la Sunna. La disparition des savants est donc une perte immense. Ce n’est pas seulement la perte d’individus vertueux, mais celle d’une lumière qui guide les cœurs. C’est pourquoi les pieux prédécesseurs considéraient la mort d’un savant comme une calamité pour la communauté. Cette parole rappelle également l’importance de profiter de la présence des savants tant qu’ils sont vivants : assister à leurs enseignements, tirer profit de leurs conseils, invoquer Allah en leur faveur et préserver leur héritage, car la science authentique est l’un des plus grands bienfaits qu’Allah accorde à Ses serviteurs. Qu’Allah préserve nos savants et améliore leurs situations.

قَالَ شميط بن عجلان: « إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ جَعَلَ قُوَّةَ الْمُؤْمِنِ فِي قَلْبِهِ، وَلَمْ يَجْعَلْهَا فِي أَعْضَائِهِ. أَلَا تَرَوْنَ أَنَّ الشَّيْخَ يَكُونُ ضَعِيفًا، يَصُومُ الْهَوَاجِرَ، وَيَقُومُ اللَّيْلَ، وَالشَّابُّ يَعْجِزُ عَنْ ذَلِكَ؟ » 📖 صفوة الصفوة لِـ ابن الجوزي. Shumayt ibn ‘Ajlân a dit : « Allah, le Très-Haut, a placé la force du croyant dans son cœur, et non dans ses membres. Ne voyez-vous pas qu’un vieillard, malgré sa faiblesse, jeûne durant les journées les plus chaudes et veille la nuit en prière, tandis qu’un jeune homme en est incapable ? » Commentaire : Cette parole souligne que la véritable force du croyant n’est pas d’abord une force physique, mais une force de foi, de volonté et de détermination. Lorsque le cœur est vivant par la foi et animé par la sincérité, le corps supporte des efforts que l’on pourrait croire au-dessus de ses capacités. L’exemple du vieillard est particulièrement parlant : bien que ses forces physiques aient diminué, son amour d’Allah et son endurance spirituelle le poussent à accomplir des œuvres dont un jeune, pourtant plus robuste, peut se montrer incapable. Cela montre que la vigueur du corps ne remplace jamais la vigueur du cœur. Cette parole est aussi un encouragement à ne pas se limiter à ses capacités apparentes. Avec une intention sincère, la confiance en Allah et la persévérance, le croyant découvre souvent qu’il est capable d’accomplir bien plus qu’il ne l’imaginait.

قَالَ ابن عبد البر رَحِمَهُ اللَّهُ: « كَدَرُ الْعَيْشِ فِي ثَلَاثٍ: الْجَارِ السُّوءِ، وَالْوَلَدِ الْعَاقِّ، وَالْمَرْأَةِ السَّيِّئَةِ الْخُلُقِ. » 📖 بهجة المجالس (ص: ١١٩) Ibn ‘Abd al-Barr — qu’Allah lui fasse miséricorde — a dit : « L’amertume de l’existence réside en trois choses : un mauvais voisin, un enfant ingrat et une épouse au mauvais caractère. » Commentaire : Cette parole met en évidence trois épreuves qui touchent le croyant dans son quotidien le plus proche : le voisin, la famille et le foyer. Lorsqu’elles sont source de tort ou de mauvais comportement, elles peuvent assombrir la vie malgré l’abondance des biens matériels. Le « mauvais voisin » trouble la tranquillité, « l’enfant ingrat » est une peine pour le cœur de ses parents, et « l’épouse au mauvais caractère » peut transformer le foyer, qui devrait être un lieu de sérénité, en un lieu de difficultés. Cette citation rappelle également, par contraste, la valeur immense des contraires : un bon voisin, des enfants pieux et reconnaissants, ainsi qu’un conjoint de noble caractère sont parmi les plus grands bienfaits qu’Allah accorde à Ses serviteurs.

قَالَ سُفْيَانُ بْنُ عُيَيْنَةَ رَحِمَهُ اللَّهُ: « إِذَا كُنْتَ فِي زَمَانٍ يُرْضَى فِيهِ بِالْقَوْلِ دُونَ الْفِعْلِ، وَبِالْعِلْمِ دُونَ الْعَمَلِ، فَاعْلَمْ بِأَنَّكَ فِي شَرِّ زَمَانٍ، بَيْنَ شَرِّ النَّاسِ. » 📖 إِبْطَالُ الْحِيَلِ لِابْنِ بَطَّةَ (١/٣٤). Soufyân ibn ‘Uyayna — qu’Allah lui fasse miséricorde — a dit : « Lorsque tu te trouves à une époque où l’on se satisfait des paroles sans les actes, et de la connaissance sans sa mise en pratique, sache alors que tu vis à la pire des époques, au milieu des pires gens. » Commentaire : Cette parole condamne le décalage entre ce que l’on affirme et ce que l’on accomplit. Une connaissance qui ne transforme ni le comportement ni les œuvres perd son véritable fruit, tout comme les belles paroles dépourvues d’actes deviennent une simple prétention. Combien d’étudiants aujourd’hui sont dupés par la recherche de savoir, qu’ils emmagasinent alors que leurs œuvres sont au plus bas voir quasi inexistantes. Le danger ne réside donc pas dans la science ou la parole elles-mêmes, mais dans le fait de les considérer comme suffisantes. La véritable valeur de la connaissance apparaît lorsqu’elle engendre la crainte d’Allah, la sincérité et les bonnes œuvres. Plus une personne sait, plus sa responsabilité de mettre en pratique ce qu’elle connaît est grande.

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Dar Al Islah a l’honneur de vous présenter son site internet. Vous y retrouverez toutes les informations essentielles : nos articles, nos livres, ainsi que les inscriptions aux cours de sciences islamiques pour la rentrée 2026-2027. Le lien ici : https://daralislah.fr/ N’hésitez pas à visiter le site et à le partager autour de vous. Qu’Allah vous récompense pour votre soutien.

قال رسول الله ﷺ :"أكثرُ منافقي أُمَّتِي قُرَّاؤُها". Le Prophète ﷺ a dit : « La plupart des hypocrites de ma communauté sont ses lecteurs du Coran. » Commentaire : Ce hadith ne vise pas les lecteurs du Coran en général, ni ceux qui le mémorisent et l’enseignent avec sincérité. Au contraire, le Prophète ﷺ met en garde contre un danger qui touche particulièrement ceux qui portent une responsabilité religieuse : que leurs œuvres extérieures soient accomplies pour être vus, admirés ou pour obtenir un avantage de ce bas monde. Les savants ont expliqué que le terme « lecteurs du Coran » (قُرَّاء) désigne ici ceux qui récitent, mémorisent ou enseignent le Coran, mais dont certains peuvent manquer de sincérité. Ils recherchent la réputation, les éloges, la proximité des puissants ou des intérêts matériels, plutôt que l’agrément d’Allah. Il s’agit alors d’une forme de nifâq ’amalî (hypocrisie dans les actes), et non nécessairement du nifâq i‘tiqâdî (hypocrisie majeure qui fait sortir de l’islam). Ce hadith est donc avant tout un avertissement adressé aux gens du Coran, aux étudiants en science et aux prédicateurs : plus une œuvre est noble, plus elle exige une intention pure. La proximité avec le Coran est un immense honneur, mais elle devient un argument contre son porteur si elle est utilisée pour rechercher la gloire ou les intérêts de ce monde. Comme le disaient les pieux prédécesseurs : « La chose la plus difficile à purifier est l’intention. » Le croyant renouvelle donc constamment sa sincérité et demande à Allah de préserver son cœur de l’ostentation (riyâ’) et de la recherche de la renommée (sum‘a).

Dar Al Islah (Canal Principal) pinned «📢 Rentrée 2026/2027 — Dar Al Islah 📢 Dar Al Islah a le plaisir de vous annoncer la rentrée des cours dès le mois d’octobre, in shā’ Allāh. Un programme riche et structuré vous attend tout au long de la semaine : 📚 Lundi soir Spiritualité — Étude du célèbre…»

📢 Rentrée 2026/2027 — Dar Al Islah 📢 Dar Al Islah a le plaisir de vous annoncer la rentrée des cours dès le mois d’octobre, in shā’ Allāh. Un programme riche et structuré vous attend tout au long de la semaine : 📚 Lundi soir Spiritualité — Étude du célèbre ouvrage « Les défauts de l’âme et leurs remèdes » 📖 Mardi soir Al Qortobiyyah — Fiqh de la purification, de la prière, du jeûne, de la zakât et du hajj selon le rite malikite 💍 Mercredi soir Fiqh du mariage et du divorce selon le rite malikite 🌿 Jeudi soir Chama’il — Étude des hadiths décrivant les caractéristiques physiques et morales du Prophète ﷺ ✨ Informations importantes : Les détails complets sont disponibles dans les affiches et via les liens associés. Vous avez également la possibilité de composer votre programme grâce à des packs avantageux, en choisissant les matières qui vous conviennent à des tarifs attractifs. Voici le lien pour les détails et inscriptions 👇🏻 https://www.helloasso.com/associations/dar-al-islah/boutiques/programme-26-27 N’hésitez pas à partager autour de vous pour en faire profiter le plus grand nombre. Qu’Allah mette la baraka dans ces enseignements et nous accorde la science bénéfique. 🤲

قَالَ سهل التستري رَحِمَهُ اللَّهُ: « مِنْ عَلَامَاتِ حُبِّ اللَّهِ تَعَالَى: حُبُّ الْقُرْآنِ، وَعَلَامَةُ حُبِّ اللَّهِ وَحُبِّ الْقُرْآنِ: حُبُّ النَّبِيِّ ﷺ، وَعَلَامَةُ حُبِّ النَّبِيِّ ﷺ: حُبُّ السُّنَّةِ، وَعَلَامَةُ حُبِّ السُّنَّةِ: حُبُّ الْآخِرَةِ، وَمِنْ عَلَامَةِ حُبِّ الْآخِرَةِ: بُغْضُ الدُّنْيَا، وَعَلَامَةُ بُغْضِ الدُّنْيَا: أَنْ لَا يَأْخُذَ مِنْهَا إِلَّا زَادًا يُبَلِّغُهُ إِلَى الْآخِرَةِ. » 📖 استنشاق نسيم الأنس (ص: ٨٥) Sahl at-Tustarî — qu’Allah lui fasse miséricorde — a dit : « Parmi les signes de l’amour d’Allah, il y a l’amour du Coran. Le signe de l’amour d’Allah et du Coran est l’amour du Prophète ﷺ. Le signe de l’amour du Prophète ﷺ est l’amour de la Sunna. Le signe de l’amour de la Sunna est l’amour de l’Au-delà. Et parmi les signes de l’amour de l’Au-delà figure le détachement de ce bas monde. Enfin, le signe de ce détachement est de n’y prendre que ce qui constitue une provision permettant de parvenir à l’Au-delà. » commentaire : Sahl at-Tustarî décrit ici une chaîne cohérente où chaque amour sincère conduit naturellement au suivant. Celui qui aime véritablement Allah aime Sa parole ; celui qui aime le Coran aime celui à qui il a été révélé ; celui qui aime le Prophète ﷺ s’attache à sa Sunna ; celui qui s’attache à la Sunna aspire à l’Au-delà ; et celui dont le cœur est tourné vers l’Au-delà ne fait de ce monde qu’un lieu de passage. Le détachement de la vie d’ici-bas ne signifie donc pas l’abandon des biens licites ou des responsabilités, mais le fait de ne considérer ce monde que comme une provision au service de la rencontre avec Allah. Le cœur demeure attaché à l’éternité, tandis que les biens de ce monde restent dans la main, non dans le cœur.

قال الإِمَامُ الشافعي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: « مَا أَكْرَمْتُ أَحَدًا فَوْقَ مِقْدَارِهِ، إِلَّا اتَّضَعَ مِنْ قَدْرِي عِنْدَهُ بِمِقْدَارِ مَا زِدْتُ فِي إِكْرَامِهِ. » 📖 تهذيب الأسماء واللغات (١/٥٧) L’imam ach-Châfi‘î — qu’Allah l’agrée — a dit : « Je n’ai jamais honoré quelqu’un au-delà de ce qu’il mérite sans que ma considération ne diminue à ses yeux à proportion de l’excès d’honneur que je lui ai témoigné. » Commentaire : Cette parole met en lumière une réalité des relations humaines : lorsqu’une personne est excessivement honorée ou valorisée au-delà de son véritable mérite, il arrive qu’elle ne réponde pas par la reconnaissance, mais qu’elle finisse au contraire par déprécier celui qui l’a honorée. L’excès d’égards peut être perçu comme un signe de faiblesse plutôt que comme une marque de noblesse. L’imam ach-Châfi‘î invite ainsi à faire preuve de justice et de mesure dans les égards que l’on accorde aux autres : honorer chacun selon son mérite, sans flatterie ni excès. La véritable noblesse consiste à donner à chacun la place qui lui revient, tout en préservant sa propre dignité.