Просветление 🌞 Самадхи

Мудрый не привязан ни к чему и ни к кому. Потому его действия кажутся праведными праведному и грубыми грубому. Он – ребёнок в компании детей, старик в компании стариков, герой среди героев, молодой среди молодежи и печальный среди печалящихся. Его мягкие и приятные слова полны мудрости. Он ничего не обретает благородными действиями, и тем не менее он благороден; он не стремится к удовольствиям и потому они его не прельщают. Он не привязан ни к привязанностям, ни даже к освобождению. Сеть непонимания и ошибок сгорела в пламени его мудрости, и птица его сознания улетела к свободе. Он не восхищен, когда его усилия приносят свои плоды; и не беспокоится, если не приносят. Он берёт и оставляет играючи, подобно ребенку. Он не пассивен и не раздражен. Зная, что существа постоянно рождаются и умирают, он не радуется и не печалится. Он знает, что мир возникает в его собственном видении, как объекты во сне возникают в сновидении, и знает, что все эти объекты существуют только миг. Потому он не чувствует, что есть основания для жалости или радости. Когда все концепции, подобные боли и удовольствию, желательному и нежелательному, прекращаются, прекращаются и все понятия в разуме. Ошибка не возникает снова, как нельзя выжать масло из прожаренного семени. Йога Васиштха

Если ты видишь вещи с подлинным пониманием, то в твоих отношениях с ними нет прилипания. Они приходят — приятные и неприятные, — ты их видишь, и нет привязанности. Они приходят и уходят. Даже если возникают худшие виды осквернений — жадность или гнев, — в тебе достаточно мудрости, чтобы увидеть их непостоянную природу и позволить им угаснуть. Если же ты реагируешь на них — нравится или не нравится, — это не мудрость. Ты лишь создаёшь себе дополнительное страдание. Аджан Ча

Я увидел моего Возлюбленного оком сердца и спросил: "Кто ты?" Он ответил: "Ты"! Халладж

9 уроков Экхарта Толле 1. Настоящий момент это единственное время, которое существует. Это единственное, что у нас есть Люди не осознают, что момент сейчас – это единственное, что существует. Нет ни прошлого, ни будущего. Прошлое всего лишь ваша память, а будущее – это ожидание предстоящего. Прошлое дает вам идентификацию, понимание, кто вы есть, а будущее обещает вам спасение когда-то потом. И прошлое и будущее иллюзии разума. Время не ценно вообще, потому что это иллюзия. То, что вы воспринимаете как драгоценность — это не время, это тот момент, который находится вне времени: момент сейчас. Только лишь он действительно ценен. Чем больше вы сосредоточены на времени, на своем прошлом и будущем, тем больше вы пропустите сейчас, самое дорогое, что у вас есть. Не позволяйте безумному миру говорить вам, что успех это ничто иное, чем успешный настоящий момент. Большинство людей никогда в полной мере не присутствуют в настоящем моменте, потому что подсознательно они считают, что следующий момент должен быть более важным, чем этот. Но тогда вы пропустите всю свою жизнь, которая никогда не бывает нигде, кроме как сейчас. Как только вы осознаете, что существует только настоящий момент, все несчастья и борьба растворяются, и жизнь начинает течь с радостью и легкостью. Когда вы действуете из осознания сегодняшнего момента, то чтобы вы не делали, вы наполните эти действия чувством заботы и любви — даже самые простые действия. 2. Где бы вы ни находились, будьте там полностью Где бы вы ни были, будьте там полностью. Если вы понимаете, что то, что есть в настоящем моменте для вас невыносимо и делает вас несчастным, у вас есть три варианта: удалить себя из ситуации (уйти, уехать, уволиться), изменить ситуацию или принять ее полностью. Если вы хотите взять на себя ответственность за свою жизнь, вы должны выбрать один из этих трех вариантов, и вы должны сделать это в настоящем моменте. Затем принять то, что вы решили. 3. Всегда говорите Да настоящему моменту Принятие выглядит как пассивное состояние, но в действительности оно приносит что-то совершенно новое в этот мир. Этот мир — тонкая вибрация энергии, сознание. Принять, а затем действовать . Независимо от того, что содержит настоящий момент, примите это как если бы вы выбрали это сами. Всегда работайте с ним, а не против него. Всегда говорите Да настоящему моменту. Что может быть более бесполезным, более безумным, чем создавать внутреннее сопротивление тому, что уже есть? Что может быть более безумным, чем противостоять самой жизни, которая течет сейчас и всегда происходит сейчас? Примите то, что есть. Скажите Да жизни — и посмотрите, как жизнь внезапно начнет работать на вас, а не против вас. 4. Жизнь даст вам именно тот опыт, который вам необходим для эволюции вашего сознания Жизнь даст вам именно тот опыт, который вам необходим для эволюции вашего сознания. Как вы узнаете, какой опыт вам нужен? Вам нужен именно тот опыт, который происходит с вами в данный момент. 5. Не относитесь к жизни так серьезно Жизнь не так серьезна, как вам кажется. Ум делает жизнь слишком серьезной. 6. Любовь не может быть найдена вне вас Любовь – это основа бытия. Любовь не снаружи, она глубоко внутри вас. Вы никогда не потеряете ее, она никогда вас не покинет. 7. Чем больше вы будете останавливаться на негативе, тем больше негативных вещей создаст вам ум Люди имеют тенденцию думать больше о негативных вещах, чем о хороших .Таким образом, ум становится полным негатива, суждений, чувства вины и тревоги. 8. Когда вы жалуетесь, вы делаете из себя жертву Жаловаться – это всегда не принимать то, что есть. Это неизменно несет в себе бессознательный отрицательный заряд. Когда вы жалуетесь, вы делаете из себя жертву. Не стоит жаловаться. Измените ситуацию путем принятия мер или оставьте ее в покое и примите. Все остальное это безумие. 9. Должен быть баланс между воспоминаниями о прошлом и потерей себя в нем Как пример, вы можете учиться на ошибках их прошлого и затем двигаться и фокусироваться на настоящем. Это называется прощением самого себя.

Глупцы отвергают то, что видят, а не то, что думают. Мудрецы отвергают то, что думают, а не то, что видят. Хуанбо Сиюнь

У того, кто не привязан и к высшему постижению, вследствие всегда возникает йогическое сосредоточение, именуемое "Облако дхармы". Отсюда получается прекращение страданий и труда. Только достигший правильного знания через проницательность приходит к такому Самадхи, которое именуется "облаком добродетелей". Йога Сутры Патанджали

Большинство новичков готовится к ретриту так, будто весь путь это один день погружения. На самом деле само погружение лишь середина. До него есть подготовка. После него выход и интеграция. Правильно делать так

Духовный путь — это не попытка достичь рая или стать каким-то сверхчеловеком. Это процесс безжалостного разоблачения наших собственных иллюзий. Когда вы перестаете верить в ту драму, которую постоянно крутит ваш ум, вы наконец-то обретаете свободу. Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

⚜️ Дуджом Ринпоче ⚜️ Вся суть пути сводится к тому, чтобы поддерживать непрерывное присутствие обнаженного осознавания (Ригпа), не отвлекаясь ни на мгновение. 🏔️ Мы привыкли постоянно блуждать в лабиринтах собственных концепций, надежд и страхов, создавая бесконечную цепь иллюзий. Но когда вы обращаете свой взор внутрь и смотрите прямо в суть того, кто сейчас воспринимает, вы не находите там ничего, кроме лучезарной, сияющей пустоты. Оставьте свой ум в этом совершенно естественном, безыскусном покое. Вы уже дома, и вам больше некуда идти. #Дуджом Ринпоче

Эго живёт во времени. Оно всегда заботится о будущем или жалеет о прошлом. Присутствие разрушает его власть. Экхарт Толле

Тот, кто осознал суть Дзогчен, понимает, что медитация не означает концентрацию на чем-то или подавление мыслей. 🧘‍♂️ Это просто пребывание в непрерывном осознавании того, что есть. Как только вы начинаете применять искусственные противоядия против своих мыслей, вы снова впадаете в двойственность. Позвольте всему возникать и растворяться подобно облакам в чистом небе. Вайрочана

83. Услышав это [слова Учителя] ученик, верный его наставлениям, отбросил пять оболочек и пустой [ум], осознал Себя как «Я есть Брахман», вышел за пределы этого и остался чистой бытийностью. 84. Под взглядом Учителя, который был самой воплощенной милостью, достойный ученик погрузился в океан блаженства, пребывая там как неделимое целое, как чистое сознание, свободное от тела, органов и всего прочего, с умом, ставшим совершенным, чтобы превратиться в истинного Себя, не осознаваемого до пробуждения. 85. После того как благословенный ученик долгое время оставался в этом состоянии, его ум мягко вернулся во внешний мир. Тогда он увидел перед собой славного Учителя. Его глаза наполнились слезами радости. Полный любви, он припал к его стопам. Поднявшись, со сложенными (в жесте почитания) руками он обошел вокруг Учителя и обратился к нему: 86. «Господь, Ты реальность, пребывающая как мой сокровенный Атман, управляющая мной в ходе моих бессчетных воплощений! Слава Тебе, принявшему внешнюю форму, чтобы наставлять меня! Я не вижу, как я могу отблагодарить Тебя за эту милость освобождения. Слава! Слава Твоим святым стопам!» 87. Учитель улыбался ему, когда тот говорил, привлек его ближе и с любовью сказал ему: «Пребывать в Атмане, не позволяя трем видам помех препятствовать этому, вот высшее, чем ты можешь отблагодарить меня». 88. «Господь мой! Может ли это осознание, вышедшее за пределы двойственного восприятия „тебя“ и „меня“ и обнаружившее Атман как целостный и вездесущий, когда-либо подвести меня?» Учитель ответил: «Истина „Я есть Брахман “ познается из писаний или по милости Учителя, но она может быть неустойчивой перед лицом помех. 89. Невежество, неуверенность и ложное знание – помехи, проистекающие от давних привычек в бессчетных воплощениях прошлого, которые причиняют беспокойство [и приводят] к утрате плодов осознания. Поэтому искореняй их, внимая истине, размышляя и медитируя [шравана, манана, нидидхьясана ]. 90. Недостаточное осознание не положит конец связанности. Посему посвяти себя вниманию истине, размышлению и медитации и искореняй невежество, неуверенность и ложное знание. 91. Невежество укрывает истину „Я есть Брахман“, и вместо этого показывает множественность. Неуверенность – это смятение, вызванное недостаточно твердой верой в слова Учителя. Иллюзия, что этот мимолетный мир и есть реальность, и что тело и есть „Я“ – ложное знание. Так говорят мудрецы. 92. Внимание истине должно раз за разом возвращать ум к учению: „Ты есть То“. Размышление – это рациональное исследование услышанного. Медитация есть однонаправленность ума. 93. Если каждый день следуешь этому, обязательно обретешь освобождение. Практику следует поддерживать до тех пор, пока сохраняется ощущение знающего и знания. Впоследствии никакие усилия не нужны. Оставаясь чистым, вечным сознанием, незапятнанным как пространство, и освобожденным при жизни, ты всегда будешь пребывать как То, также и после освобождения от тела». Кайвалья Наванита

Ворота Рая и Ада - Мастер Хакуин и Самурай В монастырь к известному мастеру Дзен по имени Хакуин пришел грозный, могучий самурай по имени Нобусигэ. Он был профессиональным воином, героем многих битв, а его эго было размером с гору. Самурай зашел в комнату к мастеру, громыхая доспехами и держа руку на рукояти тяжелого меча. Он смерил худого, пожилого монаха высокомерным взглядом и громко потребовал: — Эй, монах! Расскажи мне, существуют ли на самом деле Рай и Ад? И если да, то где находятся ворота, которые ведут в них? Хакуин даже не шелохнулся. Он медленно открыл глаза, посмотрел на воина с глубоким презрением и тихо спросил: — А ты вообще кто такой? — Я — Нобусигэ, великий самурай, личный воин самого сегуна! — гордо ответил тот. Хакуин горько усмехнулся и фыркнул: — Ты? Самурай? Не смеши меня! Посмотри на себя — ты же выглядишь как оборванец и нищий. Ни один уважающий себя правитель не взял бы тебя даже конюхом! От такого неслыханного оскорбления лицо самурая мгновенно налилось кровью. Он онемел от ярости. Никто и никогда не смел так разговаривать с ним. В бешенстве Нобусигэ с криком выхватил свой огромный, острый как бритва меч и замахнулся, чтобы снести дерзкому монаху голову. Мастер Хакуин даже не моргнул. Он посмотрел прямо в глаза самураю и спокойно, очень тихо сказал: — Вот так открываются ворота Ада. Самурай замер. Меч завис в воздухе в паре сантиметров от шеи монаха. В эту секунду до воина, привыкшего мыслить только силой, дошел весь глубинный смысл происходящего. Он понял, что мастер только что рискнул собственной жизнью, чтобы наглядно, на его собственном примере показать ему, что такое Ад — это слепая, разрушительная ярость, которая полностью ослепляет человека. Пораженный до глубины души, самурай опустил меч, вложил его в ножны, упал перед Хакуином на колени и со слезами на глазах склонил голову в знак глубочайшего уважения и раскаяния. Хакуин улыбнулся и мягко добавил: — А вот так открываются ворота Рая. Просветление 🌞Самадхи

Мастер Банкэй и воришка В монастыре великого мастера Банкэя собралось много учеников со всей страны. Один из монахов оказался нечист на руку: его поймали на краже вещей у своих же собратьев. Ученики пришли к Банкэю с требованием: «Выгоните этого вора, ему не место среди нас!». Но Банкэй лишь покачал головой и оставил воришку в монастыре. Через неделю ситуация повторилась, и монахи снова поймали его с поличным. Разозленные ученики составили петицию: «Либо вы выгоняете его, либо мы все уходим от вас!». Банкэй собрал всех и сказал: — Вы — мудрые и праведные люди. Вы уже понимаете, что такое хорошо и что такое плохо. Если вы уйдете, вы найдете себе другое место для практики. Но этот бедный человек даже не знает, что такое хорошо и плохо. Если я его выгоню, кто его научит? Нет, вы все можете уходить, а он останется здесь. Воришка, который стоял рядом и ждал позора, разрыдался. Все его защитные механизмы, эго и цинизм рухнули в одну секунду от этой тотальной любви и парадоксального принятия. Больше он никогда не крал. Просветление 🌞Самадхи

Просветление 🌞

Практиковать Дзогчен — значит быть подобным зеркалу. Зеркало не выбирает, что ему отражать: прекрасный цветок или кучу мусора. Оно отражает всё с одинаковой ясностью, при этом само зеркало никогда не меняется и не загрязняется тем, что в нем появляется. 🪞 Ваш ум — это и есть такое зеркало. Мысли, эмоции и видения — лишь его отражения. Проблема не в самих отражениях, а в том, что мы цепляемся за них, забывая о самой природе зеркала. Просто пребывайте в осознавании, которое позволяет всему возникать и исчезать, не оставляя следа. ☀️ Намкай Норбу

Жизнь - это Лила, божественная игра, но она превращается в борьбу, как только ты отождествляешься со своей ролью. Мы относимся к жизни слишком серьезно и поэтому она становится порой так невыносима. Вместо того чтобы наслаждаться игрой существования, мы воспринимаем все происходящее личностно. И чем серьезнее наше отношение, тем тяжелее жизнь. Прекратить борьбу может только осознание, что в действительности ты всегда находился вне игры. Это осознание и есть самореализация, истинная свобода. Но это не значит, что ты станешь бесчувственным и неспособным воспринимать боль и радость. Наблюдая за игрой из источника Бытия, ты по-прежнему сможешь принимать в ней участие: плакать, когда случается горе, смеяться, когда приходит радость, и это будут искренние слезы и искренний смех, но ты сам будешь оставаться незатронутым, как остается незатронутым зритель в кинотеатре, который плачет и смеется, глядя на фильм на экране. ♾ Муджи (1954 — н.в.)

Не будьте смертельно серьезными. Серьезность принесет вам качества смерти еще при вашей жизни. Садхгуру

Не испытывая страданий, через которые, согласно божественному промыслу, приобретается психологическая и духовная зрелость, человек остается неразумным, инфантильным и зависимым. Кроме того, многие наши пагубные зависимости, идеологические пристрастия и неврозы являются формой избегания страданий. Пока мы не увидим существенную разницу между тем, что мы жаждем испытать, и тем, что мы испытываем, пока мы осознанно не поставим перед собой цель достижения высокого уровня духовности, мы будем всегда стремиться избегать, отрицать или воображать себя жертвами, малодушными и недовольными собой и окружающими. Идеи, стремления и практика юнгианской психологии исходят из того, что не существует залитых солнцем лугов и уютных уголков для безмятежного сна: есть душевные омуты, где большую часть жизни и пребывает наша природная сущность и где зарождаются многие значимые события нашей жизни. Именно в этих омутах формируется и крепнет душа, именно в них мы сталкиваемся не только с тяготами жизни, но и с достоинством, и ее глубочайшим смыслом. Джеймс Холлис Самадхи🌞