от alifterium

Сказал Ибн аль-Къайим в толковании аята 9.40: “Некоторые из познавших Аллаха сказали: «Особое состояние близости к Аллаху не имеет ничего общего с печалью». Слова шейхуль Ислама ибн Таймийи (да помилует его Аллах): «Познание Аллаха да озарит Его свет всякую тьму, и да снимет Его радость всякую скорбь». — это слова величайшей красоты, ибо поистине, кто познал Аллаха – тот непременно возлюбил Его, а кого Он возлюбил, с того спадают тучи мрака, и с его сердца снимаются заботы, печали и скорби, и наполняется его сердце радостью, и приходят к нему вестники утешения со всех сторон. Поистине, нет печали с Аллахом никогда. Поэтому Всевышний сказал, передавая от Своего Пророка ﷺ что он сказал своему сподвижнику Абу Бакру: «Не печалься, ибо Аллах с нами» (9:40). Это указывает, что с Аллахом нет печали, и что тому, с кем Аллах, что ему до печали? Поистине, вся печаль — тому, кто пренебрег Аллахом. А тот, кто обрёл Аллаха — о чём ему печалиться? А кто упустил Аллаха — чему ему радоваться? Всевышний сказал: «Скажи: «Это — милость и милосердие Аллаха». Пусть они возрадуются этому, ибо это лучше того, что они накапливают». 10:58. Радость от Его милости и щедрости является следствием радости от Него Самого. Верующий радуется своему Господу больше, чем кто-либо радуется чему угодно: любимому, жизни, имуществу, благу или власти. Верующий радуется своему Господу больше всего этого. Сердце не обретает истинной жизни, пока не вкусит этой радости и блаженства, и тогда проявляется его радость в сердце, а свет — на лице, и обретает он состояние, подобное состоянию обитателей Рая, которых Аллах одарил свежестью и радостью. Ради этого пусть трудятся труженики, и в этом пусть соревнуются соревнующиеся. Это — знание, к которому устремились обладатели высоких стремлений и решений, и к которому спешили обладатели особых качеств и достоинств. تفسير ابن القيم ٩.٤٠

ДЕНЬ АРАФА И ДЕНЬ АШУРА Ни одной общине, кроме нашей не было даровано возможности прощения будущих грехов. Однако Аллах по Своей милости даровал пост в день Арафа как искупление грехов, как прошлого, так следующего года, ещё до того, как человек успеет их совершить. “Пост в День Арафа искупает грехи прошлого и будущего года” Сахих Муслим И такое же положение занимает день Ашура, когда постящемуся прощаются прошлогодние грехи : Передают со слов Абу Катады, да будет доволен им Аллах, что (однажды) посланника Аллаха ﷺ спросили о соблюдении поста в день Ашура, и он сказал: Пост в этот день служит искуплением (грехов) прошлого года. Сахих Муслим 1252 Таким образом, если верующий не смог поститься в день Арафа, то у него есть возможность поститься в день Ашура ради прощения за прошлый год. فالحمد لله كثيرا كما أنعم كثيرا جل جلاله. Всё сказанное относится к малым грехам. Что касается больших грехов, то для их прощения обязательно искреннее покаяние.

«НЕ ПОРИЦАЙ СЕБЯ, НЕ ПОДАВЛЯЙ ЖЕЛАНИЯ И ЭМОЦИИ, БУДЬ СОБОЙ, ИНАЧЕ ЭТО ПРИВЕДЕТ К ДЕПРЕССИИ» (с) психологи. ДУША ПОПРЕКАЮЩАЯ «Клянусь душой упрекающей» Коран, 75:2 Всевышний Аллах поклялся душой попрекающей, а ведь Он, Свят Он и Велик, не клянется ни чем, кроме того, в чем есть величие и почет, поскольку душа попрекающая (нафсуль ляввама) заключает в себе похвальное качество. Такое мнение передаётся от Ибн Аббаса, Саида ибн Джубайра, Икримы и Муджахида. Ат-Табари сказал: «Наиболее соответствующим явному смыслу откровения является то, что она укоряет своего хозяина зло и сожалеет об упущенном в совершении добра». Аллах поклялся попрекающей душой, возвеличивая её этим. Поскольку это душа, которая преследует своих обладателей укорами, самоотчётом, порицанием и сожалением. Они заставляют пересматривать свои слова и поступки, сожалеть о сказанном слове или деянии, о причинении боли и о том, что не обошлись учтивее и мягче… Верующие, чьи души озарены самоотчетом, снова и снова проигрывают в уме ситуацию, становясь суровыми к себе и ненавидя любую свою оплошность или допущенную ошибку. Когда такой человек кладет голову на подушку, он разбирает события дня: как он провёл его в своей молитве, поминании Аллаха, чтении Корана. Эта душа преследует его настоящее и прошлое, извлекая из памяти тёмные моменты его жизни, сталкивает его со скрытыми «досье», о которых никто из людей не знает. Она следит за его поступками: «Что ты сказал тому-то? Почему ты так поступил с тем-то? Если бы ты проявил терпение, так было бы лучше. Если бы ты сказал то-то, было бы предпочтительнее». Она напоминает ошибки далекого прошлого, заставляя испытывать стыд перед своим Господом. Более того, она может укорять и укорять его, пока он не заплачет и не начнёт испытывать презрение к самому себе. Эта самоупрекающая душа порождает в сердце сожаление, а сожаление — это покаяние, таким образом удерживая его сердце в сохранности. И Аллах любит стыдливые и сокрушённые сердца. Верующий, постоянно исследующий взгляд на свои поступки, является самым разумным, поскольку не обманывается молчанием окружающих о его недостатках, ибо люди предпочитают безопасность, умалчивая о порицаемом и не делая замечания. Душа постоянно держит его «на скамье подсудимых» где судья – он сам, отдаляя его от высокомерия, гордости и самолюбования. Если эти чувства преследуют тебя, значит, Аллах даровал тебе живое сердце. А если нет, то пусть Аллах оживит его. «Разве тот, кому его злодеяние представлено прекрасным и кто считает его благом, равен тому, кто следует прямым путем?» 35:8

Был у Шакика аль-Бальхи ученик Хатим аль-Асам. И вот, как-то раз, Шакик спросил его:  — Сколько мы уже дружим с тобой?  — Уже 33 года.  — И что ты узнал от меня за этот период?  — 8 вещей.  — ИННА ЛИ ЛЛАХИ ВА ИННА ИЛЯЙХИ РАДЖИ’УН! – воскликнул Шакик, шокированный таким ответом, – Вся моя жизнь была отдана тебе, а ты не изучил ничего, кроме восьми вещей?  — Я не хочу вам врать учитель, но я и вправду не узнал больше этого.  — А ну давай-ка расскажи мне эти 8 вещей, я послушаю.  — ПЕРВОЕ. Я наблюдал за этими созданиями и увидел, что каждый из них влюблен в кого-то, и эта любовь длится у них до самой могилы, которая её и порывает. Поэтому я взял себе в качестве возлюбленного – благие дела. И когда я войду в могилу, мои возлюбленные войдут туда вместе со мной.  — Это ты правильно сделал, – согласился Шакик, – что дальше?  — ВТОРОЕ. Я обратил внимание на слова Аллаха: «Тому, кто страшился предстать перед Господом и удерживал себя от низменных страстей, пристанищем будет рай» (Св. Коран, 79: 40-41), и понял, что слова Всевышнего – это Истина. Тогда то я и стал принимать усилия для борьбы с пагубными страстями, пока не покорился повиновению Аллаху.  ТРЕТЬЕ. Я обратил внимание на эти создания и обнаружил, что все, кто имеет при себе что ни будь ценное, стараются сберечь его. Затем я обратил внимание на слова Аллаха: «То, что у вас — иссякнет, а то, что у Аллаха – вечно» (Св. Коран, 16: 96), после чего, каждый раз, когда у меня появлялось что-нибудь ценное, я направлял это Аллаху, чтобы это становилось моим кладом у Него, который бы он хранил для меня.  ЧЕТВЕРТОЕ. Я обратил внимание на эти создания и обнаружил, что все они оценивают по имуществу, по знатному и благородному происхождению. Я посмотрел на эти качества – они не имели никакого значения, тогда я обратил внимание на слова Аллаха: «Поистине самый достойный из вас – это тот, кто больше всех страшится Аллаха» (Св. Коран, 49: 13), после чего я стал работать над своей богобоязненностью, чтобы стать самым достойным перед Аллахом.  ПЯТОЕ. Я обратил внимание на эти создания – одни из них поносят и проклинают других по причине зависти. Потом я посмотрел на слова Аллаха: «… Мы разделили между ними средства к существованию…» (Св. Коран, 43: 32), и отказался от зависти, так как понял, что это деление установлено Аллахом.  ШЕСТОЕ. Я посмотрел на эти создания — они враждовали друг с другом. Тогда я обратился к словам Аллаха: «Поистине, Шайтан вам враг, так относитесь же к нему как к врагу» (Св. Коран, 35: 6), и я стал враждовать только с ним и перестал враждовать с кем-либо еще.  СЕДЬМОЕ. Я посмотрел на эти создания и увидел, что каждый из них отдает все силы на приобретение своего удела, при этом унижая себя, и совершая, тем самым, неразрешенное. Тогда я обратился к словам Аллаха: «Нет на земле ни одного живого существа, пропитание которого не взял бы на Себя Аллах» (Коран, 11:6), и я осознал, что являюсь одним из этих живых существ (ад-даваб), пропитание которого взял на Себя Аллах, после чего занялся тем, что Аллах возложил на меня и отказался от совершения того, что Аллах возложил на Себя.  ВОСЬМОЕ. Я обратил внимание на эти создания и увидел, что все они полагаются на такие же творения – кто-то на свою торговлю, кто-то на свое производство, кто-то на свои физические возможности. В общем, все творения полагаются на такие же творения, как и они сами. Тогда я обратился к словам Всевышнего: «Тому, кто полагается на Аллаха, Он будет достаточен» (Св. Коран, 65: 3), и я стал полагаться на Аллаха, и Его мне достаточно. Из книги «Ихья улюм ад-Дин» Хатим аль-Асам (Хатим бин 'Инван, Абу 'Абдуррахман), известен как Асам(глухой). Известный своей богобоязненностью праведник. Он встречался с Ахмадом бин Ханбалем. Участвовал в некоторых походах. Его называют Лукманом-мудрецом этой общины.

«…которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили» 3:135 Ибн аль-Джаузи сказал: «О человек! Относись к своей религии так же осмотрительно, как ты относишься к своим мирским делам. Если твоя одежда зацепилась бы за гвоздь, ты вернулся бы назад, чтобы избавиться от него. А ведь твое сердце зацепилось за гвоздь упорства в грехе. Если бы ты вернулся к сожалению и раскаянию хотя бы на два шага, ты бы освободился». «المدهش» ٢٧٩/١

Мольба о восстановлении сил (دعاء الإنعاش) Передается в «Му’джам ат-Табарани» (аль-Альбани назвал этот хадис хорошим): Сообщается от Абу Умамы (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Я никогда не приближался к Пророку ﷺ ни во время обязательной, ни во время добровольной молитвы, чтобы не слышать, как он произносит эти слова, не добавляя к ним и не убавляя из них: «اللهُمَّ، اغْفِرْ لِي ذُنُوبِي وَخَطَايَايَ، اللهُمَّ أَنْعِشْنِي، وَاجْبِرْنِي، وَاهْدِنِي لِصَالِحِ الْأَعْمَالِ وَالْأَخْلَاقِ، فَإِنَّهُ لَا يَهْدِي لِصَالِحِهَا، وَلَا يَصْرِفُ سَيِّئَهَا إِلَّا أَنْتَ» «О Аллах, прости мне мои грехи и ошибки. О Аллах, оживи меня (восстанови мои силы),исправь меня, направь меня к благонравию и праведным делам, ибо, поистине, никто не наставляет на благое из них и не отвращает от их зла, кроме Тебя». Пояснение ключевых слов в хадисе أنعشن — оживи, верни к жизни, придай сил. وَاجْبِرْنِي — «…и восстанови меня (восполни мои потери), укрепи меня, исцели мои душевные раны…» Глагол جَبَرَ имеет широкий смысл: — восстанавливать сломанное, — восполнять утраченное, — утешать сердце, — исправлять положение, — давать взамен потерянного лучшее. Поэтому в контексте дуа «Аллахумма… джбирни» – это просьба к Аллаху: «Восполни всё, чего мне не хватает, исцели мои душевные и физические недуги, верни мне то, что я потерял, и дай мне лучшее взамен утраченного».

Пророк, ﷺ сказал: «Если люди копят золото и серебро, то вы копите эти слова: «О Аллах, я прошу Тебя о стойкости в делах, о решимости следовать прямым путем, я прошу Тебя благодарить за Твою милость, я прошу Тебя о прекрасном поклонении Тебе, я прошу Тебя о здоровом сердце, я прошу Тебя о правдивом языке, я прошу Тебя о благе того, что Ты знаешь, и прибегаю к Тебе от зла того, что Ты знаешь, и прошу у Тебя прощения за то, что Ты знаешь, — воистину, Ты — Ведающий сокровенное». Ахмад в «Муснад» (№ 18041), ат-Табарани в «ад-Ду’а» (№ 1489–1490); «Сахих аль-Джами’» (№ 795)

Многие люди делают ошибку, ожидая от религиозного знания такого же развития и прогресса, которые наблюдаются в мирских науках. Данный подход является ошибочным по причине того, что в отличие от мирских наук, прогресс исламских наук заключается в возвращении к истокам. Основополагающее различие заключается в том, что — знание в мирских науках увеличивается из-за 1) увеличения материала для исследования 2) увеличения возможностей для его исследования; — знание в исламских науках уменьшается из-за 1) утраты основополагающего материала для исследования (чего только стоит утеря самого большого сборника хадисов — «Муснада» Бакы ибн Махляда, ученика имама Ахмада) 2) уменьшения умственных способностей исследователей. Таким образом современный хирург знает больше, чем средневековый, а знания средневекового мухаддиса/факыха более основательны, нежели современного. Писал шейх уль-Ислам Ибн Таймия: «Те, кто жил до собрания этих сборников (три имама жили до собрания основных сборников, Ахмад — во время, и имам Ахмад, зная 1 000 000 хадисов, в свой сборник записал лишь около 30 000), были намного более знающими сунну, чем те, кто жил позднее. Потому что многое из того, что дошло до них и было достоверным у них, до нас могло уже дойти только по цепочке в которой есть неизвестный передатчик, или с прерванной цепочкой, а могло и вовсе не дойти до нас. Их сборниками были их сердца, которые хранили в себе в разы больше, чем те сборники, что есть у нас. И в этом не будет сомневаться тот, кто имеет представление по этому вопросу». См. «Раф’ аль-малям» с. 18.

Благодать распространения знания Сказал Ибн аль-Къаййим, разъясняя слова Али (да будет доволен им Аллах), обращённые к Кумайлю ибн Зияду: «العلمُ يزكو على الإنفاق، والمالُ تَنْقُصُه النفقة». “Знание возрастает от расходования его на других, а имущество от трат уменьшается”. Всякий раз, когда ученый раздаёт своё знание людям и расходует его, источники его знания прорываются наружу, и оно становится обильнее, сильнее и очевиднее. Посредством обучения он приобретает сохранение того, что знает, и ему открывается то, чего он ранее не знал. Кроме того, воздаяние — по роду деяния. Подобно тому как он учил людей, избавляя их от невежества, Аллах воздаёт ему, обучая его тому, чего он не знал. Как приходит в «Сахихе» Муслима от Ияда ибн Химмара, что Пророк ﷺ сказал в длинном хадисе: “И сказал мне Аллах: ‘Расходуй — и Я буду расходовать на тебя’”. И это включает в себя расходование знания». «مفتاح دار السعادة» ٣٦٣/١. И сказал Ибн аль-Къайим: «Кто утаил своё знание, не распространял его и не обучал ему, того Аллах подвергает испытанию забвением и утратой этого знания — как воздаяние, соответствующее его деянию. И это — то, о чём свидетельствует опыт и действительность». «مفتاح دار السعادة» ٤٩٢/١. Сказал Ибн Хазм: «Скупой на знание — подлее скупого на имущество. Поскольку скупой на имущество боится, что иссякнет то, что в его руках. А скупой на знание скупится на то, что от траты не убывает и не покидает его, даже когда он раздаёт его». «مداواة النفوس» ص٤٢.

Эти слова становятся актуальнее с каждым годом قال ابن عقيل - رحمه الله - [الآداب الشرعية (1/237)]: ( إذا أردت أن تعلم محل الإسلام من أهل الزمان ، فلا تنظر إلى زحامهم في أبواب الجوامع ، ولا ضجيجهم في الموقف بلبيك ، وإنما انظر إلى مواطأتهم أعداء الشريعة). Сказал Ибн Акъиль (да смилуется над ним Аллах): “Если ты желаешь знать положение Ислама у людей твоего времени, то не смотри на их столпотворение у дверей мечети, а также на их громкие возгласы «Ляббейк»(во время Хаджа). Однако, посмотри на их согласие с врагами Шариата!” Ибн Муфлих, «аль-Адабу-шшар`ия», 1/237 ————————— Важное примечание : «...انظر إلى مُوَاطَأَتِهِمْ أَعْدَاءَ الشَّرِيعَةِ» Слово مُوَاطَأَتِهِمْ (их согласие) в сочетании с предлогом или прямым дополнением означает: Соглашательство, содидарность, единодушие с врагами Шариата, то есть следование за ними (буквально: «ставить ногу туда, куда ставят они»). Потворствование их идеям или образу жизни. Солидарность с ними в вопросах, противоречащих религии.

گبرت المنازل وصغرت الأسر تطور الطب.. وساءت الصحة بلغنا القمر...وجهلنا الجار زاد المال وتلاشت راحة البال ارتفع الذكاء.... وقلت الحكمة زادت المعرفة وتناقصت المشاعر گثر الأصدقاء ......واختفى الوفاء تنوعت الساعات ..وضاق الوقت كانت البيوت من تراب , والقلوب من ذهب .. واليوم البيوت من ذهب , والقلوب من حجر Дома стали большими, а семьи уменьшились. Медицина стала развиваться, а здоровье ухудшилось. Мы долетели до луны, а соседей забыли. Имущество прибавилось, а спокойствие пропало. Ум прибавился, а мудрость ушла. Знания увеличились, а чувства уменьшились . Друзей прибавилось, а доверие исчезло. Часы стали разнообразными, а время сократилось. Раньше дома были из глины, а сердца золотые, а сегодня дома из золота, а сердца каменные.

لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ 97.3 Ночь предопределения лучше тысячи месяцев. Благодеяние, совершенное в эту ночь, лучше того, что человек может совершить в течение тысячи месяцев, в которых нет этой ночи. Воистину, Всевышний Аллах одарил нашу слабую общину удивительными преимуществами и великими возможностями, которые изумляют сердца и поражают умы. Он одарил нас ночью, которая равняется и даже превосходит тысячу месяцев, а ведь это - более восьмидесяти лет, целая человеческая жизнь. Тафсир ас-Саади ✨✨✨✨✨✨ Имам Малик в «Аль-Муватта» передает со слов Ибн аль-Касима и других: “Я слышал от того, кому доверяю, что Посланнику Аллаха ﷺ были показаны сроки жизни прежних общин. Ему показалось, что его община имеет слишком короткую жизнь, чтобы достичь в поклонении того, чего достигли другие народы за долгие годы. Тогда Аллах даровал ему Ночь предопределения, сделав её лучше, чем тысяча месяцев». Также сказано в тафсире Имама аль-Къуртуби: «В прежние времена человек не назывался поклоняющимся до тех пор, пока он не совершал поклонение Аллаху в течение тысячи месяцев (83 года и 4 месяца). Тогда Всевышний Аллах даровал общине Мухаммада ﷺ возможность поклонения в одну ночь, которое лучше, чем тысячемecячное поклонение прежних народов». Абу Бакр аль-Варрак сказал: «Царствование Сулеймана длилось 500 месяцев и царствование Зулькарнейна также 500 месяцев. В совокупности их правление составило тысячу месяцев. Но Аллах сделал деяния в эту ночь для того, кто ее застал, лучше, чем их царствование».

Если кто-то в благословенный месяц не занят чтением Книги Аллаха и не может остановить себя от погружения в политику, то больше будет блага в прочтении толкования Книги о смутах Имама аль-Бухари. Будете разбираться в теме с позиции Ахлю Сунна, а не навязанных политологами или кем попало смутных выводов и прогнозов.