Тантра | Парадвайта | Трика | Кашмирский Шиваизм | Каула |

​​Мы часто воспринимаем покой как полное отсутствие движения, а активность — как нечто, неизбежно нарушающее внутреннюю тишину. Однако что, если предельная неподвижность и бесконечная динамика не только не противоречат друг другу, но и являются двумя сторонами одного и того же состояния? Для недвойственного шиваизма этот вопрос является фундаментальным, так как он переводит духовный поиск из плоскости отречения от мира в область распознавания его истинной природы. В центре этой системы стоит доктрина Спанды (spanda) — универсальной пульсации Божественного Сознания. В отличие от классических систем монизма, где высшая реальность понимается как статичный и неизменный свидетель, Трика утверждает, что Сознание (cit) по самой своей сути активно. Если бы Абсолют (anuttara) был лишен этой внутренней вибрации, он оставался бы инертным и безжизненным, подобно чистому кристаллу, который отражает предметы, но не знает о своем существовании. Мир рассматривается не как нечто существующее отдельно от Сознания, а как способ его собственного свободного проявления. Этот переход от интеллектуальных концепций к живому опыту часто инициируется божественной милостью (anugraha) или шактипатом (śaktipāta). В этот момент восприятие практикующего преображается: вселенная перестает казаться набором застывших материальных объектов и начинает ощущаться как живой поток энергии. То, что раньше воспринималось как тяжесть инертной материи или ясность чистого покоя, теперь узнается как различные фазы одного и того же универсального ритма Спанды. В этой динамике Абсолют предстает в форме Лорда Бхайравы (bhairava) — вселенского субъекта, которого традиция называет Взбивающим [Пахтающим] Бхайравой (manthānabhairava). Он не является пассивным наблюдателем космических процессов; Он активно взбалтывает собственную силу, порождая ритмы созидания и разрушения. С точки зрения Трики, множественность не противоречит единству, она представляет собой способ свободного самораскрытия Сознания в бесконечном многообразии форм. Процесс освобождения описывается через метафору переваривания (haṭhapāka). Высшее осознание не просто отбрасывает двойственность, оно ассимилирует ее в себе. В огне этой субъективности более грубые элементы опыта растворяются в более тонких, превращаясь в нектар чистого единства. Даже плотная материя не считается здесь мертвой; она понимается как результат стияны (styāna) — процесса сгущения Сознания до состояния предельной плотности. Практическое значение этого учения заключается в обнаружении Центра (madhya) в каждом акте восприятия. Йог учится находить тот неуловимый миг между двумя мыслями или ощущениями, где Спанда проявляется в своей чистейшей, недифференцированной форме. Это позволяет поддерживать осознанность не только в медитации, но и в гуще повседневной деятельности, превращая саму жизнь в непрерывный ритуал. Философский вывод этой системы возвращает человека к его исконному статусу Хозяина Колеса Энергий (cakreśvara). Освобождение (jīvanmukti) — это не бегство в пустоту, а полное распознавание того, что любая вибрация во вселенной является пульсацией вашего собственного Я-Сознания. Когда вы осознаете, что Тот, Кто воспринимает мир прямо сейчас, и есть единственный действующий субъект во Вселенной, мир перестает быть тюрьмой ограничений и становится вашей священной игрой. bhūr-bhuvaḥ svaḥ bhairavaḥ sarva-bhūtātmā

​​Мы привыкли считать, что сначала возникает мысль, а затем она облекается в слова. Однако в Кашмирском Шиваизме речь рассматривается не как средство общения, а как один из фундаментальных процессов проявления Сознания. Любое произнесённое слово проходит длинный путь — от непроявленного единства с Шивой до слышимого звука. Именно поэтому в традиции Трики выделяют четыре уровня речи: Паравак, Пашьянти, Мадхьяму и Вайкхари. Это не просто лингвистическая теория, а описание того, как единое Сознание постепенно разворачивается в мысль, язык и проявленный мир. Ниже — комментарий профессора Камалакара Мишры, посвящённый этим четырём уровням речи и их значению в философии недвойственного тантризма: В философии Кашмирского Шиваизма понятие «паравак» (санскр. परावाक्, parāvāk) занимает центральное место. Это слово обозначает высшую, трансцендентную форму речи, которая является изначальным состоянием сознания. Паравак — это не просто концепт, а суть, из которой возникает вся структура бытия, включая мысль и слово. Согласно учению Трики, речь («вак») подразделяется на четыре уровня, каждый из которых выражает определённую степень проявления сознания: Паравак — высшая, непроявленная речь, пребывающая в абсолютном единстве с сознанием Шивы. Это состояние за пределами дуальности, где звук, смысл и сознание слиты воедино. На этом уровне нет различия между мыслью и проявлением — они абсолютно идентичны. Паравак - это то, что излучают святые и мудрецы. Оно символизирует изначальную вибрацию, «спанду», из которой рождается всё проявленное. Пашьянти (санскр. paśyantī, «созерцающая») — интуитивная форма речи. Это уровень, на котором мы ощущаем внутренние импульсы и вибрации, но ещё не можем осознать их в виде слов. На этом этапе мысль ещё не облечена в лингвистическую форму. Она присутствует скорее, как "образ", "смысл", который в дальнейшем облекается в словесную форму Мадхьяма (санскр. madhyamā, «средняя») — ментальная речь, которая выражается в мыслях и идеях. Это промежуточный уровень, когда мысль начинает формироваться, но ещё не огрублена до уровня словесно-речевого выражения. Мадьяма — это переход от тонкого к более материальной грубому Вайкхари (санскр. vaikharī, «проявленная») — внешняя, физически звучащая речь, которая выражается через звуки и слова. Это уровень, на котором происходит явное проявление мысли в виде речи, которая становится доступной для восприятия другими. Вайкхари — самая грубая форма речи, которую мы используем в повседневной жизни. Паравак, будучи первичной вибрацией, лежит в основе всей творческой деятельности. Эта вибрация — основа всего существующего, из неё возникает всё: от самых простых звуков до самых сложных форм мысли и материи. Считается, что Паравак — это первичный акт творения, из которого происходит всё дальнейшее проявление мира. Она не поддаётся точному определению или описанию, поскольку находится за пределами слов и концептов. Таким образом, в философии Кашмирского Шиваизма речь воспринимается как проявление космического сознания - Шивы, которая проходит через несколько уровней от наитончайшего к грубому. Понимание этих уровней может быть полезным инструментом для совершенствования садханы. #трика #паравак #камалакар_мишра #пашьянти #мадхьяма #вайкхари

​​Большинство людей воспринимают сознание как свойство человека или мозга. Но в Кашмирском Шиваизме всё иначе: сознание — это не то, чем мы обладаем. Это сама основа реальности. Первый афоризм «Шива-сутр» раскрывает одну из ключевых идей Трики — сватантрию, абсолютную свободу Высшего Сознания. Ниже — комментарий Свами Лакшмана Джу к первой сутре: С1. caitanyamatma Независимое состояние Высшего Сознания – это реальность всего сущего. В этом стихе слово «atma» означает «реальность всего сущего». Высшее Сознание, Чайтанйа – это реальность всего сущего. Почему? Потому что тот, кто не находит своего сознания, вообще не существует. Акт осознания одинаков как в сознательном, так и в бессознательном. Для того, кто осознает, акт сознания существует. Для того, кто не осознает акт сознания, он также присутствует на заднем плане. Итак, сознательное существо – это существо, которое делает других сознательными. Это существо независимо во всех знаниях и в каждом действии. Такая реальность называется «Чайтанйа», что означает «абсолютная свобода». Все знания и все действия объединены в одном сознании – полностью независимом Божественном Сознании. Только Парамашива (Высший Шива) обладает этим полностью независимым Божественным Сознанием. От земли до Анашрита-Шивы все существа зависят от Сознания, от Шивы. Хотя полное, независимое состояние Шивы обладает многими божественными аспектами – такими как Вечный, Всепроникающий, Полностью Полный и Всезнающий, – эти божественные аспекты не уникальны для Шивы. Их также можно было найти в других существах. Исключительно уникальным аспектом Шивы является абсолютная свобода, svatantrya. Эта полная независимость не встречается нигде, кроме как в состоянии Шивы.

Почему у Каул не принята полемика, тем более, критика иных учений? Это выглядит странным, особенно в сравнении с другими индийскими традициями, известными своим искусством риторики и регулярными публичными диспутами. Бхаскарарая, в своём комментарии к Каула упанишад, объясняет это так: lokān na nindyāt – не следует порицать “мирские” (учения). В потоке Традиции существует множество учений (darśanāni), им нет ни начала, ни конца. Все они, в силу различий между уровнями посвящённых, являются для них (равно) авторитетными (pramāṇāni). Ни в коем случае не следует осуждать (порицать) их, так как при этом у посвящённых (невольно) возникают сомнения и в собственном Учении. Даже у Каул происходит (в таких случаях) падение обоих (спорящих), поскольку это анадхикара (непригодность к посвящению и обучению). Происходит разрушение (садханы), подобно тому, как рассеивается облако (на ветру). Вследствие этого (теперь уже сам) упасака (садхака) становится заслуживающим осуждения, его практика становится ущербной. Как говорит Кришна в Бхагавадгите, продолжает Бхаскара, na buddhi-bhedaṃ janayet ajñānāṃ karma-saṅginām Т.е. “не следует сеять смятение в умах невежественных, привязанных к карме”. И Бхаргава Рама (Парашурама) учит не-осуждению всех учений (здесь имеется в виду знаменитое высказывание из Парашурама кальпасутры – “Во всех даршанах сокрыта Видья”). Таково объяснение на уровне адхьятмы, внутренней сути. На уровне же упайи (практических методов), смысл в том, что, “рассеивание, подобно облаку” других учений и аргументов разрушает и собственное переживание все-единства Бытия (sarvātma-bhāva).

​​Сапрем намаскар, друзья. Посетил вчера буддийский храм Ваджраяны в Сайгоне (Хошимине). Вот какую восхитительную форму Махакалы (Шивы) здесь увидел. Vô Năng Thắng — его имя здесь. Это дословный перевод на вьетнамский (через китайский язык) древнеиндийского слова Ajita или Aparajita, что означает «Непобедимый» или «Тот, кого невозможно превзойти». В буддийских текстах Аджита (Vô Năng Thắng) является вторым именем или главным эпитетом Бодхисаттвы Майтрейи (Будды Грядущего). Поэтому в данном храме он почитается как гневная ипостась (защитная форма) Бодхисаттвы Майтрейи — Непобедимый Защитник. Кстати, в японской ветви Ваджраяны — Миккё — ввиду многогранности образа Шивы, сочетающего в себе как благой, так и разрушительный (гневный) аспекты, его колоссальная энергия была разделена и интегрирована сразу в два класса: 1) Мёо (Видьяраджи / Короли мудрости). Это гневные, яростные божества, олицетворяющие силу Будды, которая буквально вырывает существ из плена страстей, когда мирные наставления уже не помогают. Фудо-мёо (Ачаланатха) — «Непоколебимый». Он является главным среди Королей мудрости. Его изображают стоящим в центре, с мечом, отсекающим неведение и эго, и арканом, которым он захватывает заблудшие души. За его спиной полыхает очищающее пламя мудрости. 2) Тэнбу (Дэвы / Небесные божества). Это класс божеств, которые изначально были индуистскими богами (Брахма, Индра, Шива, Вишну и др.), но, согласно буддийской традиции, приняли Дхарму и стали божествами-защитниками, охраняющими храмы, стороны света и практикующих. Дзю-ни-тэн (Двенадцать небес) — собирательное название группы из двенадцати богов-хранителей. Они охраняют четыре стороны света, четыре промежуточных направления, а также Верх, Низ, Солнце и Луну. В эту группу входят, например, Тайсяку-тэн (Индра), Катэн (Агни) и Идзана-тэн / Дайкоку-тэн — божества, отдельные аспекты и функции которых в японской эзотерической традиции восходят к образу Шивы. В некоторых мандалах и ритуальных циклах Апараджита также ассоциируется с этими защитными группами хранителей направлений. Здесь можно провести интересную аналогию с восемью Бхайравами в недвойственном тантризме. Каждый из них также соотносится с определённой стороной света, воплощает конкретную космическую энергию и отвечает за определённое измерение бытия. В обоих случаях пространство понимается не как абстрактная география, а как живая карта проявления божественных сил и функций сознания. 🕉️

Сапрем намаскар, друзья. Сегодня Джьештха-шукла-экадаши, и в этот день празднуется рождение Шри Абхинавагупты — величайшего мистика и систематизатора, объединившего различные тантрические школы в единую недуалистическую традицию Парадвайты. Без преувеличения его можно назвать главным систематизатором и наиболее влиятельным мыслителем Кашмирского Шиваизма, оказавшим огромное влияние на дальнейшее развитие всей недвойственной тантрической мысли в целом. vyāptacarācarabhāvaviśeṣaṃ cinmayam ekam anantam anādim | bhairavanātham anāthaśaraṇyaṃ tanmayacittatayā hṛdi vande || «В своём сердце я поклоняюсь Господу Бхайраве — единому, бесконечному, безначальному Сознанию, пронизывающему все подвижные и неподвижные формы бытия, прибежищу всех, кто ищет защиты, пребывая в созерцании Его как собственной сущности».

Ватука Бхайрава Джаянти. Един Ватука, и нет такого второго, Тот, что правит всеми этими мирами посредством своих Шакти, Внутри всех живущих пребывает, в Конце Времён в себя всё вновь сжимает, Миры все сотворив, их хранит и защищает. Ватука упанишад. yo vai vaṭukaḥ sa bhagavān yaśca rudrastasmai vai namo namaḥ

Абхинавагупта. Тантра Сара. Сущность Тантры. "Тантра Сара" Абхинавагупты — это краткое и ясное изложение сути кашмирского шиваизма и тантрической философии, созданное великим индийским философом и мистиком Абхинавагуптой (X–XI вв.). В этом труде Абхинавагупта…

Абхинавагупта. Тантра Сара. Сущность Тантры. "Тантра Сара" Абхинавагупты — это краткое и ясное изложение сути кашмирского шиваизма и тантрической философии, созданное великим индийским философом и мистиком Абхинавагуптой (X–XI вв.). В этом труде Абхинавагупта стремится изложить основные принципы тантры в сжатой и доступной форме: природу сознания, путь самопознания, роль божественной энергии (шакти), методики медитации и внутреннего раскрытия. "Тантра Сара" считается своего рода практическим путеводителем для искателей, желающих понять и пережить единство индивидуального "я" с универсальным сознанием. #Тантра_Сара #Трика #Тантра #кашмирский_шиваизм

​​Недавний разговор с человеком, который признает исключительно современный научный метод, заставляет вновь вернуться к вопросу о месте недвойственной тантры в системе познания. Его скепсис весьма понятен: для человека, воспитанного в западной парадигме, агамические (тантрические) тексты кажутся набором субъективных догадок. Однако недвойственная тантра — это не «вера» в противовес «знанию», а виджняна — духовная наука, обладающая строгой методологией и рациональностью. Важно понимать, что наследие Парадвайты — это знание, созданное своего рода альтернативной цивилизацией. В то время как западная мысль направила весь свой гений на изучение и покорение внешнего мира объектов, мастера Кашмирского шиваизма веками разрабатывали детальную технологию исследования самого Субъекта. Лабораторией здесь выступает само человеческое существование, а инструментом — дисциплина йоги, позволяющая верифицировать теоретические положения на практике. В системе Кашмирского шиваизма эта наука о Субъекте указывает на фундаментальный разрыв в типах познания. Современная наука оперирует исключительно в рамках двойственности (двайта-пратха), разделяя мир субъекта и объект. Она мастерски описывает законы объектов, но оказывается бессильна, когда пытается «схватить» самого Наблюдателя, превращая Сознание в очередную «вещь» или функцию мозга. Тантра же утверждает, что Сознание (Шива) — это единственный подлинный источник любого знания, который не может быть «обнаружен» микроскопом, так как сам является тем светом, который освещает линзу. Философский смысл ограниченности научного метода лучше всего раскрывается через классическую аналогию: попытка познать Сознание как объект подобна попытке увидеть свои собственные глаза без помощи посторонних средств. Глаза по своей природе являются «видящими», субъектами процесса зрения; они могут видеть весь мир, но никогда не могут стать «видимыми» для самих себя в акте живого восприятия. Даже глядя в зеркало, мы видим лишь отражение (пратибимба), а не сам живой орган в момент его работы. Точно так же и Сознание: оно освещает любую научную теорию, но как только мы пытаемся превратить его в объект исследования, оно ускользает, оставаясь вечным Наблюдателем. Примечательно, что некоторые интерпретации современной квантовой физики перекликаются с идеями, которые тантрическая традиция высказывала много веков назад. Эксперименты квантовой механики показывают, что акт измерения влияет на наблюдаемые свойства микрочастиц. Это напоминает тантрический тезис о том, что объект не может быть полностью отделён от процесса его восприятия и познания. В системе Трики это описывается через теорию Абхасавады, согласно которой мир является не материальной субстанцией, а «кажущимся проявлением» или проекцией в Сознании. Важнейшим элементом учения является разделение знания на два типа: бауддха джняна (интеллектуальное) и пауруша джняна (экзистенциальное). Если первое — это знание ума и концепций, то второе — это знание Духа и бытия Интеллектуальное знание, полученное из текстов или от учителя, крайне полезно — оно устраняет сомнения и готовит почву. Однако само по себе оно не освобождает. Подлинная Пратйабхиджня (самоузнавание своей божественной природы) — это пауруша-джнана, глубокое внутреннее прозрение, которое трансформирует саму ткань личности и устраняет «анава-малу» — ощущение собственной неполноценности, из-за которого человек верит, что он — лишь слабое, смертное существо, отделенное от Шивы (Абсолюта) и Мира.

ДХУМАВАТИ ДЖАЯНТИ Двадцать второго июня, на восьмой день светлой половины месяца джьештха, отмечается Дхумавати Джаянти. Дхувавати (от слова dhūma «дым») это одна из махавидий, которая изображается в образе безобразной старухи-вдовы, сидящей в повозке под флагом с изображением ворона (или на вороне, поскольку эта птица выступает посредником между миром живых и миром мертвых) и в двух своих руках держащей чашу из черепа и копье. Олицетворяет распад и растворение, уничтожает врагов своих почитателей. Согласно «Шакта-прамоде», ее мантра dhūṃ dhūṃ dhūmāvatī ṭhaḥ ṭhaḥ. В «Шактисангама-тантре» (IV.6.23(2)–26(1)) явление Дхумавати связывается с мифом о жертвоприношении Дакши. Как рассказывается в этой тантре, Дхумавати возникла из дыма жертвенного пламени, в котором сгорела богиня Сати, обиженная небрежением к ее супругу: Однажды подвижная и несущая великое разрушенье На жертвоприношении Дакши, владыки созданий, из изошедшего из Гаури-кунды Дыма Дхумавати с черным ликом появилась на свет. Из этого дыма возникшая видья изничтожительницей всех недругов Дхумавати стала, а также из желания почитателям милость явить. Существует и другой миф, объясняющий происхождение Дхумавати. Однажды супруга Шивы проголодалась и стала просить мужа накормить ее. После того как он оставил без внимания ее настойчивые просьбы, она проглотила Шиву, а затем, откликнувшись на его мольбы, выплюнула и вследствие проклятия своего супруга приняла облик Дхумавати. Почитание Дхумавати также описывается в «Шактисангама-тантре» (II.28.1–7): Благословенная Богиня сказала: О Владыка богов, о Шива, я желаю услышать о порядке [поклоненья] Дхумавати! Благословенный Шива сказал: О порядке [поклонения] Дхумавати, о Богиня, я поведаю, слушай, о Парвати. Между бровей [следует поставить отметину] сурьмой, о Деви, а посередине – точку пеплом, На лбу [начертить] трипундру глиной, а посередине – [нанести] пепел от [сожженья] трупов. Облаченный в черные одежды, умащенный благовоньями черного цвета, Или облаченный в грязные одежды, [напоминающие] дым, украшенный венками из дхаттуры, Имеющий прибор для куренья на патоке, восседающий на сиденье на шмашане, Пусть [представляет] весь мир принявшим цвет дыма и повторяет мантру Дхума[вати]. Пусть сидением [служит] перо ворона, и зубы следует выкрасить в черный цвет. Соблюдающий целомудрие, умеренный в пище, неизменный и обуздавший чувства, Правдоречивый, умеренный в пище, возлежащий на подстилке из куши или на земле, Пусть трижды в день совершает омовение и обряд изгнания проводит. Сделав свой ум подобным ворону, следует мир изгнать. Смертный, совершающий это, будет следовать порядку [поклоненья] Дхума[вати]. Это именуется «вороньим порядком», о чем еще услышать ты желаешь? Примечания. Трипундра – три горизонтальные линии, наносящиеся на лоб. Дхаттура, или дурман индийский – вид растений Datura fastuosa. Однолетний ядовитый кустарник с сильным неприятным запахом, произрастающий по всей Индии. Листья, цветки и семена используются в аюрведе. Обряд изгнания (uccāṭana) – один из обрядов тантрической магии.

​​Хотя субъект не может стать объектом, все же при переживании сна мы  обнаруживаем, что субъект становится также и объектом. Тщательный анализ  переживания сна покажет, что здесь «Я» есть тот, кто видит, или тот, кто спит, а  не то, что видится, или то, что снится. И все же верно, что объект сна – это моя  собственная проекция и, следовательно, верно, что «Я» стал также объектом сна.  Этот аспект переживания сна ясно указывает на три вещи: 1️⃣ - что субъект может проецировать, или становиться объектом, 2️⃣ - что проецируемый объект, по  существу, един с субъектом, так как субстанция или материал объекта сна – не  что иное, как сознание, и 3️⃣ - что субъект, даже после проекции себя в виде объекта  сна, остается субъектом как тот, кто видит сон. Таким образом, переживание сна открывает очень важную и значительную  истину о том, что субъект, несмотря на то, что остается субъектом, одновременно  становится объектом, т.е. проецирует объект. Нет логического противоречия между логической истиной, что Я, или субъект, перестает быть Я, если он  становится объектом, с одной стороны, и тем фактом, что субъект становится  объектом во сне, с другой стороны. Относительно снов говорится, что объект един с субъектом не в том смысле, что «видимое» есть «видящий», а в том  смысле, что субстанция объекта сна является тем же сознанием, каким является  и субстанция субъекта. Объект сна сделан не из материальной субстанции, а из  ума или сознания. Объект сна не «реальный», а «идеальный». Он сделан из идей,  или умственной субстанции, которая есть не что иное, как Сознание. Объект –это отражение, или проекция, субъекта и, следовательно, в сущности, он един с  субъектом. Конечно, в смысле «знающего», а не в смысле субстанции или  материи, субъект остается субъектом даже во сне и никогда не становится  объектом. Таким образом, совершенно правильно сказать, что субъект остается  субъектом и все же, в то же самое время, становится также объектом. Шри Камалакар Мишра #сон #адвайта #сознание #проекция

​​🕉 Одно из распространённых заблуждений заключается в том, что Веда опирается исключительно на откровение, а Тантра — исключительно на личный опыт. В действительности в индийской традиции эти два подхода никогда не противопоставлялись друг другу. То, что было открыто риши и провидцам, должно быть подтверждено непосредственным переживанием, а подлинный опыт не может противоречить Истине. Поэтому Тантра занимает особое место. Если Нигама (Веда) преимущественно говорит о нисхождении знания свыше, то Агама (Тантра) уделяет особое внимание тому, как это знание может быть пережито и реализовано самим практиком. Особенно интересна интерпретация Абхинавагупты диалога между Шивой и Парвати. Согласно его пониманию, речь идёт не только о космическом откровении, но и о внутреннем диалоге, происходящем в сознании каждого человека. Вопрошающее «я» (ану) ищет Истину, а отвечающее Я (Шива) раскрывает её изнутри самого сознания. Ниже приведён фрагмент из книги профессора Камалакара Мишры, посвящённый этому вопросу: Неправильным будет считать, что Веда не верит в подтверждение открытого свыше знания или что Тантра не верит в откровение. Обе верят и в то, и в другое, но ведическое знание приходит в основном через процесс откровения, тогда как тантрическое знание приходит в основном через опыт. В индийской традиции откровение и переживание считаются дополнительными друг к другу – то, что открыто, также может быть подтверждено в действительном переживании. Ведическое знание подтверждено переживанием, и это эмпирическое подтверждение является функцией Тантры. В этом смысле Тантра (агама) является дополнительной к Веде (нигамане). Внешняя форма Тантры подтверждает, что она открыта Господом Шивой, так как она представлена в форме диалога между Шивой и Парвати, супругой Шивы. Вполне возможно представить Тантру как откровение, но специальная природа Тантры в том, что она построена на переживании. Йогины и провидцы переживали истину; Тантра может быть понята как запись их переживаний, диалог между Шивой и Парвати является литературным приемом, предназначенным для того, чтобы сделать эту запись притягательной. Абхинавагупта интерпретирует диалог между Шивой и Парвати как диалог внутри нашего собственного сознания, между двумя уровнями сознания. Он говорит: «Я, которое представлено в каждой форме и является самоосвещающим, выступает и спрашивающим, и отвечающим, якобы разделяя себя на спрашивающего и отвечающего, в то же самое время, будучи собой.» Также говорится, что Сам Господь Шива, принимая форму учителя и ученика, открывает Тантру путем вопроса и ответа. Это означает диалог между ищущим я и отвечающим Я, а ответ дается изнутри Я. Вопрошающее я – это низшее я (ану), а отвечающее я – это высшее Я (Шива). Та же самая интерпретация может быть взята в случае диалога между Арджуной и Кришной в Бхагавадгите. #тантра #трика #ану #Шива

Садхана в Шри Видье (часть 1) Садхана в переводе с санскрита означает инструмент, средство, способ. Более конкретно – это те действия, которые мы выполняем для достижения какой-либо цели. Шри Видья же – это тантрическая традиция, которая является единством пяти: Богини, её мантры, янтры, учителя и ученика. Это единство, с одной стороны, является отправной точкой практики, а с другой стороны – целью, к которой мы стремимся. Это отправная точка, так как принятие и понимание этого единства заключается в том, что мы принимаем идею боготождества как аксиому. И, как в случае с аксиомами, это утверждение не доказывается, а выбирается как фундаментальное для системы. Это же является целью, потому что такое единство требует реализации, и именно здесь начинается садхана. Садхана начинается с учителя, и учитель – это именно тот, кто эту садхану, эти инструменты, передаёт. И здесь важно помнить о единстве учителя и ученика. С точки зрения Шри Видьи, учитель – это особая форма ануграха-шакти (энергии, раскрывающей суть и истину), которая создана нами самими как Богиней специально для нас самих как учеников. От нашего отношения к учителю будет зависеть то, насколько эта шакти будет ануграхой (раскрывающей) или тиродханой (скрывающей). Будучи учениками, мы создаём своего учителя для себя самих своим отношением, своим уважением, восхищением и любовью. Создаём, чтобы учиться и достичь реализации боготождества. А можно ли заниматься Шри Видьей без учителя? Может ли сама Богиня быть нашим учителем? Несмотря на то, что такие случаи очень и очень редки, это периодически случается. Так было с нашим Гуруджи, Шри Амритананданатхой Сарасвати, его учителем была сама Сарасвати Деви. Но несмотря на это, а также на его экстраординарные способности и прямое откровение, которое он получил от Богини, он всё равно нашёл учителя, воплощённого в физическом теле, и учился у него. Именно Гуру Гару, его учитель, инициировал его и передал садхану, которая изменила и сформировала его. Основа садханы в Шри Видье – это учитель.

Друзья, рекомендую также данный канал о Шри Видье 🔱 Śivaḥ śaktiḥ ahaṃ

​​🕉️ Пракаша и Вимарша — являют собой два неразделимых аспекта единого Сознания, которые объясняют, как Абсолют остается неизменным, одновременно проявляясь как динамичная вселенная. В системе Кашмирского шиваизма это фундаментальная пара: без понимания их единства невозможно постичь суть недвойственного тантризма. Пракаша — это Свет Сознания, благодаря которому вообще всё существует и становится видимым. Если объект освящён, появляется в нашем опыте, значит, он покоится в Пракаше. Без этого света мир был бы мертвым, как физический объект без наблюдателя. Однако сам по себе этот Свет пассивен. Если бы Сознание было только Пракашей, оно было бы подобно зеркалу или неодушевленному хрусталю, который отражает предметы, но не знает о самом себе. Здесь мы доходим до второго термина: Вимарша. Можно назвать это Рефлексивным осознанием. Если упрощать, то это способность Света осознавать собственное сияние. Если Пракаша - это бытие, то Вимарша - это знание об этом бытии. Это рефлексивное осознание делает Сознание живым, наделяя его самосознанием и свободой. В источниках Вимаршу часто называют Сердцем Верховного Господа, подчеркивая, что это есмь живая пульсация, Я-сознание (Ахам | Я Есмь), которое инициирует всё творение. Взаимосвязь этих аспектов рождает то, что мы называем Спандой - или божественной вибрацией. Абсолют не просто пассивно есть, он вечно действует внутри самого себя. Так вот, друзья, Вимарша - это динамическая сила, которая позволяет Единому Свету разделяться на субъект, объект и средства познания, не теряя при этом своей целостности. Это можно сравнить с океаном: Пракаша - это сама вода, а Вимарша - это его вечная способность играть волнами. Смысл данной концепции в том, что мир не является иллюзией или «ошибкой» восприятия. Поскольку всё проявленное многообразие освещено Пракашей, оно обладает той же реальностью, что и сам Абсолют. Двойственность - это не отсутствие единства, а игривое желание Сознания увидеть себя в зеркале множественности. Сознание свободно отождествлять себя с чем угодно - от плотного камня до тонкой мысли - и в этом заключается его абсолютная свобода - Сватантрия. Нам не нужно искать божественное где-то за пределами этого мира. Достаточно распознать, что любое наше восприятие (вид синего неба, вкус еды или вспышка гнева) — это сияние Пракаши, осознаваемое через Вимаршу. Практика заключается в том, чтобы перенести внимание с того, что сияет (объекта), на сам факт сияния (субъективность). Когда вы осознаёте, что Тот, Кто видит мир прямо сейчас, и есть этот вечный самоосознающий Свет, узел ограничений распадается. #пракаша #вимарша #спанда #сватантрия

Безусловно, события, происходящие с нами “здесь и сейчас”, зависят не только от наших личных усилий в моменте, они являются следствием хитросплетения карм, как личных, так и коллективных. Но только от нас зависит наш выбор – страдать и отождествляться со своим страданием, или удивляться, восхищаться и наслаждаться в любой ситуации. Первое оставляет нас в качествах пашу и закрепляет это. Второе делает нас вира. vīro bhava!

​​🕉 Пратьябхиджня — центральная концепция кашмирского шиваизма, означающая «узнавание» или «распознавание» своей подлинной природы как Божественного Сознания. В системе Трика это тот самый когнитивный переворот, в результате которого искатель обнаруживает, что он никогда не был отделен от Абсолюта. Философия распознавания, систематизированная мастером Утпаладевой в X веке, утверждает, что освобождение — это не приобретение чего-то нового, а устранение ментальной завесы, мешающей видеть очевидное. Утпаладева использует глубокую метафору: представьте женщину, влюбленную в мужчину, о достоинствах которого она много слышала. При встрече с ним она остается равнодушной, пока не осознает, что перед ней — тот самый возлюбленный. В момент этого «узнавания» ее сердце переполняется радостью. Так и душа, находясь в присутствии Бога (Шивы), не испытывает блаженства, пока знание не вдохновит её распознать в самой себе, Его божественное могущество и независимость. Этот переход от состояния пашу — ограниченного существа, раба обстоятельств — к состоянию пати — Хозяина собственной вселенной — составляет философский смысл Сватантрии, или абсолютной свободы Сознания. Однако путь узнавания — это не только красивая идея, но и глубокая перестройка всей ткани жизни. Одной лишь интеллектуальной формулы «Шивохам» («Я есмь Шива») недостаточно. Искатель должен привести свои мысли и действия в последовательную структуру, соответствующую выбранной Дхарме. В данной традиции знание (джняна) неотделимо от действия (крийя): знание без действия мертво, а действие без знания слепо. Когда ты направляешь волю (иччха) к источнику своего «Я», субъективность начинает пронизывать все состояния — от глубокого сна до активной деятельности. В этом случае мир перестает быть тюрьмой и превращается в твою священную игру. Таким образом, Пратьябхиджня возвращает человеку его исконный статус. Распознавание Сватантрии внутри себя позволяет не просто теоретически признать единство мира, но и практически реализовать его, превращая повседневный опыт в непрерывное созерцание Божественного. #пратьябхиджня #сватантрия #иччха #джняна #крийя