Mindfulness TV

Время, которое можно потрогать Когда энное количество лет практикуешь майндфулнесс, разными способами исследуешь содержимое ума, в какой-то момент переживаешь время, которое обладает разными свойствами. Всем это в общем-то знакомо. Времени бывает мало. Бывает много. Иногда оно быстро летит. Бывает, что оно тянется. А бывает — останавливается или вообще исчезает. Но о свойствах чего именно мы вообще говорим?! Что это за субстанция такая, которая может лететь, тянуться или исчезать? И главное — где всё это разворачивается? Относительно чего или кого "время" течёт? Чтобы тут разобраться, древние греки развели это хаотичное облако свойств на две кучки – на Хронос и Кайрос. Хронос — это состояние, в котором ум выстраивает линию и движется последовательно от А к Б, Ц и далее : минуты, расписание, начало, старение, последовательность событий. Кайрос — это момент, когда в этой линейности образуется дырка, когда событие возникает из ниоткуда. Когда в какой-то момент, мы говорим: "Пора!". Или в разговоре неожиданно кончаются слова, и повисает пауза. Это тоже время Кайроса. Стрелки на часах здесь перестают иметь значение. Вот ты сидишь и ждёшь, пока закипит чайник. С одной стороны идут минуты, цифры на часах меняются, время тянется – так переживается Хронос. Но в какой-то момент внимание залипает на том, как формируются пузырьки. И ты остаешься только внутри вечного момента. Это Кайрос. Мы не привыкли выделять его в отдельный режим сознания, сваливая всё в Хронос, который на самом деле исчезает, когда мы смотрим на закат, когда случайно ловим чьё-то выражение лица или когда повисает пауза в разговорe – это уже не Хронос – это другой способ быть в контакте с реальностью. В созерцательных практиках эти два состояния можно прям потрогать, пережить в опыте. Майндфулнесс — это не просто упражнение для ума или способ снять стресс. Это лаборатория. Тут вживую видно, как работают Хронос и Кайрос, как происходят между ними переключения и как при этом меняется само восприятие мира. Ты садишься в практику, настраиваешь внимание, начинаешь замечать как приходят и уходят мысли и ощущения. У них есть начало, длительность и конец – это качества Хроноса. Но где всё это разворачиваются? В самом пространстве осознавания. Это вообще иное измерение. Оно не движется и не стареет, не возникает и не исчезает.  События и мысли просто сменяют друг друга внутри него, как облака на фоне неба осознавания. В какой-то момент, в процессе практики твоё внимание замечает соматическое поле, мыслеобразы и чувства подчинённые Хроносу. Потом раз! и остается только пространство осознавания. Это "раз!", которое можно заметить – это Кайрос, точка переключения на другое качество времени. Медитация Майндфулнесс даёт возможность переживать себя как открытое осознавание. Наверно это похоже на переживания дайвера. Погружаешься в свой ум и разглядываешь работу Хроноса и принцип Кайроса вблизи: как обитателей глубин в океане сознавания в котором всё это происходит.

«Приглашаю вас стать ближе к себе». Это фраза из обычной инструкции к медитации. Мы часто её слышим в начале практики, но если на секунду остановиться, она звучит довольно странно. Если сказать «подойдите ближе к окну» или «присядьте ближе к огню» — всё понятно. Есть понятное расстояние в метрах. Но что буквально означает «стать ближе к себе»? Куда именно нужно сделать шаг? Обычно мы живем в режиме полного совпадения с одной-единственной мыслью или эмоцией. Внимание схлопывается в точку: внутренний монолог, срочная задача, раздражение, планирование вечера. В этот момент ничего другого как будто не существует. Нет ни тела, опирающегося на стул, ни запаха чая, ни фона комнаты, ни тишины между мыслями. Человек полностью равен своей текущей тревоге или своей текущей задаче. «Стать ближе к себе» — это не метафора и не психологический термин. Это внутренний жест: перестать залипать в какой-то одной мысли или чувстве и заметить, что прямо сейчас есть не только они. Напряжение в плечах, дыхание, температура воздуха, звук за окном — весь объем опыта. Разотождествиться с отдельным переживанием и обнять вниманием всё происходящее целиком. В это воскресенье приглашаю вас пройти этот путь на практике. Сначала я проведу короткую медитацию Mindfulness — чтобы собрать рассыпанное внимание, вернуть его в тело и физически ощутить это состояние «ближе к себе». А сразу после Филипп предложит несколько парных и групповых упражнений из Authentic Relating. В практиках Аутентичного Общения мы тоже можем заметить, что когда мы общаемся между нами есть пространство, которое можно наполнить вниманием. Можно сидеть напротив, кивать и крутить в голове вчерашний спор, а можно заметить паузу перед репликой, чужую интонацию, свое дыхание или звук проезжающей за окном машины. И посмотреть, что меняется в контакте, когда в нем появляется присутствие. Ждем вас! Будем практиковать, общаться и пить чай. 📍 Место: ул. Горького, 89Б 🗓 Время: Воскресенье, 2 Августа, 16:00–19:00 💛 Условия: Донейшн 📩 Запись: @Prirodauma

Думающий песок Демис Хассабис, один из руководителей разработки ИИ в Google DeepMind, недавно написал: "Мы, по сути, нашли способ заставить песок мыслить". Звучит как метафора. Но по сути, так и есть. В основе компьютеров лежит кремний, который получают из кварцевого песка --> Из него делают микросхемы --> Через них проходит электричество --> И вот песок начинает распознавать лица, переводить книги, писать код и разговаривать с человеком --> Земля научилась думать. Так же, по библейскому сюжету, Бог сотворил человека из земли --> Потом вдохнул в него жизнь. А теперь человек сам берёт землю, собирает из неё чипы, пропускает через них электричество - и земля как будто оживает. Человек повторил жест Бога и теперь нервничает: заменит ли ИИ людей, станет ли думающий песок умнее нас, опасен ли он 😱 Насчёт опасен - это, кажется, наша человеческая проекция. Однажды мы уже объявили бога умершим, сменили свою онтологию и заняли его место в эволюционной иерархии. Теперь боимся симметрии: вдруг наше творение повторит с нами то же самое. Мне интересно всё таки, а чем человек отличается от "думающего песка"? Я давно погружен в буддийскую психологию и практику, читаю западных ребят, которые копают в сторону изучения сознания. Если копать глубже традиционной психологии, то вместо Саши, Пети и Васи - мыслей, эмоций и образов - обнаруживается не очередное содержание сознания, а то, что всё это замечает. В разных традициях это называют по-разному: Self, Самость, высшее Я, природа ума, осознавание. Практики Mindfulness (сам не ожидал что моё эссе вдруг превращается в продающий пост) открывают возможность(!) доступа именно к этой глубине. Дело не в том, что искусственный интеллект чем-то не обладает - мы этого и не знаем, и доказать не можем. Дело в другом: пока он забирает себе одну человеческую функцию за другой - пишет, считает, сочиняет, разбирает сны, - остаётся территория, которая пока ИИ-шкам не доступна на уровне п-е-р-е-ж-и-в-а-н-и-я: Поле Присутствие Телесное осознавание. Опыт, который мы ещё только начинаем исследовать. Вот туда искусственный интеллект пока не может даже заглянуть. По крайней мере пока мы там сами не освоимся)

Внимание стало одним из самых ценных ресурсов. За него конкурируют соцсети, новости, реклама, алгоритмы рекомендаций. Все хотят, чтобы именно их история заняла несколько минут нашей жизни. Но если столько сил тратится на то, чтобы завладеть нашим вниманием, сколько времени мы сами уделяем тому, чтобы познакомиться с ним? Сколько внимания мы сами уделяем собственному вниманию? Насколько хорошо мы вообще знаем этот инструмент? Умеем ли замечать, куда направляется наше внимание, что его захватывает и можем ли осознанно возвращать его туда, куда действительно хотим? Американский психолог и философ Уильям Джеймс еще в конце XIX века говорил, что способность удерживать внимание — одна из важнейших человеческих способностей. Но тогда западная психология еще не знала, как этому учить. Лишь во второй половине XX века, благодаря встрече западной психологии с буддийскими созерцательными практиками, появились методы, которые позволяют исследовать внимание и постепенно развивать этот навык. Один из самых известных таких подходов — практики осознанности Mindfulness. В это воскресенье мы снова проведем совместную встречу с @Feel_14 Сначала я коротко расскажу о том, как появился метод Mindfulness и почему именно сейчас внимание становится одним из самых важных навыков. Потом мы сделаем около 20 минут направляемой практики. Это даст возможность ненадолго отвлечься от привычного потока мыслей, почувствовать, куда сейчас направлено внимание и немного потренировать устойчивость этого навыка. Затем Филипп предложит несколько упражнений из Authentic Relating Games. Будем вместе исследовать, что происходит с качеством общения, когда внимание становится немного устойчивее и немного свободнее. 📍 ул. Горького, 89Б 🗓 Воскресенье, 2 Августа, 16:30–19:30 💛 Участие — донейшн Запись — @Feel_14, @Prirodauma

После публикации предыдущего поста мне стало любопытно. Я попросил нейросеть нарисовать ту же самую сцену ещё раз, но изменил две детали. Дерево Бодхи и подушку я попросил оставить символическими — почти как на традиционной танке. А женщину — наоборот, сделать максимально реальной. И не в барби-стиле. Получилось неожиданно. Стало гораздо заметнее, что получились два разных визуальных языка. Забавно, что для этого эксперимента мне понадобились три нейросети: Claude, ChatGpt и Gemini. Получилось маленькое исследование собственного внимания и тех образов, которые современная культура считывает как "духовные".

Сейчас здесь будет критика капитализма, с помощью которой я собираюсь немного поднять свои позиции на рынке духовных услуг. Тема — Mindfulness как бренд. Всё популярное рано или поздно становится товаром. А у товара всегда есть лицо - узнаваемая картинка. Сейчас Mindfulness обзавёлся такой картинкой: закрытые глаза, светлые одежды, особая поза, мудры, беспечальное лицо. Уже есть название для такого стиля практиковать: мак-майндфулнесс. Осознанность, похожая одновременно на рекламу стирального порошка, стоматологии и экскурсии в южные страны. Просто так живёт любая массовая культура. Идея приживается, обрастает картинками, стилем, логотипом. С буддизмом было примерно чем-то похоже, просто на пару тысяч лет раньше. Первые 300 лет после смерти Будды символами буддизма были: пустое сиденье, дерево Бодхи, отпечаток ноги на камне. Изображение направляло и помогало обнаружить в себе то чему по сути является учение - отсутствие самосуществующего "я", на психологическом языке "отсутствие эго". Потом в Индию пришли греки, принесли искусство работы с мрамором — и появились статуи Будды. Прекрасные статуи, которые сейчас можно увидеть в разных местах Азии. И вместе с этим случилось то, что случается всегда: массовое внимание постепенно съезжает с того, на что указывал символ, — начинает замыкать внимание на самом символе. И вот тут я сам себя перебиваю: ну да, ну да. Моя критика мак-майндфулнесс тоже маркетинговый приём, чтобы показаться интереснее на фоне остальных. Я играю по тем же правилам, согласен. Но вопрос всё равно остаётся. Что такое трушная mindfulness-медитация, если убрать офисного работника в позе лотоса, белые одежды и баунти-пейзажи с рекламных постеров?

Недавно во сне я оказался в Армении. Вижу своего двоюродного брата. В реальности он на четверть армянин, но обычно это почти не бросается в глаза. А во сне я вдруг замечаю, что черты лица, доставшиеся ему от нашего армянского деда, стали гораздо заметнее. Совсем чуть-чуть. Просто лицо вдруг стало восприниматься совсем иначе. Потом я разбирал этот сон в юнгианском подходе, и неожиданно обнаружил тему, о которой раньше почти не думал. Когда занимаешься психотерапией или просто исследуешь себя, внимание почти всё время направлено внутрь. Учишься замечать свои чувства, понимать свои реакции, видеть старые сценарии, постепенно лучше чувствовать свои настоящие потребности, спокойнее выстраивать отношения и дистанцию с людьми. Но этот сон как будто напомнил мне ещё об одной важной вещи. Некоторые мои качества вообще невозможно заметить, если рядом нет подходящей среды. Есть способности, которые проявляются только в определённом климате. Есть стороны личности, которым нужно подходящее пространство, чтобы стать заметными — и мне самому, и другим. Например, этой весной я проводил 8-недельную лабораторию мейл-арта, готовясь к художественной выставке Мне нравилось придумывать темы встреч, готовить материал, рассказывать про искусство, раскладывать бумагу, собирать людей и смотреть, как постепенно возникает общее творческое пространство. Таким образом, смогли проявиться мои качества, которые в обычной жизни далеко не всегда видны. Собранность. Способность удерживать группу. Любовь к слову и искусству. Умение объяснять. Внимание к людям. Мне кажется, дело было не только во мне. Просто я поместил себя в подходящую среду и обстоятельства. Книжный клуб, встречи «На равных», практика mindfulness, лаборатория мейл-арта — сейчас я воспринимаю их не только как отдельные занятия. Этот сон помог мне увидеть ещё одну сторону своих проектов. Теперь мне важно, какую среду создаёт каждый из них. Хочется, чтобы проект был не только делом, которое я делаю, но и пространством, где мои собственные качества могут проявляться естественно и полно. В итоге, мне захотелось сделать картинку, которая напоминала бы мне об этом. Я представил куст гортензии на террасе. Часть куста попадает в солнечный луч, и цветы словно оживают. Другая часть остаётся в тени. Она никуда не исчезает — просто её почти не замечаешь. Для меня это ещё и продолжение темы личного символизма. Я заметил, что такие образы помогают не забывать вещи, которые в какой-то момент стали для меня важными. Получается, одна фотография работает сразу в двух слоях. Можно просто посмотреть на красивую гортензию. А можно вспомнить мысль, которая однажды помогла мне немного по-другому посмотреть на себя.

В это воскресенье мы с Филиппом проведём совместную встречу. Начнём с небольшой практики mindfulness, которую проведу я. Затем Филипп проведёт встречу в формате Authentic Relating Games — практики аутентичного общения. Для меня mindfulness — это возможность выйти из режима автоматических реакций и собрать внимание - заметить, что происходит сейчас в теле, в чувствах, в мыслях. В таком состояния гораздо легче замечать не только себя, но и другого человека. Аутентичность — это способность отличать привычную реакцию от живого отклика, который рождается прямо сейчас. Поэтому мне кажется, что mindfulness и аутентичное общение естественно дополняют друг друга. Одно помогает услышать себя. Другое — исследовать, что возникает между людьми, когда появляется чуть больше внимания и присутствия. Будем практиковать, общаться и пить хороший чай. 📍 ул. Горького, 89Б 🗓 Воскресенье, 19 июля, 13:00–15:00 💛 Участие — донейшн Запись — @Feel_14

В начале я подумал про герб. А что если собрать из символов портрет своей личности. Начал пробовать и обнаружил, что это не про "герб" получается. Оказывается это очень интересный способ работать с собственным опытом. Что-то вроде внутренней карты определенного момента, жизненной ситуации. Я беру что-то переживательное, какой-то свой опыт, что-то для меня сейчас актуальное. Обычно это что-то, где есть напряжение. Что-то, что хочется понять, переварить, интегрировать. Я не придумываю эти символы, я использую уже готовый символический словарь культуры из геральдики, алхимических гравюр, карт Таро. Я выбираю из этого символического словаря элементы, которые я наделяю немного своим значением и потом из них собираю визуальную композицию под свою конкретную историю. Тут, в этой картинке 👆например: Росток. Лейка. Земля. Посох. Меч. Глаз. Солнце. Облака. Это похоже на составление своего личного словаря и языка символов в/на который я могу переводить свой же психический опыт. Получается, что это такие метафорические карты наоборот - в начале я беру событие и мои переживания по этому поводу, а уже потом из этого собираю композицию из архитипических символов. Рефлексия здесь идёт не от готового образа, как в эмоционально образной терапии, а наоборот - опыт реального события я перевожу в композицию из символических элементов и художественных образов. Когда я создаю такую картинку, кроме самих символов, я смотрю как они расположены друг относительно друга, что на переднем плане, что на втором, какие отношения между элементами, что является помехой, что поддержкой, где центр внимания и тп. Из этого всего начинает проявляться драматургия всей истории. Интересно, что это не про “объяснить себя”. Скорее про то, чтобы сохранить и удержать свой опыт в художественной визуальной форме, к которой я могу возвращаться и входить с этим в резонанс. Когда я собираю такую композицию, в ней почти всегда появляются вещи, о которых в самой ситуации я могу забыть: какие-то мои опоры, ресурсы, способы удерживать границы. Они были во мне и тогда, но непосредственно в момент события, в конкретной ситуации я их не успел заметить, вспомнить и как то задействовать для полноты опыта. Символические сюжеты, которую я создаю, помогают вернуть все это обратно в поле психического зрения. Такие картинки становятся для меня местом, куда можно возвращаться, входить в резонанс с этими образами и через это некоторым образом отстраивать себя, свои нейронные контуры. Визуальный контакт или внутренне визуальный на экране воображения, с такой картинкой, позволяет вспомнить не только саму ситуацию, но и психо-соматическое переживание, войти в контакт с состоянием, в котором у меня есть больше опоры и ясности. По поводу стилистики изображения. Я специально попросил gpt визуализировать описательный набросок композиции в стиле графики Альбрехта Дюрера, чтобы в визуальном контакте с этими образами возникало эстетическое чувство. Мне нравится такая практика, потому что здесь есть и самоисследование и работа с образами, на границе психологии и визуального искусства. Если вам откликается такой способ смотреть на свой опыт - буду рад рассказать подробнее или вместе попробовать собрать одну такую композицию. Мне самому очень интересно наблюдать, как психический опыт начинает выглядеть многомернее, когда переводится на язык символов. Р.S. На т.н. девизной ленте, внизу композиции, написан на латыни слоган формата группового общения На равных : "Каждая история хочет быть услышана".

Сегодня утром случайно собрались вместе несколько вещей: срезанный цветок герани, старая фотография с морскими корягами, белый круг на сером картоне и маленькая зелёная бутылочка. Получилась типа икебана. Потом показал фотографию ChatGPT и попросил придумать несколько строк к снимку. Из всех вариантов понравилась эта, про линию ветра: // На обочине утра Срезанная герань, даже теперь она продолжает линию ветра. //

Сегодня вечером, в группе,  делали созерцательную практику по инструкции из этой книги Эндрю Холечека. В начале, там, где была настройка внимания на тело, прозвучала фраза - "поместите внимание в тело..тело это ваша основа..как земля..дайте возможность вниманию укорениться в теле"... А до этого, днём, я слушал Отто Шармера, который Теория U, и который говорил о качестве/наличии внимания, как основы здоровой социальной среды. И к слову, он заметил, что слова human - человек и humus - земля имеют общий корень. Делюсь с вами игрой слов и смыслов из моего созерцательного дня)

"Я осознан. Что дальше?" А и вправду - что дальше? Какие плюшки дают практики осознанности? Если совсем коротко, то один из ответов звучит так: осознанность не столько добавляет что-то новое, сколько возвращает свободу выбора. Она позволяет заметить • тревогу, вместо того чтобы на какое-то время стать тревогой. • желание закурить - вместо того чтобы автоматически ему следовать • привычный социальный сценарий - вместо того чтобы снова и снова его разыгрывать. • фантазию, историю или внутренний фильм - вместо того чтобы раствориться в нём. Возможно, одна из главных плюшек созерцательных практик - не снижение стресса и повышение эффективности в жизни, а появление всё большего зазора между импульсом и действием. Пространства, в котором становится возможен выбор. Об этом я сейчас читаю в книге Эндрю Холечека "Я осознан. Что дальше?" (Тут 👉 интервью с Холечеком об этой книге и вообще о его личном пути) Холечек один из тех авторов, которым я доверяю в теме созерцательных практик. Он может разговаривать и на языке современной западной науки и культуры и на языке Восточных созерцательных традиций, без упрощения и экзотизации. Этим летом я хочу глубже погрузиться в его описание устройства сознания и медитативных практик. Для этого планирую зайти в онлайн-группы для изучения материала этих двух книг Эндрю Холечека : к Анне Кожара (анонс группы) и к Сергею Гуленкину (анонс группы). Если вам интересны созерцательные практики не как экзотика и не как набор лайфхаков для продуктивности, а как проверенные временем способы исследования собственного опыта (в дополнение к психотерапии), изложенные современным языком, то книги Холечека могут оказаться хорошей точкой входа.

Это была 👆 цитата из статьи "Ренессанс еретиков" в газете MIndfulness TV. А вот главные тезисы👇 Как ИИ меняет мышление и насколько масштабно меняется наша среда обитания. Что конкретно меняется и как: 🔹 Авторство Раньше: мысль производил человек. Теперь: текст, образ, код, анализ могут производиться нечеловеческими системами. 🔹 Внимание ИИ и алгоритмы: управляют тем, что мы видим, чего боимся, что считаем важным. 🔹 Образование Раньше: важно было знать. Теперь: важнее становится способность различать, осмыслять и удерживать внимание. 🔹 Социальность Мы всё больше взаимодействуем: через интерфейсы, алгоритмы, платформы. 🔹 Реальность Становится труднее различать: живое / синтетическое, пережитое / сгенерированное, внимание / манипуляцию.

Кофе, круасан и свежая газета Mindfulness TV: Письмо изменило память. Печать изменила религию и науку. Интернет изменил информацию. ИИ меняет само мышление

Утро началось с того, что я просто завис у окна на пятом этаже. Мир еще не склеился до конца в привычные логические цепочки. Взгляд останавливается на композиции внизу. Там крыша старого ларька и дерево. Ржавый рифленый металл, сочный, яркий зеленый мох на стволе, ритмы бурых полос, контраст фактур. Я, натренированный шестью неделями лаборатории Mail-арта, сразу считываю эту композицию. как готовый набросок для абстрактной живописи. Рука на автомате тянется за телефоном, зум, щёлк. И тут же начинается рефлексия. Какое-то время назад я делал такую практику: старался поймать и осознать тот самый момент, когда внутри рождается импульс взять телефон и сфотографировать. Практика заключалась в том, чтобы отставить телефон и понаблюдать: а что сейчас со мной происходит? Почему я наделяю эту сюжет, цветок или ларек качеством красоты? Я останавливался, смотрел на то что вызвало импульс сфоткать и наблюдал как это переживается в сыром виде, что потом превращается в жест достать телефон и сделать снимок. В Юнгианской психологии это называют активизацией Анимы - когда ты замечаешь когда внимание притягивается к чему-то, и ты входишь в резонанс с жизнью внутри себя и жизнью снаружи. Но сегодня моё созерцание почти сразу превратилось снимок, потом я потащил снимок в редактор и начал вмешиваться, населять пространство знаками. Так на строгой абстрактной живописи мокрого двора материализовался цифровой хаос: застенчивая обезьяна на мху, гусеница, трек велосипедиста и этот совершенно нелепый розовый фламинго. Неожиданно, я населил изначальный созерцательный космос, целым зоопарком смыслов и цифровых фильтров. Утончённое созерцание ("чистый кадр") встречается с "создателем контента" - желанием добавить в реальность поп-арт, иронию, кучу своих слоёв и контекстов.

Вчера превратил свой старый iPad mini в кирпич. Я давно им не пользовался, но внутри жила хорошая читалка с коллекцией книг, собранной за годы. Хотел открыть там одну книгу, но наглухо забыл пароль. Тыкал, тыкал, пока планшет окончательно не послал меня в айтюнс. А туда я дороги не знаю. Что сказать... В начале шок, отрицание, торг, злость. Внимание схлопнулось в эту невозможность, в то, чтобы это было, а не небыло.  Желание жёстко вцепилось в этот объект, как будто от него зависит что-то жизненно важное. Моё бессознательное можно понять — потерял полезную в хозяйстве вещь + коллекцию книг, плюс удобную вещь, плюс история отношений с этой вещью. Я напрягся, удерживая то, чего уже нет. Даже на уровне тела ощущалось это сжатие. Хотя в реальности, эта фиксация тонкоплановая (не удержусь, вверну это слово). В созерцательных практиках используют метафору "рука ума". Говорят, что рука ума ухватилась за иллюзию обладания — идею о том, что планшет должен быть рабочим, книги доступными, а мир вокруг удобным. Было трогательно проживать свои страдания. Не бог весть какие, но всё же. Так же было интересно наблюдать, как работает противоядие против такого облома дукхи. Я вспомнил и выдохнул всю эту ситуацию в Yield. Yield – это такая соматическая практика  и внутренний жест, позволяющий тонусу вокруг любой фиксации — мышечно-соматической, эмоциональной или ментальной — прийти в равновесие. Мышца ума расслабилась, а я отпустил кирпич-айпад. И как эпилог к моим мирским заботам, читаю сегодня такой фрагмент из книги тибетского мастера Гендюна Ринпоче: "Нет смысла лезть в непролазные джунгли, чтобы найти слона, который уже отдыхает дома". Это он говорит про счастье и умиротворение — что мы упорно ищем их снаружи, пытаемся обустроить среду, чтобы всё шло "как надо", проецируем счастье в вещи. А это базовое спокойствие уже на месте. Оно не зависит от того, появится у меня новый планшет или нет, станет мне комфортнее читать книги или всё останется как сейчас. Слон уже отдыхает дома. Иногда мне удается это заметить.

В названии моего канала появилось слово mindfulness. И я хочу рассказать, что оно значит и что меня с ним связывает. И почему. А мы вот даже можем сейчас прямо войти в это слово. А вот давайте так зайдём. Например, в то время пока вы читаете этот текст, что происходит с остальным миром? Скорее всего, ваше внимание сейчас в основном находится здесь: в словах, в смыслах, в попытке понять. В этот же момент окружающие звуки уходят в фон. Ощущения вашего тела или выражение лица вне вашего внимания. Хотя всё это никуда не исчезло. В общем, mindfulness - это по нашему осознанность. Только не в смысле осознал = понял, а в значении осознавать/знать, где в каждый момент времени находится наше внимание. Мы почти никогда не замечаем сам процесс внимания. Мы в основном существуем внутри опыта. Мы не замечаем как попадаем в следующую порцию переживания. И в следующую.И в следующую... Мы не успеваем заметить, как и когда внимание сужается, рассеивается, перескакивает, цепляется, убегает, выделяет одно и полностью убирает другое из опыта. Хотя именно внимание во многом собирает ту самую реальность, внутри которой мы живём. Сегодня, слово Mindfulness обозначает комплекс созерцательных методов работы с вниманием и осознаванием. Изначально, в нашей западной культуре, созерцательные практики начали использовать для того, чтобы "успокоиться" и для "эффективности". Но как оказалось, практики внимательности или майндфулнесс, это открытие новой, неизвестной до последнего времени, опции саморегуляции собственной психики. Точнее, это космический аппарат который позволяет исследовать внутренний космос, узнавать как вообще устроен субъективный опыт. Как мы слышим. Как думаем. Как теряем контакт. Как возвращаемся. И как постепенно можно учиться быть не только внутри потока мыслей и образов, но и сохранять часть внимания вне этого потока, в ясном и незамутнённом присутствии. В понедельник, сегодня в 12.00 (мск) я проведу очередную онлайн-практику. 300 р Ссылку на вход вышлю в л/с. Пишите @prirodauma Будем не столько «медитировать», сколько исследовать: что происходит с вниманием, будем учиться переключать внимание, удерживать его в одном опыте, наблюдать почему это трудно делать, отдыхать от вовлеченности в поток информации, в собственные страдания успехи, наслаждаться реальным присутствием в себе. #mindfulness