Социотерапия, орг дизайн и все-все-все

“Я тоже шаман, но другой…” Утро началось с soul breakfast с Дмитрием Лепешевым, интегральным шаманом, психологом и бывшим православным игуменом. Послушали рассказ про шаманизм — архаичный и современный. Попрактиковали шаманские песни стихий. Потренировали шаманское видение. Обсудили, чем шаман отличается от жреца. Потом, когда все участники разошлись, мы с Димой ещё пару часов обсуждали разные вопросы духовных практик. Мы знакомы давно, но как-то не удавалось вот так пообщаться без ограничений по времени и отвлекающих факторов. Мне нравится его идея, что шаманство — это более распространенная практика, чем нам кажется. Она связана с принятием призыва какой-то реальной силы, которая по опыту превосходит человека. Такую силу чувствует художник, который не может не писать. Её ощущает верующий, отвечающий на божественный призыв. Что это за сила, каждый определяет по-своему, но структурно ответ на этот опыт — это путь шамана. В массовой культуре он часто совпадает с путём кэмпбелловского героя. Дима скоро возвращается к себе в Хабаровск, и, кажется, там теперь будет твориться что-то очень интересное.

Уже тут в канале цитировал Дмитрия Лепешева. А теперь вот про него и Андрей Шишков пишет.

Одна из основных тем этого канала и моих исследований это - потерянные роли в обществе, которые ранее исполнялись шаманами, священниками и старейшинами. Мой основной текст об этом на русском языке Эволюция или деградация роли "балансировщика" в обществах Homo Sapiens?   Есть также краткая версия в прошлогоднем "Вестнике экопоселений и экоинициатив". Оказалось, что эту же тему копают и метамодернисты. В прошлом году свой базовый текст с заголовком Metashamanics опубликовал Layman Pascal. Ключевой тезис текста - в любом здоровом племени всегда был определенный процент людей с особым устройством психики — шаманоидов (мне такое определение кажется сносным, в своих текстах в их наиболее реализованной роли я их называю "гиды эволюции"). Это люди, склонные к трансовым состояниям (или/и местам на аутическом спектре), лиминальности, парадоксам, служению обществу и глубокой связи с природой. В силу этих особенностей такие люди часто не вписываются в иерархии и могут свободно перемещаться и общаться внутри самых разныз слоёв общества. Современный западный мир «сломал приемственность» этой роли и функции (фактически разрушил критически важный институт балансировки), маргинализировав таких людей или превратив их способности в психиатрический диагноз. Паскаль утверждает, что работа с мировыми кризисами (экология, ИИ, ментальное здоровье) — это задачи, которые исторически решал именно «шаманский» тип интеллекта (мiры вот только раньше были меньше). И поэтому нам нужен «шаманский поворот» во всех сферах: от экологии до технологий. В этом месяце Паскаль выложил Metashamanics II. The Intervergence Sessions - громадную "простыню" - результат коллективной работы "шаманоидов", собравшихся в апреле этого года на побережье Британской Колумбии. Я медленно ползу по этой простыне, нашёл там, в частности, следующие тезисы, о которых сам давно размышляю: * Проблема Монокультуры: Группа пришла к выводу, что «монокультура смыслов» (будь то в религии или политике) — это режим отказа системы. Нам нужно вернуть «биосоциоразнообразие» в область картин мира и сакрального. * Исцеление наставничества: Текст разбирает, почему современные духовные учителя часто «ломаются» и как выстроить здоровые сообщества без токсичных культов. --- Паскаль пишет плотным языком, приглашая в «третье пространство» между объективным и субъективным, где можно начать нащупывать по-настоящему живые смыслы. Если вы чувствуете в себе того самого «шаманоида» или просто ищете способ не сойти с ума от сложности современного мира — эти два текста могут как минимум намекнуть на некоторую надежду и ощущение, что вы не одни такие. А как вам слово "шаманоид"? Есть у меня ещё мысль на осень что-то среднее между reading group и культиватором сделать по этой теме, интересна ли такая затея (с междунродным участием или в русскоязычном поле)? #Метамодерн #Меташаманизм #ЛейменПаскаль #Ревайлдинг #Смыслы #баланс #балансировщики

Только завёл канал, а уже получил профильный анонс. Не про про саму "социотерапию", но точно для тех, кому так или иначе случается заниматься фасилитацией. Большой семинар в Армении: Art of Hosting and Harvesting Conversations that Matter  цитирую: про…

Нуклеарный тупик и необходимость социотерапии Мой ближний круг друзей, вероятно, несколько шире среднестатистического. И вот в этом кругу начинаю наблюдать очередную ситуацию с разводом. Сомасштабные, практически титаны, привелегии в виде хорошего образования и профессиональной занятости на передних краях хайтека. И мне видно, что дело не в них самих, а в порванности, болезненности самой социальной ткани внутри их нескольких достаточно обильных миров. Их миры в метакризисе. Вероятность гармоничной совместной жизни в быстроменяющихся контекстах западной цивилизации стремится к нулю. До детей дело либо не доходит, либо доходит - и тогда это только усугбляет и без того выматывающий калейдоскоп трудностей. Нуклеарная семья в урбанистическом контексте за редкими уникальными исключениями не может создать для себя подпитывающую устойчивую среду. Государства и бизнес задают некоторое институциональное окружение для поддержки семей, но на практике это окружение просто воспроизводит и усиливает уже имеющийся набор коллективных травм. You need a village to rise a child. Оказывается, это по прежнему эволюционно обусловленное утверждение. В экопоселения часто идут именно за этим, и в хорошо развитых сообществах действительно это начинает так работать. Но это решение для очень немногих и даже оно не всегда работает хорошо. Действительно сбалансированная подпитывающая среда - это расширенная семья, близкие отношения с соседями, круг друзей и места, территоррии и то, что называется недвижимость, которые в комплексе воспринимаются как дом - та самая деревня, то самое племя в которых наши "заводские настройки" формировались тысячелетиями. И возможность доступа к тем, сейчас может выполнять роли старейшин, шаманов, священников - те кто знает неколько поколений этого социального тела и чувстствует время и окружение, чтобы помогать всем остальным в сонастройке как внутри этой среды, так и с "внешними мирами". Тезис, которой я хочу обсудить: давайте признаем, что тот образ "социального контракта" и ожиданий от семьи, от партнера, от бабушек-дедушек, государственных институтов и бизнес-среды и реальная ситуация которые сейчас в городском мейнстриме западной цивилизации - это всё поломалось, работать не будет и ченить-лечить это бесполезно. Если мы это признаем и посмотрим на это как на объективную реальность, то сможем "разжать" воображение на поиски и разработку альтернатив, как бы невозможно это не казалось. В своих исследованиях я прослеживаю с большей или меньшей детализацией такие подходы: - уход в сельский уклад жизни (традиционный или экопоселенческий) - для городских сред (для сельских, впрочем, тоже актуально) - семейные подстановки (см. видео или текст) - пост-моногамные конфигурации сообществ - традиционные ценности некоторых коренных народов и религий - многоженство (особенно, когда есть заметная убыль мужского "населения") и многомужество - новые (и старые) монастыри (с менее выраженной традиционной религиозностью и большей открытотью и гибкостью) Уверен, что можно нащупать и другие. Важно только начать направлять внимание в эту сторону. Второй тезис: психотерапия важна и критически необходима ровно до тех пор пока она не консервирует болезни и сбои общества. Если она только помогает "вернуться в строй", а не выйти из него в альтернативу или поставить вопрос об адекватности строя - то такая терапия отдельных индивидуумов - это про чинить "винтики в механизме" (капиталистическом, например) чтобы продолжали работать строй и механизмы, то есть сохранить ту самую ломающую людей и общество систему. Поэтому важно признать, что без направления внимания в сторону социо-терапии, наши общества будут обслуживать большие системные институты, а не институты будут помогать обществам жить и развиваться. Пора находить и готовить социо-терапевтов и создавать институты, которые сделают их работу возможной.

пост выше это Игорь Польский принёс обзор текста Инди Джонхара, про необходиомсть самоодичания. Там ценно само сообщество, где этот пост появился. Напишу при случае о нём у себя в канале "Проземление".

Beautiful and poignant reflection by Indy Johar on Rewilding Ourselves - How did we trap ourselves, why was it needed and what did it serve, what are we becoming and why the trap is bound to break, and what we are to embrace beyond that rupture. 'The world is recoupling. What we call volatility is partly the return of relations that domesticated systems had buffered, displaced, or hidden. The illusion of control dissolves with the illusion of separation. Systems designed for stable, decoupled conditions become brittle in a world of visible feedback and interdependence. Monocultures fail under stress. Centralized infrastructures become fragile under disruption. Economic systems organized around narrow metrics of value struggle to recognize the capacities required for adaptation under uncertainty. This recoupling also exposes the limits of the human type formed within the domesticated world. A subject optimized for stable roles, fixed identity, measurable contribution, and narrow specialization is increasingly inadequate to a world characterized by rapid transformation, mutual implication, and systemic feedback. The crisis is therefore not only ecological, political, technological, or economic. It is anthropological. What is now in question is the image of the human that domesticated systems normalized.’ read and sign up to Indy's writing https://indyjohar.substack.com?r=2dvfu8

Приглашаю на разговор про живое социальное 📌 25 июня (чт) | 10:00 МСК «Среды для совместного созидания, как способы проходить кризисы. Что общего у фестиваля, стартапа, гильдии и p2p сообщества предпринимателей» Иду в гости к проект Мастемйнд Группс, ребята готовят ведущих и фасилиаторов, распространяют формат мастремайндов. Надеюсь, что получится поговорить про балланс формы и содержания а также про ➡️ Сообщества как организмы ➡️ Состояние интереса как организующий принцип ➡️ Как совместное действие помогает сонастраиваться и находить новое и проходить переходы Лучше подключиться с камерой, одако будет возможность участвовать и в формате слушателя. 🔵Напишите мне @alexmel я поделюсь ссылкой Или ее можно также найти в чатике/канале Мастемйнд Группс

а вот завтра утром такой семинар. Алексей, имхо, практикующий балансировщик-настройщик

Чем я сейчас занимаюсь. Мы только что запустили iOS приложение Tellkin. Tellkin собирает семейные истории в общий архив. Я ищу бета пользователей среди друзей. Если тебе интересно попробовать — дам пару месяцев Tellkin бесплатно за фидбек. Напиши мне 😉 (или поделись постом с другом) ✔️ Что такое Tellkin: • В приложении живет милый интервьюер, он задает вопросы про тебя — с ним можно разговаривать голосом — он понимает даты, людей, места — потом собирает все истории в таймлайн по годам. Вырезает сорняки, исправляет ошибки — чтобы все читалось ОК. • Если рассказывать про родственников, он будет рисовать семейное дерево. • Можно пригласить родителей, братьев/сестер, мужа/жену и т.п. — Tellkin со всеми поговорит и соберет истории вместе. Вы сможете читать воспоминания друг друга. • Если что-то не комфортно шарить, то есть draft mode — в нем истории видны только тебе. • Работает и на Русском и на Английском. 🔥 Зачем это: • Чтобы узнать про прошлое родителей. • Порефлексировать про свое прошлое. • Узнать разные точки зрения на общие события. • Узнать про дальних родственников (семейное дерево будет достраиваться автоматически). Получив фидбек мы будем выкатывать новые фичи — так что если откликается, закидывай идеи, и напиши мне чтобы получить 2 месяца бесплатно. ВОТ САЙТ: ->>>>> tellkin.app ВОТ ПРИЛОЖЕНИЯ: ->>> iOS ->>> Android 👍

С Димой давно знакомы. Выглядит так, что такая возможность может заметно пошевелить интерес к восстановлению семейной истории, дерева, поиску дальних родственников.

Вопрос который я ставил перед "балансировщиками" - если мы сами не в балансе - насколько адекватно мы можем балансировать что-то вне себя не отбалансировав себя? У Арнольда Минделла ответ такой (это из большого материала Владимира Майкова) Нет никакого самосовершенствования какого-то человека вне большого целого. То, что кажется нам нашим самосовершенствованием, на самом деле аспект проявляющейся в нашей жизни «большой работы». Именно поэтому каждый, кто успешно или страстно занимается самосовершенствованием, рано или поздно приходит к необходимости проводить групповые семинары, так как это является тем самым мощным средством, которое развивает человека помимо его воли. Каждый, кто серьезно начинает заниматься работой над собой, абсолютно неизбежно приходит к тому, что необходимо заниматься работой с другими, над другими, потому что это является способом развития и себя. Дальше ещё есть фрагмент, который мне меньше понятен, но выглядит, как имеющий отношение к делу: Как только ты вкладываешь силу в развитие себя, ты должен заниматься развитием других. Как только ты вкладываешь энергию в развитие осознанности, мгновенно проявляется неосознанность, как и все твои теневые процессы. Слишком большой акцент на общепринятую реальность (ОР) способствует утрате контакта с глубиной и репрессивному отношению к необщепринятой реальности. ..... В качестве примера балансировщика, который как раз начал свой путь с других, с тел других (то есть с массажа) - это Петр Глухов. До этого, конечно, были и организация фестивалей и ежегодные випассаны, но именно собственное развитие пошло через работу с запросами на помощь от окружающих. Про Петра я узнал прочитав его основательный анализ про расстановки в контексте очень больших процессов, а потом оказалось, что так-то он вообще с телами начинал работать. Мы на днях списались с Петром и спланировали записать совместный подкаст.

В канале интегрального психолога Дмитрия Лепешева (у него очень разнообразная биография) увидел, как он кратко и внятно сформулировал, то что мы про "балансировщиков" обсуждали, но так и не записали отдельным текстом. Цитирую: Как-то в тонком полусне я вдруг услышал голос Германа Карельского: «Человек – это инструмент самонастройки Вселенной». Со временем я стал похожим образом определять шаманскую работу: «шаман – орган саморегуляции мира». На самом деле, так можно сказать о каждом из нас: просто для кого-то это «профессия», служение, а для кого-то – чисто личная сфера. Карельский - инженер программист-системотехник перешедший на "заре этих времён" в трансперсональную психологию. Вот полная заметка Дмитрия. Там же он пишет про Ванчурина, который работает в national institute of health в штатах (Катя Горенчук какое-то время входила в его открытую исследовательскую группу): Недавно я познакомился с теорией физика и космолога Виталия Ванчурина, согласно которой Вселенная – самообучающаяся нейросеть, в ходе обучения всё более и более оптимизирующая свои процессы. В этом контексте ещё понятней, в каком смысле мы являемся органами/инструментами её самонастройки/саморегуляции – оптимизации её процессов. Наш вид способен осознанно и целенаправленно участвовать в гармонизации мира – в раскрытии тенденций к Ладу («налаживания»). А дальше продолжает прямо так же как у нас в дискуссиях Денис Старк формулировал про свою самонастройку: Очевидно, что начинается оптимизация с того «островка» реальности, который нам дан в самых непосредственных ощущениях: с самих себя и своей жизни. Со своего внутреннего состояния и своих взаимодействий с теми, с кем мы имеем дело в повседневности. С субъективного благополучия и объективного благополучия. Я вывел для себя важный принцип (которому пока не всегда получается следовать): приоритет внутреннего состояния над внешними обстоятельствами. Он подразумевает ответственность за мои состояния и проявления. Можно сказать, речь идёт об устойчивом контакте с собой и о постоянном подкручивании своих настроек: на волну каких эмоций и чувств я сейчас настроен, что я в данным момент через себя транслирую в мир? И какие тенденции-вероятности я этим усиливаю в своей жизни и на Земле в целом, какие сценарии воплощаю? ..... Что касается того, что мир - это самообучающаяся нейросеть, то с этой перспективы можно христианский тезис о грехе сжесвидетельствования прочитать как подачу ошибочных данных на вход сети, от чего работать она действительно станет хуже (саму эту формулировку я услышал от Алексея Ананина, который к кружку Ванчурина тоже сопричастен).

Срочно в номер. В ноябре 2025 Layman Pascal (у него недавно выходила книга про Гурджиева), оказывается, выложил подробный пост про metashamanic, https://laymanpascal.substack.com/p/free-version-metashamanics где, он применяет термин "шаманоид" shamanoid для обозначения всех возможных носителей потерянной роли (термин, вроде бы, не его, а из уже не новой книги про интернеты и сети у шведских философов The Futurica Trilogy by Alexander Bard and Jan Söderqvist . Он пишет, что представителям потерянной роли действительно важно общение между собой  This inter-subtype socializing would help emotionally and socially stabilize such individuals by providing a broader notion of where their own inclinations fit into a more diverse context. При этом про терминологию Лейман в целом говорит, что не так это важно и весьма свободно приводит варианты. Nor is there any necessity to use the word shaman. We are describing a socially and evolutionarily conserved range of human sensemaking. If the word sounds too masculine, we could say witch. If that sounds too magical, we could say gnostic intermediary. If that still sounds too pagan or heretical, we could say natural priest or organic imam or embodied theologian. Формулируя что спектр относительно широкий и скорее важно, что они практикуют: The terminology is not terribly significant. What matters is a higher-than-average presentation of several of the following normal human inclinations: attempt to access trance states, generative critique of social rituals, allurement to thresholds and liminal states, assumption that the sacred & the natural coincide, experimental relationships with imaginal entities, training of subconscious intelligence, perception of subjectivity as plural, playful indifference to social and gender roles, obsession with intersubjective praxis, study of ordeals, competence in somatic interoception, creative production of religious forms, endless curiosity about the coherence of nonlinear patterns, strong emotional responses to human-nature interactions, experience of Self as Other, peculiarity or hyperindividuation, bioregional and place-based thinking, surrealism, fluid transformations between moods and roles, penchant for inter-tribal diplomacy, deep interest in the anomalous, paradoxical, absurd or weird, etc. .... Ну и примеры отражают его среду общения, видимо:  However, we can identify several social genres that are frequently cited as being “downstream” from the archaic wisdom specialist: psychologist, yogi, performance artist, philosopher, horror filmmaker, fantasy author, ecologist, complexity scientist, UAP researcher, parapsychologist, herbalist, archetypologist, trance musician, somatic worker, tantrika, intuitive healer, participatory anthropologist, etc. That’s an even bigger “etc.”

Итак предположим вам говорят, что вы с вашими склонностями и/или деятельностью похожи на балансировщика (директора дома культуры, священника, шамана, и т.п.) или сами что-то такое про себя наблюдаете или ощущаете... Что делать? 1. Картины мира Тут важно разобраться о каких картинах мира вы осведомлены, какие вам близки, а какие - нет. В каких хорошо разбираетесь, а в какие хочется вникнуть поглубже. А ещё важно раскопать какие установки из этих картин влияют на ваши решения и приоритеты, а какие - нет (это проще чем может показаться, возможно, потребуется помощь внешнего наблюдателя). Христианство, Буддизм, Ислам (и какие именно их версии), вера в научно-технический прогресс, вариации new age (от Рерихов до ченнелинга и звенящих кедров), собственные уникальные взгляды (или свой "канал") и набор систем координат. Какова эволюция ваших картин мира - с чего вы начали, где сейчас и куда движетесь? Чем лучше балансировщик осознает из каких ценностей и нарративов он сам принимает решения, на какие модели поведения он ориентируется и из каких картин мира могут действовать другие, тем глубже он будет понимать и окружающих. Без понимания (не означает согласие) других и осознания собственной мировоззренческой базы вместо балансировки легко стать частью сил дисбаланса. Балансировщики реже или чаще, явно или неявно, но так или иначе рассказчики или пересказчики тех картин мира, которые близки им самим. Если они активно, осмысленно влияют на существенные изменения этих картин мира, внесения в них чего-то нового или актуализации забытого, то тогда они уже начинают действовать как гиды эволюции. 2. Для кого и для чего мы входим в отношения осведомленности и заботы как балансировщики. С какими людьми, на каких территориях (с живыми экосистемами, в городах или онлайн)? Зачем мы им? Как они воспринимают вас-нас? Входят ли в этот круг родственники, соседи и близлежащие к ним пространства? Если нет, то почему? Если да, то почему? "Пророк" ли вы в своём отечестве? Или вы востребованы наоборот в других социумах, приходах, племенах? 3. Инструменты (практики, ритуалы, ) Что из существующего выглядит как наработки близкие к теме: - World Work как развитие process work Минделлов (описаны в "Sitting in the fire" - "Сидя в огне") - работы Otto Scharmer из MIT - Theory U и его Pre-sensing Institute. Всё выложено в открытом доступе. Otto рос с семье биодинамических фермеров, поэтому часто говорит о social soil. - совсем прикладной набор инструментов для организации содержательных разговоров между людьми - библиотека (открытый доступ) и тренинги Art of hosting, писал тут про них https://t.me/rewildingsociety/7 - вероятно, всё что связано с фасилитацией рабочих групп. На практике осваивать логично скорее в обратном порядке (с отдельных форматов собранных в Art of Hosting). А world work в целом для больших и сложных историй, но теория (модели, гипотезы) оттуда могут быть вполне полезны и в самом начале собственного пути.

На следующей неделе (в среду) у рабочей группы Network Nations будет их ежемесячный открытый зум (я слежу в их чате в тг). Краткое введение в тему, новости проекта, и гостевое выступление. В этот раз заявлен: Austin Wade Smith, Executive Director of Regen Foundation and co-founder of River Computer, for a session on ecological institutions, digital sovereignty, and the governance of living systems. Именно про этот Regen Foundation слышу в первый раз. У Austin Wade Smith есть недавняя книга Ecological Institutions: Law, Economics, and Technology in a More-Than-Human World (тут представление книги), а сам он учился в MIT на Urbanism and Design Computation. Ссылка на встречу https://luma.com/vhoxuuyt

Оргдизайн, который тут в теме канала, он в том числе про технологичное и сетевое. С наблюдаю за теориями и экспериментами про сетевые государства - Network States. Новые структуры, которые берут на себя те функции, которые не привязаны к территории. В основном, в эту сторону копают хайтек (блокчейн-люди и цифровые кочевники) в форматах pop-up cities и pop-up villages (100-200 человек съезжаются в одну локацию на серию конференций, совместной работы над проектами, со-образования и отдыха). На практике же это чаще не среда мегаполиса, а сельская местность. По теме я потихоньку пишу текст о том, как глобальная сеть экопоселений (GEN) уже очень похожа на сетевое государство. Но так как текущий нарратив #networkstate слишком колонизационный, я смотрел на альтернативную концепцию Network Nations разработанную Primavera de Filipp и ко (изначально эти идеи разрабатывались как coordi-nations). Вот их рабочий notion https://portal.opencivics.co/networknationsalliance и их рабочие доки (knowledge garden) https://nna-garden.pages.dev/

Тема про пост-мета-шаманов явно коррелирует "внучками ведьм".  Тут вот: Open-call в онлайн-лабораторию «Внучки ведьм: ритуалы, экология и искусство». Сразу уточню, что это история на стыке science, art, ecology, and politics. А не про "практическое ремесло" ))) Процитирую часть анонса: Ведьма — это не метафора и не фантазия из детства, это историческая фигура, на тело которой проецировалась логика раннего капитализма. ... Современные художницы обращаются к ритуалам своих бабушек, к фрагментам народной памяти – и собирают из них новые формы солидарности. Бесплатно. Курирует Виктория Едина (история в нижегородском университете, теория и история искусств в РГГУ). Анонс увидел в канале у Риты Лебедевой ("Короткие зелёные высказывания"), которая рисовала картинку для анонса. ——————————————————————————————————————————- Если я когда либо буду проектировать семинар-лабораторию про: как нам в современных обществах заполнять потерянную роль 'балансировщика' (интегратора, гида эволюции), то я бы сразу поднимал тему, что это не один человек, а слаженый коллектив, в котором женские и мужские начала сотрудничают так согласованно, что воспринимаются как один актор. А было ли уже когда-то такое в истории? Или это в силу какой-то специфики в принципе не возникнет? Или, это возможно, но начиная только с какого-то уровня развития общества? У меня есть опасения, что популярные версии феминизма (как часть общества, в котором принято увеличивать разделённость) борясь с неравенством, эту разделённость, разобщенность усиливают. Аналогичные вопросы у меня к программам развития молодёжи - вот весь этот youth work - это же про собирать людей определенного диапазона возраста, и как-то их развивать, а что можно развить в такой среде? Отделённость от остальных поколений - от детей, пожилых и среднего возраста.  Я верю, что социо-терапевтичными могут быть программы в которых участвуют все поколения и практикуют сотрудничество. Да, это очень сложно организовать, особенно начать такое. Но иначе разрыв между поколениями будет только становится практически неприодолимым.  ------------------- Если кто-то поучаствует в лаборатории "про внучек" (очень интересно как молодые представители академического и художественных миров начинают вот такие пост-дисциплинарные поиски), расскажите потом как оно? Пожалуйста.

Миллиарды на хорошие дела Сектор глобальной благотворительности ждут большие перемены - на кону сотни миллиардов долларов. Нан Рансохофф (специалистка по импакт-инвестированию, возглавляющая климатическое направление в Stripe / Frontier) сделала подробный анализ «The third wave of American philanthropy» и у неё получилось, что в ближайшее время ежегодное финансирование благотворительной деятельности увеличится на тридцать семь, а возможно и на сто миллиардов долларов. Каким образом? Ведущие ИИ-лаборатории - это самый успешный пример бизнеса основанного на ценностях в истории, их основатели и ключевые сотрудники придерживаются целого набора диковинных взглядов, но эти взгляды включают в себя веру в необходимость выделять значительную часть средств на благотворительные цели. Прежде всего, Рансохофф говорит о The OpenAI Foundation, владеющей четвертью лаборатории, и Anthropic, сооснователи которого обязались пожертвовать восемьдесят процентов их состояния на благотворительность и запустили масштабную программу софинансирования пожертвований для сотрудников. Текущая оценка общего капитала, зарезервированного для пожертвований, составляет триста семьдесят миллиардов, но если искусственный интеллект продолжит набирать популярность, а стоимость компаний расти, эта сумма может стать во много раз больше. Надо сказать, что размах американской филантропии уже превышает пятьсот девяносто миллиардов долларов в год, - цифра поражает, хотя эффективность использования этих средств часто ставится под сомнение, но и объективность критиков тоже не очевидна. В любом случае, эффективно потратить ещё десятки миллиардов долларов в год - сложная задача, это подразумевает создание и масштабирование сотен или тысяч проектов институционального уровня. Как отмечает Рансохофф, главная проблема сейчас в том, что просто не существует организаций, способных компетентно справиться с таким потоком средств. Но специфика новой волны филантропии состоит в том, что ключевые доноры обладают особым мировоззрением, которое определяет каким образом и на какие цели они готовы выделять финансирование. Рансохофф выделяет три ключевых убеждения: (1) ИИ меняет всё, соответственно, подготовка безопасному переходу к пост-ИИ миру и процветание в нём является приоритетом; (2) акцент на скорости, всё решится в следующие несколько лет, (3) традиционные форматы благотворительности не подходят для решения этих задач. Отсюда Рансохофф переходит к своему предложению - создание альтернативной инфраструктуры благотворительности, такой некоммерческой Кремниевой долины, с тысячами филантропических стартапов (philanthropic startups). Добавлю от себя, что мне очень приятно читать подобное, поскольку в разные периоды я тоже чувствовал необходимость развития именно такого формата работы. Однако, продолжает Рансохофф, создать инфраструктуру и даже просто набрать людей - которые одновременно совпадают по идеалам и максимально компетентны (а они должны быть на уровне сотрудников лучших компаний) - для тысяч проектов само по себе является амбициозной задачей, как и раздать десятки-сотни тысяч грантов. Она подробно описывает несколько шагов, которые бы сделали возможным создание и функционирование такой инфраструктуры, но меня особенно заинтересовало её наблюдение, что в дефиците сейчас видение, то есть захватывающий и проработанный образ задач, на которые могли бы направлять средства филантропы.

У меня уже года два ощущение, что что-то такое назревает. А организационной инфраструктуры нет. И это пример того, как теперь всё больше нужны не только технологические инновации, но и социальные.