Свидетели Апокалипсиса

Царями и священниками мы по-настоящему можем стать только в Теле Царя царей и Первосвященника Иисуса Христа, то есть в Его Церкви. Наше нынешнее царствование это, по мысли святителя Тихона Задонского[9], способность побеждать плотские страсти и приобретать нетленные сокровища добродетелей. Наше священнодействие в том, чтобы принести нашу жизнь в жертву Христу, избавившему нас от смерти своей Жертвой любви. Вся жизнь христианина это богослужение, посвященное Спасителю. Именно поэтому любое дело, не имеющее своим мотивом быть жертвой Христу, бессмысленно. И даже более – зло. На совершение добродетельных поступков благодатные разум и силу дает Тот, Кто держит в своих руках весь мир. Поэтому тот, кто совершает добродетели ради мира, общества, самосовершенствования и т.д. является святотатцем, крадущим у Бога то, что Он дал для священнодействия Себе. Крадущий у Бога оказывается хуже того, кому Бог не дает до времени разум и силу для совершения добрых поступков. Не дает, видя или неспособность, или временную неготовность. Беда такого человека в его неготовности, а причиной осуждения на Суде будет неисправленная неспособность быть водимым Божественной Блегодатью к совершению добродетелей. Тот же, кто совершает дела добродетельные, распознан Богом как тот, кто может принять Божественную Благодать, но мотивируя свои действия желанием понравиться кому-либо еще, кроме Христа, он крадет то, что принадлежит исключительно Богу. Являясь членом Церкви Христовой, такой человек не только святотатствует, но и совершает блуд – измену Тому, кому он обещал быть верным, давая обеты Крещения. «Богу и Отцу Своему» можно прочитать и как «Богу и Отцу Его». Так будет более очевиден возврат мысли апостола к образу Св. Троицы. Сын Божий пришел чтобы сделать нас соправителями и сослужителями Св. Троице: Себе – Сыну, Отцу Своему и Богу Духу Святому. «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» (1Иоан.5:7). В заключении благословения Церкви Иоанн славословит Бога, прославляя его благое промыслительное Всемогущество. «Во веки веков» означает здесь не век, в смысле промежутка времени, пусть даже очень длинного, или поколения, но вечность. Аминь – истинно так. [1] Евсевий Кесарийский. Церковная история. [2] Афанасий Александрийский. Против ариан. [3] Викторин Петавийский. Святого Викторина Петавианского епископа и мученика Комментарий на Апокалипсис Блаж. Иоанна. [4] Экумений. Комментарий на Откровение. [5] Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис св. Иоанна Богослова. [6] Григорий Великий. Моралии на Иова, кн.26. [7] «А огонь на жертвеннике пусть горит, не угасает; и пусть священник зажигает на нем дрова каждое утро, и раскладывает на нем всесожжение, и сожигает на нем тук мирной жертвы» (Лев.6:12). [8] Григорий Великий. Моралии на Иова, кн.25. [9] См. Тихон Задонский. Об истинном христианстве, ч.2. #черновик #Откр1_4 #Откр1_5

«Владыка царей земных» с одной стороны может указывать на Божественное всемогущество Христа, но помня о том, что Откровение это книга для Церкви и о Церкви, можно усмотреть более глубокий смысл. В Откровении мы не раз будем встречаться с образами земли и моря. Поэтому будет уместно сказать, что море символизирует светское общество вне церковной ограды. Это символ бурного житейского моря. Земля же, в свою очередь, символизирует общество церковное. Это символ земной, воинствующей со грехом, Церкви. Земля это общество не святых, уже имеющих дар вечной жизни, какими без сомнения являются Пресвятая Богородица и весь сонм святых, это общество людей, нас с вами, имеющих святость лишь как обетование. По большому счету, мы еще не являемся во всей полноте членами Церкви, которая «свята и непорочна» (Еф.5:27), мы лишь приглашены Богом на брачный пир и представляем собой «притвор» Небесной Церкви. И далеко не каждый из «притвора» войдет на брак и станет действительно членом Церкви. Но, собственно, наш «притвор» и есть та земля, из которой может вырасти доброе семя, которое сеет Небесный Сеятель. В таком смысле под «царями земли» следует понимать начальствующих в земной Церкви, а Христос их начальник – владыка. Таким образом, здесь Иоанн указывает на Первосвященническое служение Христа. Еще царями земными называются те, кто победил земные страсти. «Иначе: Он Царь царей земных, царей над земными страстями»[5]. «Святые люди правильно называются «царями» на языке Писания; потому что, будучи подняты над всеми движениями плоти, в одно время они контролируют аппетит похоти; в другое они смягчают жару скупости; в одно время, они не склоняются к хвастовству гордости; в другое они сминают предложения зависти; то есть, все время они гасят огонь страстей. Они называются «цари», потому, что они научились не поддаваться движениям их страстей, склоняясь перед ними, а получили власть управлять ими»[6]. Но «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матф.20:28). У Иоанна: «владыка царей» это «архонт царей» – «старейшина царей». У греков «архонт» означает титул меньший царского. Архонты состояли при царях и были подчинены им, и находились в их услужении. Очевидное изменение человеческого порядка и исполнение Евангельского: «кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Матф.20:26). Бог есть Любовь, и любит нас – свое создание. «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Иоан.4:10). Послал Того, Кто омыл «нас от грехов наших Кровию Своею». И не просто омыл от грехов, а дал потенциальную возможность обожения, возможность стать человекобогами не по природе, конечно, а по Благодати. Дал потенциальную возможность войти в Небесное Царство Христа как соправители и сослужители Богу. У Иоанна «царями и священниками» звучит буквально как «царство иереев». «Вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх.19:6). «Каждый, кто имеет веру во Христа, становится членом великого Первосвященства, как Петр Апостол говорит всем верующим: «Вы род избранный, царственное священство (1Пет.2:9)» и, как говорит апостол Иоанн: «Ты сделал нас царями и священниками Богу нашему (Откр.1:6)». Священник кормит огонь на жертвеннике каждый день[7], потому что необходимо подбрасывать дрова в него каждый день; то есть, каждый верующий человек никогда не должен прекращать собирать воедино в своем сердце и примеры тех, кто ушел [к Богу] раньше, и свидетельства Священного Писания, чтобы пламя любви не могло погаснуть в нем. Использовать либо примеры отцов, либо заповеди Господа в горении нашей любви – это и есть подбрасывать дрова в огонь. Поскольку наша новая [христианская] жизнь ежедневно ветшает, просто из-за ее взаимодействия с этим миром, огонь [веры] должен подпитываться дровами, так что когда он гаснет под привычками нашего плотского состояния, он мог бы быть возрожден с помощью примеров и свидетельств отцов»[8].

Комментарии на Откровение (из черновика книги И от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь (Откр.1:5,6). Говоря выше о Св. Троице, здесь Иоанн фокусирует наше внимание на воплотившейся второй Ипостаси – Сыне Божием – Богочеловеке Иисусе Христе как Совершителе нашего спасения. Нас не должен смущать союз «и», который можно воспринять как отделяющий Иисуса Христа от Того, «Который есть и был и грядет». Говоря «и от Иисуса Христа», апостол подчеркивает человеческую природу Христа, «Который есть свидетель верный». Мы уже знаем, что «свидетель» это «мученик». Поэтому фразу «свидетель верный» можно прочитать как «мученик верный». Мученики ранней Церкви не считали себя достойными мученического звания, отдавая его Христу. Вот как об этом пишет Евсевий Кесарийский: «Они не только сами не объявляли себя мучениками, но запрещали нам их так называть, и если кто в письме или разговоре обращался к ним как мученикам, они горько упрекали его. Они охотно отдавали звание мученика Христу, верному и истинному Мученику, Первенцу из мертвых, Владыке жизни в Боге; вспоминали уже отошедших мучеников и говорили: вот они – свидетели, Христос удостоил принять их при исповедании, запечатлев смертью их свидетельство, а мы просто исповедники ничтожные»[1]. Мученичество Богочеловека Иисуса Христа началось одновременно с Его земным служением, начиная с момента Боговоплощения в день Благовещения. Для Бога Вседержителя Творца неба и земли воипостасное принятие человеческой природы само по себе является мучением. Сын Божий «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Фил.2:7). Но мы должны понимать, что принятие образа раба стало мучением для Бога не по причине гордыни. Да не дерзнем думать, что Бог воспринял человеческую природу, гнушаясь ей. Всеведущий Господь понес муки, нося человеческую природу, по той причине, что для него, как для человека, в чувствах стали доступны скорби и страдания всех людей. То, о чем знает Божество в силу Всеведения, но в силу простоты и трансцендентности миру не может пережить лично, в Богочеловеке Иисусе Христе приобретает физические, чувственные и умственные переживания. Большей муки, чем сопереживать всем и каждому не бывает. Первым рожденным мертвыми называет Христа потому, что Он первый истинно всегда живой, рожденный мертвецами. До Христа мы были мертвы и никто, ни праведник, ни грешник не мог получить вечную жизнь. Ту жизнь, которой лишился род человеческий преступлением праотца Адама. «Когда все люди по Адамовом преступлении гибли, Его плоть прежде иных спаслась и освободилась как соделавшаяся телом Самого Слова, и мы уже спасаемся после нее как сотелесники Слова»[2]. Богочеловек Христос – первый из рожденных по плоти, над кем смерть не имела власти. «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим.6:9). Более того, Он разрушил оковы смерти и стал для нас «первопроходцем» в жизнь вечную. «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1Кор.15:20). «Своим Царством царство мира разрушил»[3]. «Он был началом и причиной истинного воскресения, став, в некоем роде, первым плодом воскресения людей, уподобившись им и прошествовав, словно из некоего брачного чертога, от смерти к жизни»[4].

[1] Аверкий Таушев. Апокалипсис или откровение святого Иоанна Богослова. [2] Апрингий. Трактат на Откровение. [3] Цезарий Арльский. Изложение Откровения. [4] Апрингий. Трактат на Откровение. [5] Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков: Новый Завет. Т. 12: Книга Откровения Иоанна Богослова / Пер. с англ.; Под ред. Д. А. Федчука. Тверь, 2009, с.xvi. [6] Иустин Попович. Подвижнические и богословские главы, Стословие первое, п.43. [7] Иустин Попович. Подвижнические и богословские главы, Стословие первое, п.43. [8] Григорий Палама. Письмо Своей Церкви, п.26. [9] Викторин Петавийский. Святого Викторина Петавианского епископа и мученика Комментарий на Апокалипсис Блаж. Иоанна. #черновик #Откр1_4

«Благодать вам и мир». «С высоты ниспосылается мир церквам, вышний мир… мир и благодать…»[6]. Семиобразная Благодать Св. Духа, символически изображенная числом Церквей, здесь ниспосылается им, о чем свидетельствует Иоанн. «Через церковь, как через уста, входит в сердце святая благодать и мир»[7]. Мир ниспосылается, конечно, не душевный, тем более не социально-политический. Ниспосылается мир Христов. Мир тварный, искаженный грехом, враждебен миру Христову. Мир Христов чужд и непонятен миру греховному. «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Иоан.14:26,27). В силу антагоничности миров носители Мира Христова всегда гонимы, но Господь их защитник. «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Иоан.16:33). Иоанн называет Господа Тем, «Который есть и был и грядет». В оригинале у Иоанна: ἀπὸ ὁ ὢν καὶ ὁ ἦν καὶ ὁ ἐρχόμενος («от Сущего и Бывшего и Приходящего»). Библейское Божественное имя «Сущий» имеет более глубокое значение, чем «который есть». Во-первых, этим именем Сам Господь засвидетельствовал Свое бытие. С иврита «Сущий» переводится как «Тот, Кто есть». «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий» (Исх.3:14). Т.е. Тот, Кто есть изначально, всегда. Кто существует вне тварного мира, не зависит от этого мира. Тот, кто существует по-настоящему и Сам является источником бытия мира. «В начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса - дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты - тот же, и лета Твои не кончатся» (Пс.101:26-28). Во-вторых, Сущий это Подлинный, Истинный. «А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный» (Иер.10:10), «Иисус сказал…: Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоан.14:6). Через «Который есть и был и грядет» указывается на Св. Троицу, на троичное число лиц Единого Бога: первопричину – Бога Отца: «Который есть» [всегда]; воплотившегося Сына Божия и пожившего с нами на земле – «и был», но пребывающего с нами «во все дни до скончания века» (Матф.28:20); и ниспосылаемого Сыном, исходящего от Отца и Приходящего к нам Утешителя – Св. Духа: «и грядет». Этим же троичным именем указывается на непрекращающееся промышление Бога о мире. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан.3:16). О едином, неотделимом от Св. Троицы пишет святитель Григорий Палама: «Христос же не только взошел на небо, но, как ожидают, Он снова придет… Поэтому Он есть и пришедший и приходящий и Тот, Чье пришествие ожидается снова»[8]. А до святителя Викторин Петавийский: «Есть – потому что пребывает. Был – потому что со Отцем все сотворил, и ныне из Девы начало воспринял. Грядый – в особенности чтобы судить»[9]. Причем грядет судить не когда-то в будущем, а уже сейчас. Шествие Господне на Суд мира, как было сказано выше, уже началось и совершается в настоящий момент: «Ныне суд миру сему» (Иоан.12:31). Но поскольку особо о Иисусе Христе речь у Иоанна пойдет сразу за этим стихом, то преимущество смысла фразы «Который есть и был и грядет» в обозначении бытия и действий Триипостасного Бога. «И от семи духов, находящихся перед престолом Его» – снова указывается не на семь каких-то разных духов, а на семиобразное действие Благодати Св. Духа. Но если, применительно к Церкви, указывалось на семиобразную Благодать как жизненную силу Церкви, то здесь указывается на Божественный источник этой Благодати. «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1Кор.12:4-6).

Комментарии на Откровение (из черновика книги) Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его (Откр.1:4). Наперсник Христов, приняв от Иисуса поручение через Ангела открыть Божественную Волю и пророчество о судьбах Церкви рабам Господним, здесь выступает уже как исполнитель поручения. И если он пишет здесь «Иоанн семи церквам», то этим указывает на себя не как на автора послания и источник благословения, а как на исполнителя Божественной Воли. Уместно будет вспомнить, что имя «Иоанн» пришло из иврита через древнегреческий язык и означает дословно «Господь сжалился». Под семью церквями следует понимать Единую Церковь, но обозначенную здесь через таинственное число «семь» с целью подчеркнуть, что Церковь имеет полноту дара семиобразной Благодати. «Число семь берется обычно для выражения полноты»[1]. «Апостол, думается, рассылает это послание не только семи церквам или тому миру, в котором он тогда жил, но передает его всем будущим векам вплоть до уничтожения мира»[2]. Впоследствии с числом «семь» мы неоднократно будем встречаться в Откровении. Также и место нахождения семи церквей Асия (Азия) следует понимать не в географическом смысле, так как служение Церкви охватывает всю вселенную, а как указание на возвышенность этого служения. «Азия понимается как возвышение… Эти семь церквей и семь подсвечников – … представляют собой семиобразную благодать, данную Богом через Иисуса Христа Господа нашего… Ибо Он обещал нам послать Духа Утешителя с Небес, Коего послал и апостолам, которые… были в Азии – то есть в возвышенном мире»[3]. «И почиет … Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится…» (Ис.11:2,3). «Поэтому он употребил самое священное число и упомянул Асию, что переводится как вознесенная или шествующая, обозначая, конечно, небесное отечество, которое мы называем кафолической Церковью, вознесенною Господом и всегда шествующею к высшему»[4]. Шествующую как ковчег спасения по бурному житейскому морю. У семи церквей есть и антропологическое понимание. Первоверховный среди апостолов спрашивает: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1Кор.3:16)», уподобляя таким образом каждого человека Церкви Божией. И далее прибавляет: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены [дорогою] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1Кор.6:19,20)». Под семью церквами, к которым обращается Иоанн, можно понимать семь духовных устроений, в которых может находиться христианин. Дела семи церквей можно понимать как семь обобщающих описаний отношений христианина к своему Спасителю. Схожее понимание семи церквей можно найти у свмч. Викторина Петавийского. Письма к семи церквам понимаются им как обращение к семи типам святых и указание на них[5]. Если, как мы сказали, под церквями понимать семь духовных устроений христианина, то что же тогда Асия? Слово Асия происхождения арабского и означает «утешающая», «лечащая». К чему, как не к Церкви в понимании всего Тела Христова (см. Кол.1:24) можно применить эти эпитеты? О, как любезны ласки твои, сестра моя, невеста! о, как много ласки твои лучше вина, и благовоние мастей твоих лучше всех ароматов! (Песн.4:10). Таким образом, слова апостола можно понимать, как обращение ко всем, таким различным в своем устроении (мышлении, чувствах, поступках и совести) христианам, которых объединяет одно Тело – Церковь Христова. Иоанново ἐκκλησίαις переведено как «церквам». Уместно будет указать, что здесь Церковь это не «собрание» (греч.: συναγωγη – синагога), не «Господне, Господу принадлежащее» (греч.: Κυριακόν) и тем более не культовое сооружение «[дом] Господа» (греч.: Κυριακη [οικια]). Экклисия переводится как «из приглашенных». Церковь это те, кого пригласил Бог.

«Ключ к пониманию Откровения Иоанна Богослова» представляет пространное руководство, которое должно помочь в понимании как явных, так и скрытых смыслов книги, завершающей как Новозаветное, так и все Библейское повествование. «Ключ» содержит как параллельные Библейские места к отдельным стихам книги Откровения, так и множество комментариев отцов, учителей и писателей Церкви, позволяющих как через аллюзии, так и напрямую понять смысл, а зачастую и множество смыслов, скрытых в повествовании Откровения. В четвертый том Ключа вошли комментарии к Откровению Иоанна Богослова с 17-й главы по 22-ю включительно. Из четвертого тома Ключа читатель узнает о тайне великой блудницы, Армагеддонской битве, кончине мира и, самое главное, о Втором Пришествии Христа. Настоятельно рекомендуется внимательно прочитать предпоследний абзац Введения. Некоторые комментарии на русском языке публикуются впервые.

«Ключ к пониманию Откровения Иоанна Богослова» представляет пространное руководство, которое должно помочь в понимании как явных, так и скрытых смыслов книги, завершающей как Новозаветное, так и все Библейское повествование. «Ключ» содержит как параллельные Библейские места к отдельным стихам книги Откровения, так и множество комментариев отцов, учителей и писателей Церкви, позволяющих как через аллюзии, так и напрямую понять смысл, а зачастую и множество смыслов, скрытых в повествовании Откровения. В третий том Ключа вошли комментарии к Откровению Иоанна Богослова с 12-й главы по 16-ю включительно. Из третьего тома Ключа читатель узнает о том, как чаши гнева Божия связаны с Божественными трубами и печатями, чем зверь из моря отличается от зверя, выходящего из земли. А так же тайну числа зверя 666. Некоторые комментарии на русском языке публикуются впервые. 👉 https://farisaios.net

Сказав, что «время близко», апостол указал не на течение времени или эпоху. Этим указан срок, предел, ожидаемый момент. В человеческом сознании близость времени это срок, которого можно дождаться в обозримом будущем. А поскольку земная жизнь современного человека составляет несколько десятилетий, то и психологически под «время близко» можно ошибочно принять десятилетия. Как это, например, считали многие ранние христиане, ожидая второго пришествия Христова уже в их поколении. Даже приняв под «время близко» столетия, даже тысячелетия мы ошибемся. Более того, «знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же» (2Пет.3:3,4). Как мы сказали, «время» в данном случае не период, не временной отрезок это указание на предел. Безусловно, главным событием этого предела есть вынесение итога Божественного Суда над миром. А о том, что сам Суд уже начался нам сказал Сам Божественный Судия: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Иоан.12:31). Суд, называемый Страшным, начался смертью и Воскресением Христа Спасителя. Суд не нужно ждать, он уже идет. Второй раз Судья придет для оглашения приговора. И совершенно не важно, сколько пройдет лет земной человеческой жизни между началом Суда с первым пришествием и оглашением приговора. Важно то, что Суд начался и приговор неминуем, его «время близко». «Уже последние времена. Устыдимся, устрашимся долготерпения Божьего, чтобы оно не послужило нам в осуждение. Или будущего гнева убоимся, или настоящую благодать возлюбим. Что-нибудь одно из двух, только бы найтись нам во Христе Иисусе для истинной жизни»[9]. Еще одно значение близости времени это указание на сходство. Подобно тому, как мы говорим о чем-то, что это нам близко и подразумеваем схожесть этого с нами или нашими взглядами, так и в событиях Апокалипсиса есть схожесть с Ветхозаветными событиями, в том числе с событиями Исхода, предательством и распятием Христа, разрушением Иерусалима и др. В Библейской истории произошло множество событий. Они имели вполне конкретные причины и последствия, на которые нам указывает Писание. Так и события Новозаветной истории в причинах и последствиях будут схожи с событиями истории Ветхозаветной. Земная история Новозаветной Церкви повторит историю Церкви Ветхозаветной. «Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах» (1Пет.4:7). [1] Блаженный – благополучный, счастливый. См. Полный церковно-славянский словарь [Электронный ресурс] // URL: http://www.orthodic.org/cs/%D0%91/14 (дата обращения 22.02.2021). [2] Кассиодор. Толкование на Откровение. [3] Никон Оптинский. Дневник. 1907-1910. 15 января 1910 г. Пятница. [4] Никон Оптинский. Дневник. 1907-1910. 15 января 1910 г. Пятница. [5] Викторин Петавийский. Трактат на Откровение. [6] Евагрий Понтийский. Слово о молитве, п.61. [7] См. греческий текст Откровения. [8] Аверкий Таушев. Апокалипсис или откровение святого Иоанна Богослова. [9] Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам. #черновик #Откр1_3

Очень важное упоминание в словах апостола «соблюдающих написанное». Соблюдать написанное в Откровении, это принимать прочитанное и услышанное как руководство к жизни. «Блаженство читающему, а также слушающему и служащему обещает, чтобы внимающий чтению оттуда научился и делу, и принятое охранял»[5]. Совершенно очевидно, что неисполняющий, непонимающий Откровения и, конечно, не читающий Откровение лишает себя возможности получить обещанную награду. Понимание «теории» неотделимо от практики. Или даже так – понимание «теории» в данном случае подталкивает к практическому использованию Божественного Откровения в жизни. В первую очередь понимание Откровения стимулирует человека в аскетическом делании. Также понимание Откровения помогает человеку сориентироваться в своем духовном состоянии и состоянии окружающего его мира. В свою очередь, как уже было сказано, правильная аскетика позволяет понять и усвоить открытое через апостола-богослова. «Если ты богослов, то будешь молиться истинно, а если истинно молишься, то ты – богослов»[6]. Желающие понять книгу Откровения, но не ставшие на путь православной аскетики, изначально обрекают себя на «сизифов труд». Соблюдающие названы апостолом хранящими[7] или стражниками, защитниками. В этом есть связь с пониманием того, что каждый христианин это свидетель или мученик за Христа. Хранить, беречь, защищать от всего сердца и от всей души можно то, что лично выстрадано, пережито. Указание в Откровении на необходимость руководствоваться в своей жизни словами «пророчества сего» это указание на духовное делание. В связи с этим совершенно очевидно, что адресатами книги являются те, кто готов совершать или уже совершает духовное делание. Книга Откровения не адресована миру и людям мирским, она адресована христианам, людям Церкви. Попытки «мира» воспринимать Апокалипсис как некоего оракула, «прорекающего» о тех или иных социально-политических событиях мировой истории, выглядят, по меньшей мере, смешно. Безусловно, в Откровении Иоанна есть указания на вполне конкретные события мировой истории, но целью книги не является предложить читателю историю мира, включая его будущее. Адресат книги – живая душа человека, искупленная Кровью Господа нашего Иисуса Христа и которой Господь хочет помочь пройти поприще бурного житейского моря, избежав опасностей и указав путеводные маяки. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим.3:16). Говоря о словах пророчества, Иоанн говорит не столько о предсказании будущего, сколько указывает вообще на смысл пророческого служения. А смысл пророческого служения не в предсказаниях, а в возвещении Божественной Воли. Откровение, таким образом, говорит о том, что было, есть и будет, о том, чего никому избежать не удастся. Но в этом не фатализм Апокалипсиса, а скорее изображение причинно-следственных связей между, например, поступками или некими решениями в прошлом, нынешним состоянием человека или общности людей и их участью в будущем. Книга Откровения, как единственная пророческая книга Нового Завета, во многом является книгой педагогической. «Книга Апокалипсис имеет, следовательно, не только пророческое, но и нравственное значение. Смысл этих слов таков: блажен, кто, читая эту книгу, будет жизнью своей и делами благочестия приуготовлять себя к вечности, ибо переход в вечность близок для каждого из нас»[8].

Комментарии на Откровение (из черновика книги) Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко (Откр.1:3). Здесь Иоанн мотивирует читателей Апокалипсиса, обещая, что «читающий», «слушающие» и «соблюдающие» написанное будут счастливы[1]. Безусловно, обещано счастье не в той форме, в какой его представляет мир – достаток, уважение, беспечность и т.д., и т.п. Речь идет о счастье встречи с Творцом, о счастье богообщения, причем еще во время земной жизни человека. Получающие это счастье перечислены нашим Спасителем в Нагорной проповеди (см. Матф.5:3-12). С одной стороны читающему, слушающим и соблюдающим обещана награда, с другой стороны они должны быть готовы к тому, что Господь поставит их на путь, на котором исполнение заповедей Блаженств станет необходимостью. «Прославляется также тот, кто ее читать или еще лучше хранить предпочтет, чтобы жарче раздувался дух благочестивых, привлеченный такими обещаниями»[2]. ««Но в чем заключается это блаженство, тем более, что мы ничего не понимаем из него?» – могут возразить на это. Может быть, утешение внутреннее от чтения Божественных слов? А можно думать и так: то, что теперь для нас непонятно, будет понятно тогда, когда настанет то время, какое там описано»[3]. Совершенно не случайно апостол называет одного читающего и многих слушающих и соблюдающих. Буквально тут можно увидеть указание на одного чтеца, читающего в молитвенном собрании книгу Откровения и многих других верных, присутствующих в собрании, и слушающих читаемое. К сожалению, существует достаточно расхожее мнение, утверждающее, что Откровение Иоанна Богослова единственная книга, которая не употребляется для чтения во время храмового богослужения. Это заблуждение легко опровергают 2, 48 и 50 главы Богослужебного Устава (Типикон). Согласно Типикону книгу Откровения положено читать в период подготовки к Пасхе во время совершения всенощных бдений на так называемом Великом чтении. «Кто теперь читает Апокалипсис? Почти исключительно в монастырях, да в Духовных Академиях и Семинариях по необходимости, ибо студентам нужно писать сочинения и сдавать экзамены. А так в миру редко кто читает»[4]. Думается, что в единственном числе читающего и множественном слушающих и соблюдающих содержится также духовный смысл. Источником Откровения является один Бог. Читающие священный текст, предстоят перед Единым Богом, слушают слова, исходящие от одного источника жизни и как бы становятся одним организмом – телом Христовым, Церковью. Через единственное число показано то, что Откровение в равной степени адресовано каждому христианину, его текст один для всех. И поэтому как читатели мы не отличаемся один от другого. А вот степень понимания Откровения определена каждому как таланты – одному… пять…, другому два, иному один, каждому по его силе (Матф.25:15). Каждому в необходимой степени дается в Откровении понимание того, что необходимо лично ему. Таким образом, слушающих получается много, каждый в своем чине. Апостол призывает не только читать, причем неоднократно, слова Откровения, но искать понимания их. Слушающими здесь называются те, кто слышат т.е. понимают слышимое. И каждый в своем чине по своей силе может соблюсти написанное в Откровении.

Мучился тайновидец еще и за то, «что он видел». Т.е. увиденные им образы, с одной стороны, относились непосредственно к жизни апостола. И поскольку жизнь его была мучением ради Христа, то вполне очевидно, что в Откровении он получил полное понимание смысла своих мучений и, как сомученик Христу, утешение в обетовании соучастия в Славе Христа. С другой стороны, мы можем сказать, что и увиденное Иоанном тоже доставило ему страдания. Иначе говоря, Иоанну были показаны некие образы и символы, которые человеку святой жизни, каким, безусловно, был Иоанн, доставили внутренние страдания, вызвали у него мучительные переживания. Не в этом ли, кстати, кроется одна из причин обилия символов в книге Откровения? Вполне возможно, что увиденное Иоанном, будь оно рассказано понятным языком для широкой аудитории, может вызвать у неверующих или неукрепленных в вере некое смущение, отторжение, а у «внешних» даже хулу. Может послужить, будучи неправильно понятым, не указанием на действие Божественного Промысла, а искушением. Возможно, поэтому и потребовался для Откровения язык символов, понятный лишь тому, кто достаточно выстрадал свою веру, чтобы пребыть в ней твердым. Понадобился для того, чтобы, христианин, увидев вокруг себя некие события, не поколебаться в вере и увидел Божественный Промысел в происходящем. «Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым…» (1Иоан.5:10). Апостол говорит о том, что только признавшему в сердце Христа Господом и Богом даются персональные, сокровенные благодатные дары, служащие основой духовной жизни человека. Или даже более: кто доверился Христу Богу, того Господь посещает, производит в душе действия мучительные потому, что ветхий человек умирает и рождается новый, который уже знает не «о Боге», а знает Бога. Такому человеку не нужны «внешние» свидетельства. Муки рождения и радость встречи со Христом для нового человека самодостаточное свидетельство. Такой человек не поколеблется, увидев совершение тех или иных пророчеств Откровения. Недоверившиеся Богу рано или поздно непременно сочтут Бога лживым, их удел – богохульство, их жизнь – вражда на Бога, их финал – погибель. [1] См. Александр (Милеант), еп. Апокалипсис [Электронный ресурс] // По ком звонит колокол: Сетевой миссионерско-просветительский журнал. URL: http://www.mgarsky-monastery.org/kolokol/4762 (дата обращения 22.03.2016). [2] См. житие апостола Иоанна Богослова. #черновик #Откр1_2

Комментарии на Откровение (из черновика книги) Который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел (Откр.1:2). Под свидетельством понимают апостольскую проповедь[1]. Однако, в греческом языке слово «свидетель» (греч. μάρτῠρος) обозначает также «мученик». Таким образом, можно данный стих прочесть иначе. А именно – апостол, который мучился за слово Божие, то есть, который понес муки, лишения, страдания и ссылку[2], и через личные страдания удостоен был получить Откровение о свидетельстве или иначе – страданиях, мучениях Иисуса Христа в той мере, в которой сам мог вместить. Свидетельствовать или мучиться за слово Божие, как это было с апостолом, означает не только физические страдания или лишения от гонителей или обстоятельств «в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников,… в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» (2Кор.11:26,27). Это означает так же внутренние муки, терзания от несения жизненного Креста. Говоря о себе как свидетеле слова Божьего, Иоанн подчеркивает, что Откровение он выстрадал внутренне будучи «в опасностях от единоплеменников,… в опасностях между лжебратиями» (2Кор.11:26,27) и в результате некоего внутреннего процесса благодатного перерождения. Свидетельство или мученичество Иисуса Христа началось задолго до Голгофы. Страдания Бога начались ровно с того момента, когда он стал человеком – с момента Боговоплощения. Греческое слово κένωσις (кеносис) – «истощание», «умаление», «опустошение» обозначает уничижительное состояние, добровольно воспринятое Сыном Божиим при воплощении для спасения мира. Кеносис характеризует всю земную жизнь Иисуса Христа и свидетельствует о великой любви Бога к человеку. «Уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:7,8). Поэтому, говоря о своем мучении ради мучения Иисуса Христа, апостол Иоанн указывает на такую важную и необходимую составляющую жизни христианина, как сострадание Христу. Но сострадание не в смысле неких психологически-нравственных переживаний, а как сомученичество Христу. Страдающий внешне и внутренне ради Христа становится соучастником Его страданий, чтобы стать и соучастником Его воскресения.

Начал публикацию на ЛитРес черновиков будущей книги «Комментарии на Откровение», I том. В отличие от книги «Ключ к пониманию Откровения Иоанна Богослова», которая является справочным пособием для изучения книги Откровение, Комментарии - это книга для чтения «на ночь». 😎 В нее вошли далеко не все комментарии отцов и учителей Церкви из Ключа. Но цель у Комментариев совсем другая – дать последовательное, повествовательно связанное объяснение образов, символов и событий книги Откровение. На сегодняшний день написан первый том Комментариев, в который вошли пространные комментарии на первые три главы Откровения Иоанна Богослова и Заключение, в котором, на мой взгляд, достаточно убедительно обосновывается почему семь посланий, печатей, труб и чаш Апокалипсиса следует считать указанием на семь периодов земной Истории Церкви, а четыре описания это четыре ракурса на историю. Пока опубликованы Предисловие и Введение. Планирую публикацию новой главы раз в неделю. Новые главы будут опубликованы с существенными сокращениями, чтение черновика доступно бесплатно. Выше опубликован комментарий из черновика на Откр.1:1. Здесь планирую продолжить публикацию комментариев к отдельным стихам откровения из черновика. Но процесс этот будет долгим. 😊 Полную же версию книги на ЛитРес планирую опубликовать 1 сентября текущего года после исправлений и правок. В планах написание 2-го тома Комментариев на Откровение. Но конкретных сроков пока назвать не могу. Что касается уже написанной книги «Ключ к пониманию Откровения Иоанна Богослова», которая является не столько книгой для чтения перед сном, сколько справочным пособием для изучения откровения, то книга давно готова, первые два тома опубликованы на ЛитРес (I том, II том), доступны на Amazon - Kindle Edition (I том, II том) и доступны в печатном виде с твердой обложкой (для жителей США пересылка обойдется значительно дешевле). Публикация III-го тома на ЛитРес запланирована на 12 июля текущего года, IV-го тома на 2 августа. На Amazon и в твердой обложке указанные книги будут опубликованы через неделю после указанных дат для ЛитРес. 👉farisaios.net

Ключ к пониманию Откровения Иоанна Богослова представляет пространное руководство, которое должно помочь в понимании как явных, так и скрытых смыслов книги, завершающей как Новозаветное, так и все Библейское повествование. «Ключ» содержит как параллельные Библейские места к отдельным стихам книги Откровения, так и множество комментариев отцов, учителей и писателей Церкви, позволяющих как через аллюзии, так и напрямую понять смысл, а зачастую и множество смыслов, скрытых в повествовании Откровения. Во второй том Ключа вошли комментарии к Откровению Иоанна Богослова с 6-й главы по 11-ю включительно. Из второго тома Ключа читатель узнает тайну семи печатей и семи труб Апокалипсиса и их связь с посланиями семи Церквям из первого тома. Так же читатель узнает тайну всадников Апокалипсиса и почему картину «Четыре всадника Апокалипсиса» работы русского художника Виктора Васнецова нельзя использовать в качестве иллюстрации к Откровению Иоанна. Некоторые комментарии на русском языке публикуются впервые. 👉farisaios.net

[1] Кассиодор. Толкование на Откровение. [2] Апрингий. Трактат на Откровение. [3] Феофан Затворник. Второе послание святого Апостола Павла к Коринфянам. [4] Беда Достопочтенный. Изложение Откровения. [5] Иустин Попович. Подвижнические и богословские главы, Стословие первое, п.43. [6] Кассиодор. Толкование на Откровение. [7] Евагрий Понтийский. Слово о молитве, гл.61. [8] Аверкий Таушев. Апокалипсис или откровение святого Иоанна Богослова. [9] Халкидонское вероопределение 451 года. [10] Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис св. Иоанна Богослова. [11] Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис св. Иоанна Богослова. [12] Суворов А.В. «Наука побеждать». [13] Серафим Роуз. Тайны книги Апокалипсис. #черновик #Откр1_1

«Чему надлежит быть вскоре». В греческом использовано γενέσθαι («случиться») страдательный залог от γίνομαι – «становиться», «рождаться» указывает на то, что будет сделано со стороны, а не произойдет само по себе. А «вскоре» (быстро, поспешно) указывает на образ неожиданного события, остающегося невидимым, пока человек не столкнется с ним напрямую. Т.е. вся полнота смысла того или иного пророчества будет открываться человеку тогда, когда непосредственно с ним будут происходить события, описываемые символами или образами пророчества. Иными словами – человек тогда поймет смысл тех или иных сюжетов Откровения, когда сам станет их участником на личном или общественном уровне. Поэтому, не смотря на то, что книга Откровения относится к пророческим книгам Нового Завета, для читающего эту книгу она во многом будет книгой о настоящем, так как понимать и переживать читатель будет те фрагменты Откровения, которые относятся к нему лично и к обстоятельствам его жизни. «Выражение быти вскоре (Откр.1:1) обозначает, что некоторое из предсказанного в Откровении находится, так сказать, под руками, да и относящееся к концу не замедлит исполниться, ибо у Господа тысяча лет яко день вчерашний, иже мимо иде (Пс.89:5; 2Пет.3:8)»[11]. «И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну». В греческом καὶ ἐσήμανεν «и дал знамение» означает буквально «подавать знаки флагом». Сам глагол происходит от σημαία – военное знамя. В древности действия манипул в легионах управлялись условными движениями фасциев и ликторских значков – военных знаков. Каждый воин знал, что ему надо делать, когда знаменоносец совершал то или иное движение знаменем (знамя играло роль современной военной радиосвязи, а знаменоносец был связистом). Так и Христос дает нам Апокалипсис, расшифровывая те движения знаками, которые будут совершать наши военачальники и вожди в страшной битве, которую ведет Церковь – ангелы и святые, чтобы мы заранее знали, что мы должны делать, когда будет тот или другой знак. Интересный образ боевых знамен в виде хоругвей подарен нам Церковью во время общественных богослужений, в частности крестных ходов. В Вульгате тоже употребляется слово significavit – «сделал знамена», «назначил», «обозначил знаками». «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12). В этой битве нет нейтральной стороны и итог битвы для каждого это жизнь или смерть. Поэтому «каждый солдат знай свой маневр»[12] чтобы войти в победу Господа Твоего над смертью. Роль книги Откровение в этой битве – расшифровывать те знамения и символы, которые будет посылать Полководец – Христос своим воинам. Книга Откровение поможет понять те приказы Военачальника, невыполнение которых чревато гибелью. Приказы эти будут отдаваться каждому отдельному христианину в тот период битвы, когда это будет необходимо. «Благодаря этой книге исторические события, которые мы наблюдаем, укладываются в контекст всей битвы Церкви против сил зла и окончательной победы Церкви и открытия вечного Царства Небесного»[13]. Поэтому и читать книгу Откровения надо часто, как и все Св. Писание чтобы не пропустить важный приказ. Послав – ἀποστείλας. Причастие вечного времени (аориста) от ἀποστέλλω. Слово στέλλω – тоже военного обихода. Означает «Выстраивать перед боем». Апостол – происходит именно от этого слова. Таким образом, в первом стихе рисуется образ Царя, который перед боем выстраивает свои войска и назначает условные знаки знаменем.