Ассабиль |Фикх |Акида |Хадис

Вопрос; Я помню, что ранее говорил с вами по поводу вопроса произношения в молитве (намазе). На самом деле, это было для меня очень трудно, до такой степени, что я испытывал крайнюю сложность в совершении молитвы, и часто моё сердце сильно билось от страха перед произнесением чтения (Корана во время намаза). Каково же решение? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем: Во-первых: знай, что навязчивые сомнения (васвас) в произношении и чтении во время молитвы – это один из самых известных видов васваса, и это – из происков шайтана. Его лечение известно у учёных, и заключается оно в отворачивании от него и необращении на него внимания. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, шайтан приходит к одному из вас и говорит: „Кто создал то-то? Кто создал то-то?“ – пока не скажет: „Кто создал твоего Господа?“ Когда дойдёт до этого, пусть прибегнет к защите Аллаха и прекратит (эти мысли)» (передано аль-Бухари № 3276 и Муслимом № 134). Лечение здесь – это отворачивание, а не обсуждение (сомнений). Во-вторых: важное правило в разделе васваса: «Нет значения навязчивому сомнению, пока оно не превратится в уверенность или явное действие». Пока ты сомневаешься в своём произношении или боишься ошибки, ты извиняем с точки зрения Шариата. Не обращай на это внимания и продолжай свою молитву, ибо васвас слабеет, когда ты отворачиваешься от него, и усиливается, когда ты идёшь у него на поводу. В-третьих: практическое решение согласно наставлениям учёных: 1. Никогда не повторяй чтение из-за сомнения в произношении, кроме случая, если ты точно убедишься, что произнёс ошибочно, с полной уверенностью, без тени сомнения, а уверенность не устраняется сомнением. 2. Прибегай к защите Аллаха от шайтана в начале каждой молитвы и говори: «А‘узу би-Лляхи ас-Сами‘иль-‘Алим мина-ш-шайтани-р-раджим» (Прибегаю к защите Аллаха, Слышащего, Знающего, от проклятого шайтана). 3. Читай вслух для самого себя, но не повышай голос сильно, сосредоточься на первой и второй буквах и не вникай в мелкие детали. 4. Не повторяй «аль-Фатиху» из-за васваса, ибо её повторение гневит шайтана и усиливает его настойчивость. 5. Если тебя посетит васвас, что ты не произнёс какую-то букву, скажи: «Солгал шайтан!» – и продолжай. Помни, что Аллах знает то, что у тебя в сердце, и Он милостивее к тебе, чем чтобы наказывать за то, что ты не намеревался совершить. В-четвёртых: наставление Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, для страдающего васвасом: Один человек пришёл к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «О Посланник Аллаха! Поистине, я нахожу в себе нечто, что упасть с небес для меня было бы желаннее, чем произнести это (вслух)». Тогда он сказал: «Аллах Велик! Хвала Аллаху, Который вернул его козни к навязчивому сомнению (васвасу)» (передано Абу Давудом № 5110, и признано достоверным аль-Албани в «Сахих Аби Давуд» № 5110). Смысл этого: само наличие васваса является доказательством веры, ибо шайтан не нашептывает тому, чьё сердце пусто (от веры), а нашептывает верующим. В-пятых: последний совет Не открывай дверь васвасу, выспрашивая о каждой букве или слове, ибо это питает его. Напротив, полностью отворачивайся от него, занимай своё сердце смыслом того, что читаешь, и проси помощи у Аллаха, ибо Он сказал: ﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ﴾ («И ниспосылаем Мы из Корана то, что является исцелением и милостью для верующих») (сура «аль-Исра», аят 82). Краткое заключение: васвас лечится отворачиванием, отсутствием повторений, прибеганием к защите Аллаха и убеждённостью в том, что Аллах не возлагает на душу сверх её возможностей. Если оно продолжается, то знай, что оно от шайтана, не бойся его и не подчиняйся ему, и оно исчезнет с позволения Аллаха при постоянстве (на этом пути). И Аллах знает лучше. Собрал: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Если он сомневается и колеблется (не знает, дозволен ли груз или запретен), то он не обязан проводить расследование, ибо основой является дозволенность, и он извиняется с точки зрения Шариата [доказательство: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение, и обратись к тому, что не вызывает сомнения» (передано ат-Тирмизи № 2518 и ан-Насаи № 5711, и аль-Албани признал его достоверным). Это касается случая, когда есть сомнение, а если его нет, то основой является дозволенность. Всевышний Аллах сказал: «Он уже подробно разъяснил вам, что запрещено вам, кроме того, на что вы вынуждены» (сура «аль-Ан‘ам», аят 119). То, запретность чего не была подробно разъяснена, остаётся на основе дозволенности. Аш-Шаукани, да помилует его Аллах, сказал: «Основой в вещах является дозволенность, пока не появится доказательство на запрет» (Иршад аль-Фухуль, том 1, стр. 63)]. 4. Ему не разрешается чрезмерно выспрашивать и проводить излишний досмотр, который вызывает затруднение или задержку, за исключением случаев, когда есть признаки, указывающие на грех [доказательство: Всевышний Аллах сказал: «Спросите же обладающих знанием, если вы не знаете» (сура «ан-Нахль», аят 43). Вопрос разрешён в случае незнания, а чрезмерное старание и досмотр без необходимости является порицаемым. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах простил моей общине ошибки, забывчивость и то, на что их принудили» (передано Ибн Маджа № 2045, и аль-Албани признал его достоверным). И он также сказал: «Погибли те, кто были до вас, из-за их многочисленных вопросов и разногласий с их пророками» (передано Муслимом № 1337). Имам ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: «В этом хадисе содержится запрет на чрезмерность и излишнее усложнение в вопросах» (Шарх ан-Навави ‘аля Муслим, том 6, стр. 35)]. И Аллах знает лучше. Собрал: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос: Брат спрашивает, он занимается грузоперевозками говорит есть на нем обязанность , спрашивать что они грузят харам или халяль перевозит продукты там может попасться. свинина колбаса и т д надо ему уточнять , или просто грузит и едет дальше? Краткое заключение: На нём не лежит обязанность спрашивать о каждом грузе, но если он знает о запретном или у него есть сильное предположение (о запретности), то он обязан воздержаться. А то, что остаётся скрытым от него и о чём он не знает, — его дело передаётся Аллаху, и он не подлежит ответственности. Аллах знает лучше [доказательство: Всевышний Аллах сказал: «Господь наш! Не взыскивай с нас, если мы забыли или ошиблись» (сура «аль-Бакара», аят 286), и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах сказал: “Я сделал это”» (передано Муслимом № 126). Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: «Это — из милости Аллаха к этой общине, что с них не взыскивается за ошибку и забывчивость» (Шарх ан-Навави ‘аля Муслим, том 4, стр. 34)]. Религиозно-правовой ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем: Основой в делах является дозволенность, и основой в товарах является дозволенность (халяль), поэтому водитель грузовика не обязан досматривать и выяснять, что именно он перевозит, за исключением случая, если у него возобладает предположение или он будет точно знать, что груз является запретным (харам) (например, свинина или алкоголь). В таком случае ему не разрешается его перевозить, ибо это является пособничеством в грехе, а Всевышний Аллах сказал: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде» (сура «аль-Маида», аят 2) [доказательство: этот благородный аят обязывает к сотрудничеству в благочестии и богобоязненности и запрещает пособничество в грехе и вражде, а перевозка запретного является пособничеством в нём. Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал в своём тафсире: «Запрещается поддерживать друг друга в ложном и сотрудничать в грехах и том, что Аллах запретил» (Тафсир Ибн Касира, том 3, стр. 98)]. Подробное разъяснение вопроса: 1. Если компания, в которой он работает, известна перевозкой дозволенного или смешанного и преобладающим является то, что её товары дозволены, то он не обязан спрашивать, а просто перевозит то, что ему дают, и грех (если груз окажется запретным) лежит на отправителе [доказательство: Всевышний Аллах сказал: «Ни одна душа не понесёт ноши (греха) другой» (сура «аль-Ан‘ам», аят 164), то есть одна душа не понесёт греха другой. Также Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дела оцениваются по намерениям, и каждому человеку достанется то, что он намеревался» (передано аль-Бухари № 1 и Муслимом № 1907), а он не намеревался на запретное и не знает о нём]. 2. Если он знает или у него возобладало предположение, что в грузе есть запретное (например, он видит ящики с надписью «свинина» или «алкоголь»), то он обязан воздержаться от их перевозки, и ему не разрешается молчать и продолжать [доказательство: Всевышний Аллах сказал: «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем было произнесено имя не Аллаха» (сура «аль-Маида», аят 3), и также сказал: «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники и стрелы для гадания являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же их» (сура «аль-Маида», аят 90). И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах запретил вино (хамр). Тот, кто услышал о нём и выпил его, или до кого дошла весть (о запрете) и он не воздержался от него — тот является грешником» (передано Абу Давудом № 3679, и аль-Албани признал его хорошим). Перевозка запретного является средством к нему, а средства имеют те же правовые нормы, что и цели. Аль-Карафи, да помилует его Аллах, сказал: «Средства имеют те же правила, что и цели, в отношении дозволенности и запретности» (аль-Фурук, том 2, стр. 34)]. 3.

Мольба (дуа) и поминание являются причиной исцеления, но лучше всего придерживаться установленных поминаний (ма’сурат), таких как мольба за больного, чтение «аль-Фатихи», защитных сур («аль-Му’аввизат») и подобного [доказательство: Всевышний сказал: «И ниспосылаем Мы из Корана то, что является исцелением и милостью для верующих» (сура «аль-Исра», аят 82), и пророк ﷺ сказал: «“аль-Фатиха” – исцеление от каждой болезни» (передано аль-Байхаки в «Шу’аб аль-Иман» № 4478, и признано хорошим аль-Албани в «ас-Сильсиля ас-Сахиха» № 1934), и пророк ﷺ делал рукъю (заклинание) больному защитными сурами (передано аль-Бухари № 5016 и Муслимом № 2192)]. Второе: решение относительно упомянутого в тексте уточнения произношения. То, что упоминается о произношении последней буквы в слове величия «Аллах» как английского «h» или украинского «г»: Это правильно с точки зрения артикуляции (махаридж), потому что буква «ха» (الهاء) в слове «Аллах» произносится из горла, и она близка к произношению английской «h», а не к сильной русской «г», она мягче и тоньше [доказательство: Ибн аль-Джазари в «ат-Тамхид» сказал: «Артикуляционных точек (махаридж) семнадцать, и “ха” (الهاء) произносится из глубины горла»; и это произношение даёт мягкий звук, близкий к английской «h», а не взрывной, как русская «г»]. Однако самое важное – это изучение правильных артикуляционных точек арабских букв, потому что правильное произношение Корана и поминаний является шариатским требованием, и мусульманин обязан стараться улучшать своё произношение, а кто неспособен – должен учиться и исправлять [доказательство: Всевышний сказал: «И читай Коран размеренным чтением (тартиль)» (сура «аль-Муззаммиль», аят 4), и пророк ﷺ сказал: «Тот, кто искусен в чтении Корана, – с благородными и послушными писцами (ангелами)» (передано аль-Бухари № 4937 и Муслимом № 798), и повеление читать с тартилем требует выведения букв из их правильных артикуляционных точек]. И Аллах знает лучше. Собрал: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос: Какова достоверность следующего утверждения: Аллах (Аллаh) Единый Бог Это самое великое имя Аллаха, указывающее на Его божественную сущность. Это имя объемлет все 99 прекрасных имён Аллаха, является особым именем высочайшей сущности Всевышнего. Этим именем не нарекают больше никого. Упоминается в Коране 2697 раз: (1:1), (2:7, 8, 9, 10, 15, 17, 19, 20, 22, 23, 26, 27, 28), (3:18), (5:109), (20:14), (59:18, 19, 22, 23, 24) и других. Польза многократного поминания: все виды сомнений и неуверенности будут удалены из сердца того, кто повторяет это Имя 1000 раз ежедневно, а взамен прочно укрепятся определённость и вера. Также это очень эффективно для исцеления неизлечимых заболеваний, если после прочтения этого Имени много раз читать дуа (мольбу). Внимание: учёные-теологи Ислама передали, что важно правильно произносить Имя нашего Господа. Последняя буква в слове «Аллах» произносится в соответствии с фонетикой арабского языка: арабский «ء» [xɑ] близок по произношению к английскому или татарскому «h» и украинскому «г». Краткий ответ: Не разрешается выделять определённое количество (1000 раз) для поминания имени «Аллах» с намерением удалить сомнения или исцелить, кроме как на основе достоверного доказательства, иначе это будет нововведением (бид’а) [доказательство: пророк ﷺ сказал: «Остерегайтесь нововведений в делах, ибо всякое нововведение есть заблуждение» (передано Абу Давудом № 4607, ат-Тирмизи № 2676, и признано достоверным аль-Албани в «Сахих аль-Джами’» № 2549)]. Поминание Аллаха в общем виде полезно и желательно, однако лучше всего придерживаться поминаний, переданных в Сунне [доказательство: Всевышний сказал: «Поминайте Меня, и Я помяну вас» (сура «аль-Бакара», аят 152), и пророк ﷺ сказал: «Тот, кто поминает своего Господа, и тот, кто не поминает, подобны живому и мёртвому» (передано аль-Бухари № 6407)], а правильное произношение Имени величия обязательно, и его следует изучать у специалистов по таджвиду, и нет препятствий в использовании упомянутого звукового приближения, при условии, что оно будет точным [доказательство: Всевышний сказал: «И Мы облегчили Коран для поминания, но есть ли поминающий?» (сура «аль-Камар», аят 17), а обучение у знающих и специалистов по таджвиду относится к смыслу аята: «Спросите же обладателей знания» (сура «ан-Нахль», аят 43)]. Развёрнутый ответ: Религиозно-правовой ответ по этому вопросу делится на две части: Первое: решение относительно упомянутого в тексте достоинства многократного возвеличивания (такбира). То, что упоминается в тексте о повторении имени «Аллах» 1000 раз ежедневно для устранения сомнений и укрепления убеждённости, а также о его пользе для исцеления неизлечимых болезней: Это выделение конкретного числа (1000 раз) с такой особой целью не зафиксировано в пророческой Сунне и не передаётся от праведных предшественников (саляф) [доказательство: пророк ﷺ сказал: «Кто внесёт в наше дело то, что к нему не относится, то это будет отвергнуто» (согласовано: аль-Бухари № 2697, Муслим № 1718), и он же сказал: «Кто совершит дело, на которое нет нашего веления, то оно будет отвергнуто» (передано Муслимом № 1718). Также не установлено от саляфов выделения определённого числа для поминания без доказательства]. В поминаниях и духовных формулах (аурад), ограниченных определённым числом, требуется наличие религиозного доказательства из Корана или достоверной Сунны, иначе они входят в раздел нововведений (бид’а). Пророк ﷺ сказал: «Кто совершит дело, на которое нет нашего веления, то оно будет отвергнуто» (передано Муслимом № 1718) [доказательство: имам аш-Шатиби в «аль-И’тисам» сказал: «Нововведение – это изобретённый путь в религии, подражающий узаконенному, с намерением через следование ему усердствовать в поклонении Аллаху» (аль-И’тисам, том 1, стр. 37), и выделение числа с особой целью без доказательства входит в это]. Исцеление через поминание Аллаха – это установленный факт, но без ограничения конкретным числом или особой формулой, не переданной в Шариате.

Аллаху ведомо лучше. Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани

Это утверждение не имеет основы в Шариате, и нам неизвестен ни достоверный, ни даже слабый хадис на этот счёт. Из Сунны установлено повеление удерживать детей в начале ночи при заходе солнца, ибо шайтаны распространяются в это время, и опасаются их вреда для детей. Передаётся от Джабира ибн Абдуллаха, да будет доволен Аллах им и его отцом, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда наступает ночь или когда вы застаёте вечер, удерживайте своих детей, ибо шайтаны в это время распространяются...» [приводят аль-Бухари (3280) и Муслим (2012)]. Это относится именно к удержанию детей в домах и не связано с оставлением одежды на верёвке для просушки. Учёные говорят: «Запрет развешивать бельё для просушки в это время не имеет обоснования и доказательства, и нет связи между развешиванием белья в начале или конце ночи и распространением шайтанов или его отсутствием». Из Шариата установлено закрывать двери и окна, накрывать сосуды и произносить имя Аллаха над ними при наступлении ночи, согласно словам Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Закрывайте двери и произносите имя Аллаха...» [приводят аль-Бухари (3280) и Муслим (2012)]. Резюме: 1. Не разрешается целителю или кому-либо ещё категорично утверждать поражение человека сглазом или колдовством. Следует лишь упоминать возможные симптомы без окончательного заключения. 2. Приписывать всё сглазу или зависти — ошибка. Мусульманин уповает на Аллаха и принимает дозволенные меры. 3. Не разрешается говорить, что ребёнок поражён сглазом, не видя его и не зная его состояния с уверенностью. 4. Слова «не оставляйте детскую одежду на верёвке ночью, потому что джинны вредят» не имеют основы в Шариате и являются суеверием. Установлено же удерживать детей в домах в начале ночи, закрывать двери и произносить на них имя Аллаха. Во-вторых: Если целитель сообщает о вещах, которые невозможно узнать ни через опыт, ни через внешние признаки, а они относятся к чистому сокровенному, то это относится к одному из двух случаев: Первый: он претендует на знание сокровенного, а это категорически запретно, согласно словам Всевышнего: «Скажи: „Не знает никто из тех, кто на небесах и на земле, сокровенного, кроме Аллаха“» [Сура «Муравьи», аят 65], и словам Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Кто приобрёл знания из астрологии, тот приобрёл часть колдовства» [приводят Абу Дауд (3905), Ибн Маджа (3726), Ахмад (2840), с достоверной цепочкой по оценке аль-Албани]. Второй: он взаимодействует с джиннами или прибегает к их помощи, а это относится к колдовству и прорицательству и является великим ширком (многобожием), ибо сокровенное знает только Аллах, а джинны не ведают сокровенного. Всевышний сказал: «Когда же Мы решили для него смерть, указала им на его смерть лишь земная тварь, которая точила его посох. Когда же он упал, джинны поняли, что если бы они знали сокровенное, то не оставались бы в унизительных мучениях» [Сура «Саба», аят 14]. Шариатский целитель не претендует на знание сокровенного и не взаимодействует с джиннами, а полагается на: Рукъя Священным Кораном и достоверными мольбами (дуа). Знание общих симптомов, упомянутых в книгах врачей и специалистов, которые можно приобрести через опыт и практику, и они не выходят за пределы преобладающего предположения, а не категоричного утверждения. Если же целитель говорит, например: «Такого-то поразил сглаз от такой-то женщины», или «Колдовство сделала такая-то женщина», или «Колдовской материал зарыт в таком-то месте» — это невозможно узнать иначе как через проникновение в сокровенное или через связь с джиннами, а то и другое запретно. Обязанность в этом случае: 1. Немедленно прекратить обращаться к такому целителю и больше не возвращаться к нему. 2. Покаяться перед Аллахом и просить прощения за обращение к нему. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто пришёл к прорицателю и спросил его о чём-либо, тому не принимается молитва (салят) в течение сорока ночей» [приводит Муслим (2230)]. 3. Ограничиться правильным шариатским рукъя, мольбами и обращением только к Аллаху, ибо Он — Целитель и Исцеляющий.

Вопрос : Ассаламу алейкум уважаемый шэйх. Некоторые женщины , во время рукья говорят больному, что у него сглаз, или у его ребенка сглаз. Могут они определить или это из скрытого знания?Некоторые не видя самого ребенка, говорят что у его ребёнка есть сглаз. А еще если ребенок капризный, говорят детские вещи ночью нельзя оставлять на веревке сушиться- джинны типа вредят(то есть из за такого вреда джиннов ребенок капризный говорят). Это достоверно? Барака Аллаху фика. Краткий ответ: Не разрешается целителю (раки) утверждать с полной уверенностью, что кто-то поражён сглазом или колдовством. Ему следует лишь упоминать возможные симптомы для предположения, а не для категоричного заключения. Приписывать всякую беду сглазу — ошибка. Мусульманин должен полагаться на Аллаха и предпринимать дозволенные меры предосторожности. Также не разрешается обвинять ребёнка в сглазе, не видя его и не зная его состояния. Что касается запрета оставлять детскую одежду сушиться на верёвке ночью — это суеверие, не имеющее основы в Шариате. Узаконенным же является удерживать детей дома в начале ночи, закрывать двери и произносить имя Аллаха. Если же целитель сообщает о сокровенном, что невозможно узнать ни через опыт, ни через внешние признаки, то это либо претензия на знание сокровенного, либо сотрудничество с джиннами — и то, и другое запретно. К такому целителю следует немедленно прекратить обращаться, покаяться и ограничиться дозволенным рукъя (лечением чтением Корана и мольбами). Подробный ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем: Первое: Положение о диагностике целителем поражения сглазом и его определении Целителю не разрешается категорично утверждать, что конкретный человек поражён сглазом или колдовством, или говорить о сокровенном, ибо сокровенное знает только Аллах Единственный. Целитель может сообщать о проявляющихся у пациента симптомах и признаках, указывающих на вероятность поражения — подобно врачу, который ставит диагноз на основе симптомов, но без категоричной уверенности. Шейх Мухаммад ибн Умар Базмуль говорит: «Целитель, в силу своей практики рукъя и наблюдений за состояниями приходящих к нему людей, приобретает опыт и узнаёт симптомы сглаза, симптомы колдовства и симптомы психологических заболеваний... И если он сообщает о состоянии пришедшего к нему как о поражённом сглазом или колдовством, основываясь на этом опыте, то в этом нет притязания на знание сокровенного, если на то будет воля Аллаха. Но ему не следует категорично утверждать что-либо, а говорить пациенту, например: «Согласно тем симптомам, что ты описал, ты страдаешь от такого-то». Расширительное приписывание всего сглазу или зависти не одобряется. Мусульманин должен полагаться на своего Господа, уповать на Него и принимать как шариатские, так и обычные дозволенные меры, не противоречащие Шариату. Второе: Симптомы сглаза и зависти (хасад) Симптомами сглаза чаще всего являются: органические заболевания, не поддающиеся лечению врачей, например, болезни суставов, вялость, бессонница, высыпания и кожные язвы, отчуждение от семьи и дома, бледность лица, чувство тревоги, забывчивость, тяжесть в затылке и плечах, покалывание в конечностях, жар в теле при холодных конечностях. Что касается симптомов зависти — то они в душе: неприязнь к учёбе или работе, снижение уровня интеллекта и памяти, склонность к замкнутости и изоляции, ощущение неверности со стороны самых близких людей. Однако знание этих симптомов не означает категоричного утверждения поражения, это лишь предположительные признаки. Третье: Положение о словах некоторых женщин, что ребёнок поражён сглазом, не видя его Не разрешается категорично утверждать это, особенно без осмотра ребёнка и знания его состояния, ибо это относится к области гадания и речи без знания, а также может быть следствием следования иллюзиям и навязчивым мыслям. Обязательно проявлять осторожность, не обвинять людей и не говорить о сокровенном. Четвёртое: Положение об оставлении детской одежды на верёвке ночью

Наиболее предпочтительным для вынесения фетвы в этом вопросе — и Аллах знает лучше — является мнение о вечном запрете (мнение джумхура), следуя преданию ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, проявляя осмотрительность в вопросах половых органов (фурудж), преграждая пути к нарушениям и сохраняя цели (макасид) шариатского предписания ‘идды. Аллах знает лучше. Составил: ‘Абдуль-Кадир ибн аль-Хасани.

Когда ‘идда заканчивается, она приобретает право выходить замуж за того, за кого пожелает. Во-вторых: Правовое решение (хукм) заключения брачного договора во время ‘идды (детальное разъяснение с доказательствами): 1. Заключение брачного договора в период ‘идды является запретным (харам) по единогласному мнению учёных и относится к числу тягчайших грехов (каба’ир), согласно словам Всевышнего: «…и не принимайте твёрдого решения заключить брачный союз, пока не истечёт предписанный срок» (Сура «Аль-Бакара», аят 235). Сподвижники и их последователи единодушно признавали это запретным. 2. Разногласие относительно действительности (сикхха) такого договора: ⁃ Большинство факихов (джумхур) — ханафиты, маликиты и ханбалиты — утверждают, что такой договор недействителен (батиль) и изначально не состоялся, и супругов необходимо немедленно разлучить. Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал в «Аль-Мугни»: «Суть дела в том, что женщина в ‘идде не имеет права выходить замуж в период своей ‘идды по единогласному мнению (иджма‘)… Если же она выйдет замуж, то этот брак недействителен» (Аль-Мугни: 7/126). ⁃ Шафииты говорят, что такой договор является приостановленным (маукуф — не вступает в силу окончательно) до истечения ‘идды. Если ‘идда истечёт до консуммации, брак становится действительным; если же он вступит с ней в близость до её завершения, брак аннулируется. 3. Первый случай: если второй муж не вступал с ней в половую связь: ⁃ Супругов необходимо немедленно разлучить. ⁃ Она завершает свой ‘идду от первого мужа. ⁃ Затем, по окончании ‘идды, второму мужу разрешается заключить с ней новый правильный брачный договор (если он пожелает) — по единогласному мнению учёных, и она не становится для него запретной. Это подтверждается преданием, переданным Маликом в «Аль-Муватта» от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах: «Любая женщина, вышедшая замуж в период своей ‘идды, если тот, кто на ней женился, не вступал с ней в близость, их следует разлучить; затем она выжидает остаток ‘идды от своего первого мужа, а после этого, если пожелает, он может быть одним из тех, кто делает ей предложение» (Муватта Малик: хадис № 1127; предание от ‘Умара ибн аль-Хаттаба в «Муватта» передано Маликом от Ибн Шихаба, от Са‘ида ибн аль-Мусаййиба и Сулеймана ибн Ясара; цепочка передачи достоверная (сахих), оно относится к числу установленных (аль-атар аль-муватта’а), по которым действовали жители Медины, и его иснад достоверен). 4. Второй случай: если второй муж вступил с ней в половую связь (совершил ватъ): 1. Супругов необходимо немедленно разлучить — по единогласному мнению. 2. Она завершает свой ‘идду от первого мужа. 3. Затем она соблюдает ещё один срок ‘идды (новый) от второго мужа, поскольку близость произошла в рамках недействительного брачного договора. После завершения обоих сроков ‘идды, разрешено ли ему жениться на ней вновь? 1. Большинство (джумхур) — ханафиты, маликиты, ханбалиты — утверждают, что она становится запретной для него навечно (не разрешается жениться на ней). Это мнение Малика, аль-Лейса, аль-Ауза‘и и Ахмада ибн Ханбаля. На этом постановлении настаивал ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, в продолжении вышеупомянутого предания: «А если он вступил с ней в близость, их следует разлучить; затем она выжидает остаток ‘идды от первого, затем соблюдает ‘идду от второго, и после этого он не может жениться на ней никогда» (Муватта Малик: хадис № 1127; его иснад достоверен от Ибн Шихаба, от Са‘ида ибн аль-Мусаййиба и Сулеймана ибн Ясара. Этому следовало большинство факихов, как преграждение пути к злоупотреблениям (садд аз-зари‘а) и сохранение установлений ‘идды). 2. Шафииты утверждают, что ему разрешается жениться на ней после завершения обоих сроков ‘идды, поскольку договор был приостановленным, а не недействительным изначально. Это также является выбором шейха аль-Ислама Ибн Таймийи, да помилует его Аллах (Маджму‘ аль-Фатава: 32/143).

Вопрос: Женщина была разведена со своим мужем после того, как с ней состоялась брачная консуммация (вступление в половую связь). В настоящее время она находится в периоде ожидания (‘идда), до окончания которого осталось менее двух месяцев. Она хочет выйти замуж за другого мужчину до истечения своего ‘идды. Каково правовое решение (хукм) относительно этого брака? Разрешено ли ей заключить брачный договор (никах) сейчас, или же необходимо дожидаться завершения её ‘идды? Если же брачный договор будет заключён во время ‘идды, каково его правовое положение? Меняется ли решение в зависимости от того, вступил ли второй муж в половую связь с ней или нет? И разрешено ли ему жениться на ней после завершения обоих сроков ‘идды, или же она становится запретной для него навечно? И каковы доказательства из Корана и Сунны по этому вопросу? Краткий ответ: Соблюдение ‘идды обязательно только в том случае, если имела место консуммация брака (половая связь). Вступление в брак в период ‘идды категорически запретно согласно ясному тексту Священного Корана (аят 235 суры «Аль-Бакара») и по единогласному мнению сподвижников (сахаба) и их последователей (таби‘ин). Если второй муж не вступал с ней в половую связь, брак аннулируется (фасх), и разрешается заключить новый брачный договор после завершения ‘идды — по единогласному мнению учёных (иджма‘). Если же второй муж вступил с ней в половую связь, брак аннулируется, и она становится запретной для него навечно — согласно наиболее предпочтительному мнению (раджих) среди учёных (маликиты и ханбалиты), опираясь на предание от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, переданное в «Муватта» (хадис № 1127). При этом не допускается «обновление» брака (тадждид ан-никах), так как первый договор, по мнению большинства (джумхур), изначально не состоялся как действительный. Во всех случаях обязательно немедленное разлучение супругов, покаяние перед Аллахом, испрашивание прощения и недопустимость пренебрежительного отношения к предписаниям ‘идды. Развёрнутый ответ: Основываясь на поставленном вопросе, ответ сводится к следующему: Во-первых: Определение обязательности ‘идды или её отсутствия Если развод произошёл до консуммации брака (половой близости) или до уединения, при котором оно считается состоявшимся (хальва сахиха), то на ней нет обязанности соблюдать ‘идду, и она может вступить в брак немедленно, согласно словам Всевышнего: «О те, которые уверовали! Если вы женитесь на верующих женщинах, а затем разведёте их до того, как вы коснулись их, то вам не полагается соблюдать срок (‘идду)» (Сура «Аль-Ахзаб», аят 49). Однако если развод произошёл после консуммации, то соблюдение ‘идды обязательно (три полных менструальных цикла), согласно словам Всевышнего: «Разведённые женщины выжидают в течение трёх менструальных циклов» (Сура «Аль-Бакара», аят 228). И брак не становится дозволенным до её окончания, согласно словам Всевышнего: «…и не принимайте твёрдого решения заключить брачный союз, пока не истечёт предписанный срок» (Сура «Аль-Бакара», аят 235). Сунна Пророка указывает на мудрость ‘идды — для очищения матки и сохранения чистоты происхождения (наследия), согласно его словам, мир ему и благословение Аллаха: «Не дозволено человеку, верующему в Аллаха и в Последний день, поливать своей водой (семенем) чужую посеву (матку)» (передал ад-Даракутни и другие; признал достоверным аль-Албани в «Ирва аль-Галиль» под № 3349; этот хадис является достоверным (сахих) благодаря совокупности его путей передачи, и он запрещает смешивание семени в матках). В «Сахихах» (аль-Бухари и Муслим) приводится хадис от Ма‘кыля ибн Ясара, да будет доволен им Аллах, касающийся причины ниспослания аята: «Когда вы даёте развод жёнам, и они достигают своего срока, то не препятствуйте им выходить замуж за своих бывших мужей» (Сура «Аль-Бакара», аят 232) — (передал аль-Бухари № 5130, Муслим № 2553; хадис достоверный, согласованный (муттафакун ‘алейх). В нём указание на то, что ‘идда завершается с истечением срока, и на запрет препятствовать женщине вступать в брак после окончания ‘идды.

Необходимо различать два типа передачи средств: чистое замещение (нияба махда) — это когда человек даёт деньги, чтобы совершить хадж за его родственника, и замещающий берёт только потраченное и возвращает излишек, не имея права на дополнительное вознаграждение, и он является доверенным лицом (амин) на деньги; и наём или вознаграждение (иджара/джуаля) — это когда стороны договариваются об определённой сумме, которую получает замещающий в качестве платы, независимо от того, потратил он всё или у него осталось что-то — это разрешено согласно мнению сторонников дозволенности, и сумма становится собственностью нанятого. И сказал Ибн Таймия, да помилует его Аллах, различая цели: «Предпочтительно — брать, чтобы совершить хадж, а не совершать хадж, чтобы брать... Различие между тем, у кого религия — цель, а мирское — средство, и тем, у кого мирское — цель, а религия — средство» (Маджму' аль-фатава, 25/122). В-четвёртых: влияние платы на намерение и награду: Вознаграждение (саваб) за хадж и умру остаётся за умершим или неспособным, за кого было совершено замещение, поскольку именно он является изначальным субъектом обязанности (мухатаб). А замещающее лицо получает великую награду за своё замещение и благодеяние, и ему может быть дарована награда, подобная награде за хадж, если он совершил его добровольно без платы, как сказали некоторые учёные. Намерение (ният) является обязательным условием для действительности хаджа, и нет противоречия между искренностью намерения перед Аллахом и получением платы за трудности, путешествие и услуги, поскольку плата идёт за действие, приносящее пользу другому, а намерение — за само поклонение перед Аллахом. И Аллах знает лучше, и да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада. Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани

Он сказал: «Тогда соверши хадж за него» (передали ан-Насаи, № 2631, Ахмад, № 163, и аль-Байхаки, № 10385, и хафиз Ибн Хаджар сказал: его иснад достоверен — салих). Сказал ан-Навави, да помилует его Аллах: «Большинство учёных придерживаются мнения, что замещение в хадже разрешено за умершего и за того, кто неспособен по причине неизлечимой болезни». Сказал Ибн Кудама в «аль-Мугни» (3/222): «Учёные единогласны в дозволенности совершения хаджа за умершего, если хадж стал обязательным для него, но он не совершил его». Во-вторых: решение относительно получения платы за хадж за другого человека (вторая основа): Учёные разошлись в этом вопросе на два основных мнения, и каждое мнение имеет свои доводы и основания: Первое мнение: запрет (мазхаб ханбалитов в предпочтительной версии, ханафитов и некоторых маликитов): Эти учёные считают, что не разрешается брать плату за чистые виды поклонения (ибадат), целью которых является лишь приближение к Аллаху, поскольку они относятся к делам благочестия, требующим искренности (ихляс), и получение платы за них примешивается к намерению и подрывает искренность. Их доводы: 1. Хадис Убады ибн ас-Самита, да будет доволен им Аллах: что Пророк ﷺ сказал: «Если ты хочешь, чтобы на тебя надели ошейник из огня, то прими это» — в истории о человеке, которому подарили лук за обучение Корану (передал Ахмад, № 22739, ат-Табарани и аль-Баззар; аль-Хайсами сказал: «Его передатчики — передатчики достоверного сборника»). 2. Хадис Усмана ибн Аби аль-Аса: что Пророк ﷺ сказал ему: «Возьми муэдзина, который не берёт платы за свой азан» (передали Абу Дауд, № 531, ан-Насаи, № 672; ат-Тирмизи признал его хорошим, а аль-Хаким, Ибн Хузайма и Ибн Хиббан признали достоверным). 3. Сравнение по аналогии (кыяс) с молитвой и постом, где замещение с платой не допускается. Второе мнение: дозволенность (мазхаб шафиитов, маликитов в предпочтительной версии и одна из версий от Ахмада): Эти учёные считают, что разрешается брать плату за совершение хаджа и умры за другого человека, поскольку хадж относится к тем видам поклонения, в которых допускается замещение, и его польза распространяется на других (является общеполезной), и в нём присутствует элемент имущественных расходов и путешествия, и он входит в категорию возмездных сделок на дозволенные блага. Их доводы: 1. Слова Пророка ﷺ: «Самое достойное из того, за что вы берёте плату, — это Книга Аллаха» (передал аль-Бухари, № 5737) — в истории о рукъе (чтении) суры «аль-Фатиха», и Пророк ﷺ одобрил им получение платы. 2. Сравнение по аналогии (кыяс) с делами, польза от которых возвращается к другим, такими как строительство мечетей, рытьё могил и обучение Корану, где получение платы разрешено единогласно. 3. Сказал имам ан-Навави, да помилует его Аллах: «Если человек совершил хадж за другого за плату, то он оставил предпочтительное, но в этом нет препятствия, и это — из числа самых чистых заработков» (аль-Маджму', 8/176). 4. Сказал имам Ибн Абдуль-Барр аль-Малики: «Из доводов Малика и аш-Шафии на дозволенность этого — их единогласие (иджма) в отношении написания свитков Корана, строительства мечетей, рытья могил и действительности найма на это, а это — благочестие (курба) к Аллаху. Так же и дело хаджа за другого» (аль-Истизкар, 3/157). Сказал ан-Навави в «аль-Маджму'» (5/31) относительно хадиса Усмана ибн Аби аль-Аса о запрете брать плату за азан: «Это толкуется как указание на желательность (не запрет)» — то есть предпочтительно не брать, но если берёт, то это разрешено. Это мазхаб большинства шафиитов, а также мазхаб имама Малика, Дауда аз-Захири и одна из версий от Ахмада. В-третьих: различие между замещением (нияба) и наймом/вознаграждением (иджара/джуаля):

Вопрос: Каково решение относительно получения платы за совершение хаджа и умры за другого человека (умершего или неспособного совершить хадж по причине болезни или старости)? Разрешается ли устанавливать фиксированную цену за эту услугу, или же это запрещено с точки зрения шариата? И каково влияние этого на намерение (ният) замещающего лица и его награду (саваб), и отличается ли решение в зависимости от того, идёт ли плата за сами обряды или же за сопутствующие услуги, такие как транспорт, проживание, питание и организация? Краткий ответ: Основное правило — дозволенность: разрешается брать деньги за совершение хаджа за другого человека согласно мнению большинства учёных (шафиитов, маликитов и одной из версий от Ахмада), и это мнение является предпочтительным (раджих) в наше время по причине нуждаемости людей в этой услуге. Однако осторожность и лучшее — чтобы хадж за другого совершался бесплатно (в качестве добровольного пожертвования), либо чтобы брались только расходы (без какой-либо надбавки), стремясь к полной награде и избегая сомнительности в получении платы за само поклонение. Основные условия: замещающее лицо должно сначала совершить хадж за себя, быть знающим обряды, надёжным, иметь искреннее намерение ради Аллаха, и чтобы плата шла за трудности, путешествие и услуги, а не за само поклонение. Что касается вашей практической ситуации: поскольку вы предоставляете комплексную услугу (транспорт, жильё, питание, организацию, услуги), то это входит в категорию найма (иджара) на дозволенные блага, и это разрешено с позволения Аллаха. Лучше вам стремиться к правильному намерению, чтобы вашей целью было служение мусульманам в сочетании с поиском дозволенного пропитания. Развёрнутый ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам. А затем: Вопрос, который вы задали — о получении платы за совершение хаджа и умры за другого человека — относится к числу вопросов, по которым разошлись мнения учёных, и он объединяет в себе два великих основы: Во-первых: дозволенность замещения (нияба) в хадже и умре за другого человека (первая основа): Шариат разрешает человеку совершать хадж за другого, будь то умерший или неспособный по причине болезни или старости, исцеление от которой не ожидается. Это подтверждается ясными доводами из Корана и Сунны, а также единогласным мнением (иджма) большинства учёных: Из Корана: Слова Всевышнего: ﴿وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ﴾ [сура «ан-Наджм», аят 39] («Что человек получит только то, к чему он стремился»). Однако замещение в хадже было исключением по доводу Сунны, как сказало большинство учёных. Из Сунны: Хадис Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими: что одна женщина из племени Хас'ам сказала: «О Посланник Аллаха, поистине, обязанность Аллаха перед Своими рабами — хадж, а мой отец — глубокий старик, не способный удержаться в седле. Могу ли я совершить хадж за него?» Он сказал: «Да» (передали аль-Бухари, № 1851, и Муслим, № 1334). Хадис Ибн Аббаса также: что одна женщина из племени Джухайна сказала: «О Посланник Аллаха, моя мать дала обет совершить хадж, но умерла. Могу ли я совершить хадж за неё?» Он сказал: «Соверши хадж за неё. Скажи мне, если бы на твоей матери был долг, разве ты выплатила бы его? Долг перед Аллахом достоин того, чтобы быть выплаченным в первую очередь» (передал аль-Бухари, № 1852). Хадис Абу Рузна аль-Укайли: что он сказал: «О Посланник Аллаха, мой отец — глубокий старик, не способный совершить ни хадж, ни умру, ни путешествовать». Он сказал: «Соверши хадж за своего отца и умру» (передал ан-Насаи, № 2630, и аль-Альбани признал его достоверным в «Сахих ан-Насаи»). Хадис Абдуллаха ибн аз-Зубайра: что один человек из племени Хас'ам пришёл к Пророку ﷺ и сказал: «Мой отец — глубокий старик, не способный ездить верхом, и его застала обязанность Аллаха — хадж. Достаточно ли, если я совершу хадж за него?» Он сказал: «Ты старший из его детей?» Он ответил: «Да». Он сказал: «Скажи мне, если бы на нём был долг, разве ты выплатил бы его?» Он ответил: «Да».