Тантризм и абхичара

​​Бог – это не только творец, но и ужасный убийца, уничтожающий себя всеми возможными способами. Куда не кинь взгляд – везде убийства украшают мир кровавыми узорами. Бог, пожирая жертвы, пожирает себя. Какое ему от этого удовольствие? Божественное, ибо никто, кроме Бога, не может насладиться плодами самоедства. Бхайрава и Кали каждый день и каждую ночь убивают сотни миллионов живых существ. Однажды они поглотят и весь космос. Их удовлетворение от сытости дарует удовлетворение всем живым существам. Все, что мы видим, включая самые ужасные проявления мироздания, – это манифестации природы Божественности. Божественность проявляется в виде любви, мудрости, чести. Божественность проявляется в ненависти, тупости и бесчестии. Красота и уродство, зло и добро имеют разный узор, разную форму, однако природа их – одна. Это ужасает трусливых, это порабощает злодеев, это дает надежду, силу и спасение от сансары тантрическому адепту. Бог – в божествах, в махасиддхах, в святых, в мудрецах. Бог – в демонах, животных, злодеях и маньяках. Это трудно понять и еще труднее принять. Однако, если мы желаем знать правду и жить в созвучии с реальностью, у нас нет выбора. Это не значит, что мы должны позволять себе деградировать и делать зло. Это значит, что нами должна быть постигнута природа всех феноменов. Также мы должны знать то, как проявляются божественные энергии в мире, и то, что делать лично нам. Имея в себе гнев, похоть, невежество, зависть, ревность, тупость, трусливость и жадность, а также любовь, отреченность, знание, великодушие, щедрость, храбрость и скромность, тантрик изучает то общее и то различное, что есть во всех этих энергиях, чтобы понять, как все эти качества вписываются в святое мироздание. Без этого понимания не обрести освобождения при жизни. Радикальный тантризм опасен тем, что неразвитое или не имеющее адекватного Учителя существо, изучив доктрины, делает вывод, что все едино, а раз так – все равно медитировать или пить водку, делать добрые дела или издеваться над живыми существами, спасать или убивать. Сделав такие выводы, горе-мистик теряет путь и бросается во все тяжкие, потакая любому своему желанию, любой энергии. Однако при этом, такой «тантрик» не в силах пребывать в божественном сознании, для которого кармы нет. Поэтому, утратив все этические и моральные ограничения, человек в состоянии совершить столько зла, сколько не стал бы делать, если бы не развратил свой мозг неверно понятыми недвойственными учениями. Таким образом, в результате можно оказаться в самых ужасных областях адских измерений, полных боли и страданий. Познать единство теоретически – ещё не значит реализовать его практически, поэтому до тех пор, пока мы не достигли состояния святого, освобожденного при жизни, нам стоит фильтровать свои желания и мысли, анализировать их и удовлетворять далеко не каждый импульс или идею. С другой стороны, не следует на веки зацикливаться на дифференциации. Путь в том, чтобы через садхану меняться в божественном направлении и тем самым обретать единство Божественности. Не признавать Божественность в феноменах, воспринимающихся нами как мрачные и злые, значит ограничивать в своем уме божественное величие. И верить, что есть нечто, происходящее за пределами божественной воли.

​​Чистое сознание, которое обладает абсолютной свободой в познании и действии – природа Реальности. Все внутренние и внешние феномены воспринимаются йогином как свое собственное тело. Интуитивное осознание «Я есть Шива» - образует знание своей сущности. Шива Сутры

​​Сознание любого существа исходит из универсального источника сознания. Каждое существо всё время связано с этим сверхсознанием незримым тоннелем. Если в течение жизни сознание существа слишком редко возвращается к своему божественному истоку – тоннель зарастает и сужается. И живое существо становится просто маленьким зверьком – смертным, нуждающемся в пище и акте дефекации, волнующимся, пугающимся и беспокоящимся. Медитативная йога – это то, что позволяет расширить и очистить канал для того, чтобы сознание существа соединилось со своим истоком – божественным сверхсознанием. При этом маленькое уникальное сознание существа не растворяется в сверхсознании а соединяется с ним, дополняя себя. Это называется «дживанмукти» - свобода от сансары, прижизненная божественность.

​​Традиции, включающие секс в свою духовную практику, можно разделить на 2 вида: а) те, которые рекомендуют воздержание от излияния семени во время акта; б) те, которые рекомендуют излияние семени. Логика традиций первой категории такова: с излиянием семени мужчина теряет энергию и это плохо. Логика традиций второй категории такова: женщина, в отличие от мужчины, в силу её анатомии, может накапливать в позвоночнике гораздо больше энергии, чем мужчина. И, во время акта, она наделяет мужчину большим количеством энергии, значительно превышающим его энергетические потери во время излияния семени. К традициям второго типа относится бхайрава марга и каула марга. С точки зрения каулы, мужчина, жалеющий принести в жертву женщине (воплощённой богине) семя/энергию – является не адептом традиции, а глупым и жадным профаном, жмотом. Брихадаранйака упанишада провозглашает секс формой агнихотры (огненного жертвоприношения Богам): «О Гаутама, женщина – это огонь, ее половой орган – пылающее дерево, ее волосы на половом органе – дым, вагина – это пламя, проникновение – ангара, сексуальное наслаждение – искра; в него Боги жертвуют сперму; и из этой жертвы рождается пуруша». Кашмирские тантрические мастера выражаются так: «Почитают самих женщин, и мужчина является почитающим; их радость является призыванием божественности и царапины, произведенные ногтями, являются цветами. Объятие, упомянутое выше, есть благовоние; «подношение» порождается из их тел. Речь любимой женщины является мантрой и «низший нектар» является рецитацией. Вульва (йони) – место жертвоприношения, пенис – ковш, клитор – сам огонь и семя называется «гхи». Таковым оно является в традиции Бхайравы. Слово и прикосновение, форма и эссенция (экстракт) и запах являются набором пяти. Когда возникло блаженство, появляется пятиаспектная вселенная. Это и есть экстаз, о Махешани. Зная все это, пусть он достигнет Шивы».

​​Дорогие друзья! 18 августа в 18.00 по времени Испании( 19.00 Киева, Москвы, Минска) в Джайа ашраме будет проводиться пуджа Ганапати. 🕉 Ганеша и его шакти Сиддхириддхи 1. Кто они Ганеша Сын Шивы и Парвати (в пуранической традиции). Божественный владыка ганов (Ганапати), устраняющий и создающий препятствия (Вигхнешвара). Покровитель знаний, мудрости, начинаний, путей и проходов. Сиддхириддхи Шакти Ганеши, объединяющая в себе два аспекта: Сиддхи — способности, полученные через практику мистической йоги Риддхи — изобилие, процветание, благополучие, дарованное богами. В иконографии часто изображается как его супруга/энергия, дополняющая функции Ганапати. Олицетворяет энергию, которая «реализует» дары Ганеши: мудрость → в знание, изобилие → в процветание, сиддхи → в действенную силу. 2. Функции Ганеши Устраняет препятствия и оковы. Создаёт препятствия для недостойных (двойственная роль). Открывает пути, двери, проходы. Дарует знание, мудрость, ясность (Буддхи). Дает успех в начинаниях, обучении, ритуалах. Контролирует переходы (пороговые состояния, вход/выход). Хранитель порядка, дхармы, защиты пути. 3. Функции Сиддхириддхи Дарует сиддхи — способности, полученные через практику мистической йоги. Дарует риддхи — Риддхи — изобилие, процветание, благополучие, дарованное богами. Дарует удачу и плоды начинаний. Обеспечивает «материальную сторону» покровительства Ганапати (пища, благополучие, ресурсы). Сопровождает Ганешу как его шакти, проявляя его силу в мире. Для пуджи будет сплетено мантрическое заклинание на уничтожение препятствий, помех, на получение силы, обретение успеха и процветания. Участие онлайн совершенно бесплатное, ссылку можно будет найти на этом канале: https://t.me/Bhairava_Kali_Tantra Если вы желаете, чтобы ваше имя или имена ваших близких или друзей прозвучали в мантрическом заклинании, оставьте заявку в форме ниже https://abhichara.com/puja/

​​ПРИСУТСТВИЕ ШИВЫ Фрагмент из книги Стеллы Крамриш Шива и Парвати живут в каждом существе. Шива рождается вновь и вновь в каждом ребёнке. Когда Шучишмати, жена мудреца, пожелала сына подобного Махешваре, и её муж с этим желанием в сердце поклонялся Вирешваралингаму в Варанаси, над лингамом появился мальчик, и Шива исполнил желание мудреца и его супруги. Сам Шива, приняв имя Грихапати, «господина дома», родился в семье Шучишмати. Легенда, рассказанная в Сканда Пуране, представлена в восточной Индии Х века во множестве изображений, на которых дитя лежит на изящной кровати возле прекрасной матери. Правая рука ребенка поднята в жесте, дарующем бесстрашие. Шива был рожден женой брахмана, приняв имя Грихапати, господина дома. Это было его собственное имя, так как боги в начале задумали и сформировали его как Вастошпати, Бога Жилища. Грихапати, дитя, инкарнация Шивы, мог повторить слова из гимна, приписываемого Шанкаре: «Мое истинное Я есть ты… мои вдохи и выдохи — твои слуги, мое тело — твой дом». Тело как дом Бога — это микрокосмический эквивалент васту. Вастошпати, господин васту, — это форма, приданная в raudra brahman чудесному архетипическому произведению богов. Искусство в мире людей рассматривается как подражание ему. Шива присутствует в мире человека. Пашупати, Повелитель животных, освобождает от оков «животное» – духовно невозрожденного человека, связанного своим эго и своими страстями, а также освобождает этого человека, «социальное животное», от оков условностей. Рудра для Отца подготовил огненное семя творения, и именно он вживил это семя в человека как творческое начало, для создания произведений искусства, в подражание поразительным архетипическим произведениям богов. Безымянный Бог изначальной сцены был диким охотником. Гимн Шатарудрия воздает хвалу Рудре, лучнику, а также производителю стрел, горшечнику, кузнецу и рыбаку, людям низкого социального положения, и тем, кто не имел никакого социального положения, разбойникам, ворам, мошенникам, а также собакам. Шива мог явиться в образе нищего, бездомного аскета, или также работника. В южноиндийской легенде повествуется об одной старой женщине, которой Пандийский царь приказал починить плотину. Задача была ей не по силам. В своем горе она стала усердно молиться своему богу, Сундареше, «Прекрасному Господу», Шиве. Появился работник с корзиной и лопатой. Одним ударом лопаты он починил плотину. Это был Шива. Царь построил великолепный храм Господу Сундареше, который до наших дней почитается в Большом Храме в Мадуре, и в процессиях его изображение проносят в золотой корзине с золотой лопатой. С изначального рассвета поныне Шива присутствует в космосе. С того утра начало существовать время (Кала). Все, что произошло тогда, оставило свой отпечаток в небе. Рудра превзошел время как Махакала, он стал Бхайравой в своем прорыве от Времени к Вневременности. Если Шиву, обладателя тысячи и более имен и форм, звать одним из этих имен, он необходимо оказывается также и противоположностью, жестокий милостивый Бог. Он превосходит границы ума, способного мыслить не иначе как парами оппозиций. Все оппозиции принадлежат Шиве в проявлении и даже выше, ибо он заключает в себе высшую пару: проявление и Непроявленное. Он их Сознание. Великий Бог несет в себе сознание Непроявленного, Абослюта. В медитации, когда он уходит внутрь себя, он возвращается в Непроявленное. Открывая свои глаза «солнца и луны», он видит себя во всякой существующей вещи. Он Аштамурти, само Бытие. Шива Аштамурти есть Бытие. Шива, Великий Йог, — это сознание Существования и Непроявленного.

​​Вот как почитаемая Чандика, хотя и вечная, рождается вновь и вновь, защищая мир. Ею очарована эта Вселенная и воистину Она создает вселенную; когда к Ней обращаются, Она дарует высшее знание, ублаготворенная — дарует счастье. О владыка людей! Вся эта Брахманда проникнута Ею, Махакали, имеющей форму Великого разрушителя при конце времен. Воистину в (надлежащее) время Она — Высший умертвитель, в другое Она, Нерожденная, становится Творением; в (иное) время Она, Вечная, поддерживает(живые) существа. Воистину, во времена процветания Она — богиня счастья, дарующая процветание людям в домах; во времена бед она — богиня несчастья и несет гибель. Прославляемая, почитаемая с цветами, благовониями, духами и прочим, Она дарует богатство и сыновей, счастье и преданное дхарме сердце. Деви махатмья.

Ну вот, моя новая книга «Новые боги против древних традиций» издана в электронном формате. Ни в каких «Озонах» и «Амазонах» продаваться не будет. Представьте, что кто-то однажды взял вас за руку и провёл туда, куда вы одни не нашли бы дороги никогда. Не рассказал — провёл. И там оказалось, что мир гораздо больше, живее и грандиознее, чем вам говорили. А потом сказал: теперь ты сможешь взять за руку другого и привести сюда. Это и есть то, о чём книга. Не про веру — про веру можно прочитать в других книгах. А про передачу: живую цепь ладоней, тянущуюся из такой глубины веков, что кружится голова, — и обрывающуюся, если хоть одно поколение разожмёт пальцы. Сегодня эту цепь размыкают — мягко, с улыбкой, из лучших побуждений. Не гонитель с факелом, а система с добрым лицом. Государство, ставшее отцом, — школой, забирающей почти всё детство, службой, готовой спасти ребёнка от его корней. Рынок, ставший матерью, — торгующий духовностью порциями. Терапия, ставшая священством. Прогресс, ставший обещанием рая, для которого всё древнее — отсталость. Я называю их четырьмя новыми богами и показываю поимённо, как каждый перерезает нить — не запрещая богов, а делая невозможной встречу с ними. Под удар попадают все, у кого передача ещё жива: тантрик Шивы и Шакти, у которого мурти яростных божеств на домашнем алтаре и чаша из черепа в руке; язычник, возжигающий огонь богам предков; носитель природной, коренной веры, для которого священны река и роща. И потому книга смотрит на тех, кто выстоял, — из какой бы традиции они ни были. Уцелевшие не обязаны быть роднёй по вере, чтобы быть роднёй по ремеслу: тантрические кулы, научившиеся быть невидимыми; староверы, ушедшие в тайгу; тибетцы, пронёсшие передачу без земли под ногами; хасиды, выстроившие мир внутри мира; закрытые общины Запада, обломавшие системе зубы. Что они знают такого, чего не знают многие другие. Чем они платили за сохранение традиции. Что из их опыта работает сегодня — юридически, географически, по-человечески. Это книга-стратегия и книга-признание одновременно: в любви к тому, что нельзя купить, скачать и подделать, — к живому прикосновению учителя, за которым стоит вечность. Двадцать глав, более четырёхсот шестидесяти страниц. Написана для всех, у кого есть что передать, — и для тех, кто ищет, из чьих рук принять. Особенно — для тех, кто держит живую традицию: тантриков, индуистов, язычников, буддистов, всех, кому есть что уберечь. Если вы хотите прочитать книгу, её можно получить в электронном виде за донат ашраму — от 12 евро (или больше — по вашему желанию и возможности). Напишите Капалешвари (@kapaleshvari), сообщите, что хотите получить книгу, и оставьте свой электронный адрес. Она расскажет, как сделать донат, после чего пришлёт вам файл.

​​Способность не сгибаться перед сильным, не угодничать, не вопить восторженным голосом: «Слава обладателю самых больших кулаков и наибольшего фаллоса!» - это победа божественной природы и человеческой природы над засильем животной природы. Полноценная духовная практика не предполагает войны с нашей животной природой. Наше звериное тело нужно нам для ряда наслаждений. Но адекватная духовная практика предполагает войну с диктатурой нашей животной природы. Войну с абсолютной животной монархией, подавившей в личности божественную природу и человеческую природу. Войну с барством и рабством внутри себя. «Я не желаю угнетать других и не желаю, чтобы угнетали меня. И я сделаю всё возможное, чтобы в моей жизни не было угнетения. Я не желаю становиться на колени перед кем-бы то ни было, и я не желаю, чтобы на колени становились передо мной. Сделаю всё возможное, чтобы в моей жизни не было унижения» - вот что принимается мной, как духовная позиция.

Гурупурнима — хвала гуру. Сегодня полнолуние месяца ашадха — Гурупурнима, день, посвящённый гуру. Пурнима, полнота лунного диска, взята здесь как образ полноты, которая не производится, а становится ничем не заслонённой. Луна в эту ночь ничего не прибавляет к небу — она лишь открыта целиком. И в этом её точность как знака: гуру не добавляет ученику того, чего в нём не было, а снимает то, что заслоняло уже присутствующую в нём природу Божественности.   Но чтобы этот образ не выродился в удобную отговорку, надо сразу различить, о каком гуру идёт речь. Внутренний гуру — это наша собственная божественная природа, то, к чему ведёт весь путь. Дикша-гуру — это Божественность, принявшая человеческую форму, через которую активируется снятие анава-малы, даруются дикши, идёт обучение и руководство практикой. Шикша-гуру обучает доктринам и методам, а иногда и следит за практикой, но дикши не даёт. И есть гуру-таттва — природная склонность учить и инициировать, которой один освобождённый йогин обладает, а другой нет, просто гармонизируя окружающих своим присутствием. Праздник Гурупурнимы — это праздник в честь всех гуру, но прежде всего день дикша-гуру, потому что именно с ним связано то единственное, чего человек не может дать себе сам.    Здесь и проходит граница, отделяющая гуру кула-марги от учителя дакшиначары и от наставника в общерелигиозном смысле. Дикша-гуру есть, конечно, не только в кула-марге: институт посвящения знают и дакшиначара, и многие общерелигиозные линии. Различие не в наличии дикши, а в том, как понята природа дающего её. Там, где воззрение дуалистично, гуру мыслится прежде всего как квалифицированный, посвящённый человек, действующий силой правильно исполненного обряда и мантр: он рассекает путы ученика, но сам остаётся отличен от той Божественности, к которой ведёт. По самому образу своего действия он ближе к наставляющему, обучающему полюсу — проводнику знания и примеру праведной жизни: он объясняет писания, задаёт дисциплину, ведёт по ступеням, и его величие измеряется его учёностью, чистотой и реализацией.    Гуру кула-марги — иное. Согласно воззрению кула-марги, он проявляется как дарующий шактипат бог: снятие анава-малы, той врождённой сокрытости, которую сам человек устранить не в силах, происходит силой Божественности, изливаемой через дикша-гуру как ануграха-шактипата. Дикша при этом не мёртвый ритуальный знак, а заряженное энергией событие. Вот почему учитель кула-марги незаменим не как источник сведений — сведения можно вычитать, — а как канал той силы, которой в книгах нет.    Отсюда следует и то, как соотносится живой гуру с высшими ступенями нисхождения милости. Учение о шактипате различает степени его силы, и на самой вершине, при сильнейшем нисхождении, человек освобождается силой самой Божественности, без человеческого посвящения. Традиция это признаёт и знает таких. Но здесь надо развести две разные вещи. «Безгуровым» может быть освобождение; вхождение же в уже установленную живую традицию и право инициировать в ней — идут через саму эту традицию.    Иное дело — основатель линии, первый гуру: он получает реализацию и полномочие учить не от человеческого предшественника, а самим нисхождением милости, и этим самым линия и учреждается. Но кто входит в уже текущую передачу, тот входит в неё через неё, а не помимо неё. Известны случаи, когда реализовавший дживанмукти сам, без человеческого гуру, затем входил в традицию, проходил её дикши, учения и практики — быстро, потому что уровень уже был, — и обретал функцию дикша-гуру этой традиции. Заряд шактипаты определённой кулы сообщается по линии этой кулы, а не одним фактом реализации, сколь угодно высокой. Поэтому даже дживанмукта, когда хочет действовать внутри уже существующей конкретной традиции, входит в неё и посвящается.    И потому человеческого гуру нельзя обойти ссылкой на гуру внутреннего. Внутренний гуру не противостоит человеческому и не заменяет его — он через него активируется. Пока анава-мала не снята, внутренняя божественная природа остаётся заслонённой, и снять эту сокрытость собственным усилием, самосозерцанием или начитанностью нельзя. Есть сегодня немало тех, кто говорит, что учится у «внутреннего гуру» или у духа давнего мастера, — и примечательно, что такой воображаемый наставник обыкновенно никогда не критикует, только одобряет, хвалит и соблюдения строгой дисциплины не требует. Настоящая же вершина ведёт себя противоположно: реализованный не тяготится живыми учителями, а сам их ищет, входит в традиции и проходит дикши. Опознаётся она по плоду, а не по заявлению о собственной независимости от гуру.    Полная луна ашадхи не прибавляет ничего к небу — она лишь показывает, каким оно было всегда. Так и дикша-гуру: он не привносит в ученика чужую божественность, но снимает сокрытость, за которой она уже есть. Поэтому благодарность живому учителю в этот день — не поклон перед другим человеком, а признание того, что путь к собственной глубине для человека проходит через того, кто послан этой глубиной навстречу. Всех с праздником Гурупурнима! 🔥❤️🔥

​​Поздравляем с праздником Гуру Пурнима! Каулический Гуру, одаривший адептов Бхайрава-Кали-Дхармой, открывает им истину: Изначальная Реальность, Божественность – полна блаженства, свободы, красоты, знания, силы и совершенства. При этом, Божественность является нашим исходным, базовым состоянием, нашей фундаментальной природой. Обретение Божественности недоступно большинству людей не потому, что это трудный, тяжелый и сложный процесс. Просветление недоступно большинству людей потому, что эти пашу оставлены Богом и не ведают тайных доктрин, тайных формул и тайных методов. В то же самое время, они следуют иллюзорным учениям, оскверняя свое божественное естество сансарической гнусью. Для успеха в деле обожествления надо получить энергетический заряд, доктрины, методы и их разъяснения от обожествившегося мастера. Такой Гуру расскажет, что тьма порождает весь свет и содержит его в себе. Абсолютный свет ослепляет и дарует тьму. Свет живет во тьме, как лев в пещере. Огни жизни, кремации, знания и любви имеют одну природу. Истина предельно обнажена, но не всякий видит ее. Гармония и совершенство обретаются посредством познания своей подлинной природы. Божественная доброта спонтанно нисходит из нее. Когда субъект находит ее и начинает почитать объект, как своего божественного супруга, он узнает во всем мире себя.

​​Последние дни, когда в «Видйапитху» можно войти бесплатно Возможно, вы видели анонс Круга практиков «Видйапитха» — и отложили «на потом». Это понятно. Но пока вы думаете, кто-то уже сел в общий круг и практикует не в одиночку. «Видйапитха» — это закрытая среда, где вы в прямом контакте с живой силой передачи: онлайн-встречи с мастером Адинатхом М. Джайадхаром и его старшими учениками, которые разбирают сложные темы и дают персональную обратную связь. Каждую неделю — занятия и рубрики, где можно задать свой самый важный вопрос. И, что не менее ценно, — живой круг тех, кто идёт по традиции рядом с вами. Первый месяц участия остаётся бесплатным — но совсем скоро бесплатный вход закроется. Если вы проходите или уже закончили любой курс Jaya Training Center, сейчас — самый спокойный момент войти. До 9 августа, мы дарим месяц бесплатного тестового периода. Вступить → https://t.me/abhichara0bot?start=club__getcourse Инструкция → https://jaya-training-center.jayadhar.com/vidiapitha-instruction

​​Нашёл в компе фрагмент моей переписки на форуме с одним человеком, переписка произошла 14 лет назад. Фотография приблизительно того же периода времени. Человек задает мне вопрос: «Кто вы? Кем вы себя считаете?» Времени у меня было больше, чем сейчас, потому я смог написать: - Как йогин – я имею определенный уровень йогических достижений: относительно одних существ – высокий и относительно других существ – невысокий. В аспекте мудрости – относительно одних – я гений, относительно других – такой-же, как и они, относительно третьих – я глупец. Как бог – я бог, и мне ничего не надо практиковать, постигать, развивать и совершенствовать, разве что – во имя игры. Как иштадэва – я, Бхайрава, помогаю тантрикам достичь самореализации быстрым путем. Как наставник – я учу своих студентов и передаю им вдохновенную силу шактипата. Как ученик – я учусь у моих наставников. Как дурак – я веду себя неправильно и глупо, и не понимаю своей выгоды. Как умный – я поступаю умно и правильно. Как лентяй – я ленюсь и трачу свои дни попусту. Как ответственное существо – я неутомимо тружусь на благо живых существ. Как художник – я творю посредством мысли, формы, цвета, ритма и звука. Как ученый – я изучаю природу мира и способы пробуждения и вношу полезный вклад в мистическую науку. Как несовершенное существо – я имею массу недостатков и не имею массы достоинств. Как существо, десятилетиями совершенствующее себя, я имею массу достоинств и не имею массы недостатков. Как рожденное родителями существо – я сын своих физических матери и отца. Как адепт – я сын Бхайравы и Кали. Как шахматист – я ноль, так как совсем не играю в шахматы. Как телесный организм – я рожден, и я умру. И так далее... Короче – все как должно быть. - Так кем же вы себя, из всего этого, в основном ощущаете, обнаруживаете? - Как йогин – я ощущаю себя йогином, как бог – ощущаю себя самим собой, как иштадэва – ощущаю себя божеством Бхайравой, как дурак – я ощущаю себя глупцом, как умный – я ощущаю себя мудрецом… - Так кто же вы есть в целом? - Что вы подразумеваете под словом «вы»? Помогите мне определить, о чем вы говорите, что имеете в виду – и я отвечу на вопрос. - Я не знаю... Не поможете ли вы мне сформулировать мою мысль? - Нет, не помогу. Иначе мысль будет моей, а не вашей. Если вы сам не понимаете вашу мысль – я не могу ответить на такой вопрос.

Дорогие друзья! 23 июля  (четверг) в 18:00 по времени Мадрида, 19:00 по времени Киева, Минска, Москвы В Джайа Ашраме состоится торжественная Пуджа, посвященная Махапарабхайраве и Махаджайакали Божества неразделимы Махапарабхайрава (запредельный Бхайрава)— запредельная реальность, выходящая за пределы всех понятий Махаджайакали (Кали Великого Триумфа)— динамика этой реальности: великое бытие, сила шактипата  направленная на адепта Её победа не сводится к земному успеху или преодолению препятствий Это триумф вселенской Божественности, триумф проявления божественной традиции, триумф пробуждённого адепта — в котором божественность раскрывается уже не как идея, а как живая сила Пуджа этой паре — обращение к высшему, где трансцендентность, имманентность и милость к адептам раскрываются как единая сила Если вы хотите, чтобы ваше имя внесли в заклинание, то пройдите по ссылке для заполнения формы Присоединяйтесь к нам на Пуджу онлайн на канале Ютуб - участие бесплатное! https://abhichara.com/mahaparabhairava-mahajayakali-puja/

​​Смешно, когда приходится объяснять взрослому человеку такие прописные истины: «Дорогой друг, личные странички в соцсетях предназначены для личного контента. Это моя личная страничка, и я пишу в ней то, что меня касается. Это логично, что если страница персональная, то её содержание касается персоны, то есть автора, его жизни и работы». Итак, во-первых, эгоизм и эго не одно и то же; эгоизм вреден, а эго полезно. Надо бороться с гипертрофированным эгоизмом, если он имеет место быть, а вот с эго бороться не надо. Вместо этого надо развить способность воспринимать божественное, и после этого жить в мире с эго, интеллектом, телом, звёздами, волнами, цветами и ягодами. Во-вторых, употребление личного местоимения «я», описание своей работы, своих мыслей, чувств и своей жизни не является признаком эгоизма. Признаком эгоизма является а) нежелание помогать живым существам; б) частое нанесение ущерба живым существам во имя личных интересов. В-третьих, без ахамкары невозможно бытие живого существа, так как невозможно существование интеллекта, познавательных функций и деятельных функций. В-четвёртых, если ахамкара существует, но сильно повреждена неправильной духовной практикой в виде изуверских попыток заживо уничтожить индивидуальное «я», это приводит не к святости, а к умопомрачению, к деменции разума и дисфункции органов. При жизни тела не надо заниматься таким членовредительством. После смерти человеческого тела у дживанмукты уже не будет ахамкары, если он этого захочет. Но ахамкара останется в божественности, так как она есть потенция для развития мира живых существ, игровой площадки богов. То есть смысл того, что говорят священные тексты вот какой: мистик, йогин, тантрик должен не уничтожить индивидуальное «я», а должен превзойти индивидуальное «я». И превзойти – не значит начать путать свои яйца с яйцами соседа, а значит параллельно с функционированием индивидуального «я» пребывать универсальной божественностью. Развив эту способность. А. Джайадхар

ПОЧЕМУ МИСТИК НЕ ДОЛЖЕН ИЗБАВЛЯТЬСЯ ОТ АХАМКАРЫ (ОТ ИНДИВИДУАЛЬНОГО «Я») Существует распространённое заблуждение: йогин, мистик, тантрик – должны избавиться от чувства «я». Мол, у просветлённого человека больше нет индивидуального «я», то есть нет ахамкары, остаётся лишь «Я» вселенское, божественное. С точки зрения тантризма, основанного на Кашмирском шиваизме, данное утверждение является заблуждением. Привожу обоснование в двух частях. Первое – удар по заблуждению мечом, а второе – удар атомной бомбой. Итак, удар мечом. Ахамкара – это способность самоотождествления, проявляющаяся как чувство «эго», являющееся ограниченным «я-сознанием» (это – я, я думаю, я говорю, я делаю и т.д.). Ахамкара также определяет степень близости ко «мне» и формирует степени интереса – сильная заинтересованность, слабая или отсутствие заинтересованности. Также здесь осуществляется функция принятия чего-то как «своего», усваивания, или неприятия, подавления, перевода в личное бессознательное. То есть ахамкара позволяет нам не перепутать нашу квартиру с чужой квартирой, нашего супруга с чужим супругом, нашу машину с чужой машиной, наш кошелёк с чужим кошельком, а наши половые органы – с чужими половыми органами. Без «я», без ахамкары, мужчины не смогли бы в бане отличить свои яйца от яиц других мужчин, и по ошибке однажды попытались бы в бане помыть яйца какому-нибудь незнакомому (или знакомому) мужику, за что можно было бы и кулаком в нос получить. Перепутав свой кошелёк с чужим кошельком, можно залезть не в свой карман и попасть в тюрьму. Перепутав свою квартиру с чужой, своего супруга с чужим, можно оказаться в больших неприятностях. Перепутав путь своей натуры с путём чужой натуры, перепутав своё призвание с чужим призванием, можно загубить жизнь. Ахамкара является очень полезным органом, и йоги не должны пытаться его уничтожить, кастрировать (к тому же это невозможно). Просветление не предполагает кастрацию мыслительной способности, кастрацию волеизьявления и кастрацию ахамкары. Просветлённый, пробуждённый мастер обладает ахамкарой, индивидуальным «я» и потому ведёт себя адекватно жизни. Он не кастрировал «я», он просто добавил к осознанию своего звериного тела и человеческого сознания ещё и божественное сознание. Это я играл мечом, а теперь ударю по заблуждению атомной бомбой. Согласно Кашмирскому шиваизму, продуктами ахамкары являются манас (интеллект), джнянендрии (органы чувств), кармендрии (органы действия), танматры (поля восприятия). Ахамкара порождает всё это. Без ахамкары не может существовать разум, слух, осязание, зрение, вкус, обоняние. Без ахамкары не могут функционировать руки, ноги, органы выделения и половые органы. Говоря проще, если нет ахамкары, то нет и живого существа, то есть нет никакого йогина, мистика, тантрика. Поэтому попытки убить в себе ахамкару, чувство индивидуального «я», являются идиотическим бессмысленным поведением, не приводящим ни к чему хорошему. Которое опять же, как и многие другие виды абсурдного идиотического поведения, основано на: а) недостатке информации; б) на неправильных трактовках содержания священных текстов; в) на неспособности мыслить строго логически. Во всех трёх случаях может помочь учитель, наставляющий мастер. Некоторые люди путают вполне полезное индивидуальное «я», то есть эго, ахамкару – с эгоизмом. К тому же они верят в то, что святые пробуждённые люди лишены чувства индивидуального «я». Потому сам факт употребления «я» они воспринимают как духовную крамолу и признак дефективности человека. Согласно Кашмирскому шиваизму, они потеряны в иллюзиях. Периодически то один, то другой человек, с подспудным упрёком пишет мне: «На вашей страничке в соцсети, в ваших постах и статьях много «я»! Вы рассказываете о вашей жизни, вашей работе и ваших убеждениях! Сколько раз в вашей статье вы употребили слово «я»?! Это вроде как компроматом должно быть, неким изобличением меня в недоразвитости и скверне. Но ведь это просто смешно.

​​Каулизм развивался из культов йогинь. Он сохранил первоначальный смысл термина кула и его производных, но представил новый уровень эзотеризма на основе его омонима. Под кулой также принято было понимать тело и, путём дальнейшего расширения, тотальность (феноменов), «тело» могущества (шакти). Это последнее значение ловко охватывало оригинал, поскольку это космическое «тело», как было сказано, состоит из могуществ восьми семей матерей. Обряды культов йогини и плоды, которые они даруют, называются каулика или каула в предписанных им текстах, эти термины являются прилагательными, образованными от существительного кула, относящегося к семьям или родам йогинь или матерей. Таким образом, каулический обряд является обрядом, связанным с почитаниеми этих кул, а каулическое могущество (каулики сиддхи) — это то, что достигается через такое почитание, прежде всего, через ассимиляцию в эти семьи (куласаманьята). Важность субстантивной связи в форме куладравьям здесь нельзя недооценивать, поскольку она является зародышевой плазмой божества, буквально текущая сквозь клан и делающая его единой семьёй. Д. Г. Уайт, PhD

Согласно мировоззрению каулы, божество (мужское, а иногда женское, как в случае с исключительно феминной иерархией традиции кали-крама Кашмира) – источник всего бытия и силы в мире – экстернализирует себя в форме серии женских ипостасей, группе (из, как правило, восьми) великих богинь-матерей, которые, в свою очередь, распространяются в многочисленных кругах феминных энергий (часто их 64), которые являются составляющими их свиту йогинями. Эти полубожественные йогини и человеческие женщины, которые являются их воплощениями, а потому несут в своих телах зародышевую плазму божества, что называется «жидкостью клана» (куладравьям), «нектаром клана» (куламрита), «эссенцией вульвы» (йонитатва), «приказом» (аджна), «настоящей вещью» (садбхава), или просто «жидкостью» (дравьям), или «кланом» (кула). В то время как эта жидкая эссенция божества естественным образом течёт сквозь женские существа, она отсутствует в мужчинах. Следовательно, мужчина можкт получить доступ к потоку высшего божества, находящегося на возвышенном центре мандалы, – клановой «схеме потока», – только через йогинь, которые формировали или населяли её внешние круги. Йогини часто представляют собой сверхъестественный или противоестественный гибрид человека, животного, птицы и растительных миров, однако также могут быть невидимыми или обладающими человеческими телами. Эти дерзкие женские божества, пожирающие людей и зверей, могущие настать болезни или даровать могущества, могущие захватывать тела людей и животных и жить в них, расположенные на подвижной границе между божественным и демоническим, могут быть ужасными и губительными для профанов (пашу). Они милостивы по отношению к людям, которые традиционно почитают их, используя ракта бали, принося им в жертву животных. Удовлетворённые этими подношениями, йогини являются в виде восхитительных молодых женщин и ублажают своих человеческих поклонников, даруя знания и сверхъестественные силы. Вызванная одержимость этими йогинями когда-то была главным методом достижения целей древней каулы, «кланово-порождёнными» практиками, также именуемым «клановой практикой» (кулачара), или «клановой религией» (куладхарма), или «кланово-порожденным гнозисом» (кауладжняна). Практикующие каулу в первую очередь заинтересованы в дживанмукти и в могуществах этого мира (сиддхи), с наслаждением (бхукти) от упомянутых могуществ и дживанмукти. Эти могущества достигаются с помощью взаимодействия с йогини, которые в контексте каулы также идентифицируются с женскими спутницами мужчины-практика. То есть йогини традиций каулы и тантры изначально рассматривались и как женщины из плоти и крови, с которыми мужчины-практики взаимодействуют, так и как полубожественные существа-пожиратели, являющиеся объектами культового почитания. В светской литературе йогини часто описываются как колдуньи или пожирающие людей ведьмы, двусмысленные, могущественные и опасные фигуры, к которым дерзнёт приблизиться только героический мужчина, не говоря уже о попытке их завоевать. Именно по этой причине прошедшие полную инициацию мужчины-практики каулы именуют себя победителями или мужественными героями (вира); в качестве альтернативы они называют себя совершенными существами (сиддха), идентифицируя себя с полубожественными существами другого порядка, мужскими партнёрами йогинь из эпической и средневековой индийской священной мифологии. «В зависимости от ментальной склонности виры, он становится задающим направления, имея форму Рудры. Эта вселенная подчинена (адхинам) вире, и все же вира зависит (адхинам) от жидкости клана (кулы). Следовательно, путем выбора жидкости клана прежде бессознательное существо (джада) становится мастером всякого сверхъестественного могущества». Рудрайамала тантра.

​​СПИСОК ИЗ 28 РАСПРОСТРАНЁННЫХ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, считающихся заблуждениями с точки зрения традиций вама-марги, опирающихся на монистический кашмирский шиваизм 1) Если ты наблюдаешь мир феноменов, то есть в котором есть субъекты и объекты – ты в сансаре. После просветления человек оказывается в божественном мире, в котором не может быть никаких феноменов. 2) Чакр не шесть, не восемь, а именно семь, и это истина. 3) Лотосы с фонемами деванагари и председательствующими божествами, которые мы видим на древних рисунках – это энергетические воронки, именуемые чакрами. 4) Кундалини это энергия, которая находится в копчике, и для просветления надо сделать так, чтобы кундалини совершила прободение всех чакр, которые изображаются как лотосы с фонемами деванагари. 5) Вегетарианская пища одухотворяет людей всех типов, а мясная пища является духовным препятствием для людей всех типов. 6) Все пробуждённые йогины являются нищими монахами-аскетами. 7) Бог очень далёк, его духовный мир находится в другой части космоса. 8 ) Все просветлённые апатичны и безразличны, их ничего не интересует и им ничего не хочется. 9) Дживанмукты не имеют в своём сознании мыслительных процессов, и мистикам нужно достигнуть этого уровня, когда в голове не будет происходить мыслительных процессов. 10) Духовный человек ничто и никого не критикует, и не осуждает. 11) Для просветлённого человека всё едино, поэтому для него плов и говно одинаково вкусны, а благородный человек и подлец одинаково хороши. 12) Для обретения дживанмукти надо уничтожить чувство персонального «я», разрушить ахамкару. 13) Для становления святым дживанмуктой нужно уничтожить в себе животное и человеческое начало. 14) Биджи мантр ничего не означают, они просто являются благими и бессмысленными энергетическими вибрациями. 15) Духовный человек обязан жить в рамках государственного законодательства и господствующей в обществе морали и этики. Если человек в чём-то выходит за эти рамки – он бездуховен. 16) То, что именуется «нео-тантра», является разновидностью тантризма. 17) Алкоголь негативно влияет на духовное развитие всех людей планеты. 18) Все безбрачные монашествующие аскеты более духовны, чем все семейные йогины. 19) Если человек достиг дживанмукти, он должен творить и показывать чудеса, такие как сотворение золота из воздуха и полёт по небу без летательных аппаратов. 20) Если читать тантрическую мантру с биджами, не умея расшифровывать биджи но имея любовь к богу и преданность – мантра окажет то же благое воздействие, как если бы человек умел понимать смысл бидж. 21) Продвинутые йогины могут сотню лет вести активную жизнь без пищи и воды, питаясь только праной и солнечным светом. 22) Просветлённые никогда не проявляют гнев и не имеют потребности в сексе. 23) Земной мир есть абсолютная иллюзия, не имеющая отношения к Божественности, и потому проявлять интерес к феноменам этого мира – значит пребывать в иллюзии, находиться в сансаре. 24) Все учения, религии и традиции, как двойственные, так и монистические, ведут к одному и тому же результату. 25) Пробуждённый йогин осознаёт себя лишь божественностью, он полностью утратил восприятие себя как живого существа. 26) Тантризм является йогой секса. 27) Если человека в раннем детстве родители посвятили в религию, которую они сами исповедуют, то человек обязан пожизненно исповедовать эту религию, а иначе он будет грешником-предателем. 28) Дживанмукты ушли из мира страданий, это значит, что они не испытывают боль. Если просветлённому сунуть вилку в глаз – он будет продолжать сидеть и улыбаться. А. Джайадхар

​​Достаточно бросить взгляд на Йога-сутры Патанджали, чтобы увидеть, что обретение так называемых сверхспособностей было на переднем крае йогической теории и практики в первые века нашей эры: почти все пятьдесят пять сутр книги 3 этой работы посвящены сиддхи, а «отказ от ответственности» в стихе 37 этой книги говорит, что «эти силы являются препятствиями на пути к самадхи, но являются приобретениями в нормальном изменчивом состоянии ума», что, по—видимому, на самом деле применимо только к сиддхи, перечисленным в двух предыдущих стихах. Эту точку зрения разделяет П. В. Кейн. В Йога-сутрах очень мало говорится о йогической практике, в смысле техник, включающих фиксированные позы (асана) и контроль дыхания (пранайама). Они, конечно, являются третьей и четвертой частями восьмичленной йоги Патанджали (2.29); однако в общей сложности в семи сутрах (2.46-52), которые он им посвящает, Патанджали не даёт абсолютно никаких подробностей по этим вопросам, за исключением, возможно, завуалированной ссылки на задержку диафрагмы, которая он называет стамбха-врити (2.50). Ссылки на тонкое тело, каналы (узлы) и энергетические центры (чакры) полностью отсутствуют в этой работе (хотя в бхасье кратко описывается ограниченное количество асан). Более того, несмотря на «классическое» определение «йоги» Патанджали, многие, если не большинство описаний практики «йоги» до XII века, описывают её не как форму медитативной или физической практики, а скорее как набор техник для достижения сиддхи, включая внетелесный опыт, вхождение в тела других людей с целью избежать смерти или для того, чтобы просто питаться этими людьми, невидимость, способность к полёту, трансмутации и т.д. Аналогично, термин «йогин» (или Йогешвара, «мастер йоги»), как и его женское название Йогини (или Йогешвари), чаще всего означает «колдун» или «волшебница» в источниках до XII века. «Тантрическая йога», которая продаётся в таких местах, как Голливуд, вычеркнула несколько столетий из истории зарождения и развития йоги и изменила её содержание до неузнаваемости. Д. Г. Уайт, PhD