Devibhakta

ЗАВТРА НАГ-ПАНЧАМИ! Наг-панчами – праздник в честь Нагов, змей-божеств, а фактически почитание змей, и особенно наиболее ядовитых видов, таких как кобра, которых индусы называют нага или нагара. Этот праздник проводится в пятый день светлой половины месяца шраван,поэтому и называется Наг-панчами. Идея праздник – умилостивить нагов, чтобы охранить дом и семью от нападения и укусов змей. Праздник соблюдается особенно кастами ниже кшатрийского уровня, совершающими обряды почитания нагов и для собственного благополучия, и ради благополучия членов высоких каст. Обрядов почитания нагов следующие. Вокруг домов (за забором усадьбы) проводятся охранительные круги из коровьего навоза, чтобы змеи не заползали за забор. На стене в кухне рисуют навозом же два прямоугольника, а в них изображения Нага и Нагини – сажей и маслом. Здесь проводится жертвование им как божествам молока, листьев бетеля и вздутого риса. Люди (чаще женщины) идут к норам, где змеи обычно сидят затаившись, и совершают им жертвоприношения в виде молока, бананов, заранее пророщенного зерна пшеницы, грэма и бобов. Там они возжигают масляные светильники. Благоприятный знак – увидеть в этот день живых змей. В этот день главное развлечение – катание на качелях для всех – независимо от пола, возраста и касты. Вечером жители деревень, надев лучшие наряды, поют обрядовые песни. Культ змей существует в Индии с древнейших времен, его присутствие зафиксировано уже в Индской цивилизации. Сам бог Вишну нередко изображается возлежащим на змее Шеше на поверхности вод космического океана. Змеи символизируют мудрость и бессмертие, также ассоциируются с водой, дождем и плодородием, отсюда связь их культа с культом богинь-матерей. Помимо этого, змеи способны передвигаться между различными мирами и, таким образом, выступают посредниками между планами бытия, способность же сбрасывать кожу превращает их в символ преображения. Литература: Индийские праздники. СПб., 2005. С. 43–44. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. М., 1996. С. 192–193; Кинсли Д.Махавидьи в индийской тантре. СПб., 2008. С. 119–120; Циммер Г. Мифы и символы в индийской культуре. М., 2015. С. 67–74.

Aghora sadhana в Варанаси complete . До встречи, дом.

Мирские деяния при размышлении оказываются бессмысленны, как внутренность ствола банана, Быстро юность уходит прочь, как жена – от делающего неприятное мужа. Яростно обрушивается разочарование, как древо лишается соков. Что может быть в этом мире великолепного, устойчивого и прекрасного обличьем? Йога-васиштха

Беседа о Тантре. 🕉

https://youtu.be/eZbOq5Y_zpY?si=dIi5cvqO_J1j_UXf

В споре тех, кто считает, что «индусом невозможно стать, им можно только родится», и тех, кто придерживается противоположного подхода, как историк я твердо занимаю сторону последних. Жители Вьетнама, Камбоджи или Бали в свое время именно стали почитателями Вишну или Шивы, а не родились ими, о чем предыдущий постинг. Другое дело в серьезности подхода. В серьезности строителей Ангкор-Вата сомневаться не приходится. Но в нашу эпоху в случае увлечения некоей абстрактной индийской духовностью и неряшливых и самопальных «практик» уместно, я полагаю, говорить не об «индусах», а об «индуиствующих» (термин предложил мой друг Сергей Лобанов).

ТАНТРА В КАМБОДЖЕ, ВЬЕТНАМЕ И ИНДОНЕЗИИ   Точную ссылку, которую часто упоминают, содержит стелла Сдоккактхом  в Камбодже, датируемая 1052 г., где сообщается, что некий брахман, «сведущий в сиддхи» (в сверхъестественных способностях) принес культ бога Тумбуру вместе с четырьмя важными тантрами (Саммохана, Найоттара, Сирасчхеда и Винашика) во время правления Джаявармана II, а значит, в начале IX в. (если эта дата точна), – это могло бы подтвердить, что эти тантрические тексты и связанные с ними культы в ту пору уже существовали начиная с некоторого времени. В VII в. появились надписи пашупатов, шиваитской «прототантрической» секты. Заметно более древними являются, возможно, китайские документы, касающиеся царства Фунань, и санскритские надписи из Чампы , показывающие существование в V в. в этой области Индокитая   шиваитских культов, которые, возможно, были тантрическими. <…> Именно монахи, прибывшие из Индии, и в особенности из Кашмира, стали движущей силой этой самой ранней экспансии. Как мы говорили, китайские документы, надписи, а также сохранившиеся детали иконографии свидетельствуют равным образом о значимости тантрического присутствия, как индуистского, так и буддийского, на Индокитайском полуострове. Это присутствие приняло здесь весьма блистательные формы (представить только кхмерскую цивилизацию в Ангкоре), продолжившись вплоть до XIV в. В Индонезии присутствие буддизма махаяны засвидетельствовано с VIII в. на Яве, где он оставил известные нам следы (в частности, Боробудур, буддийское сооружение, воздвигнутое на фундаменте индуистской постройки). Затем в X в. сюда пришел и сосуществовал с ним тантрический шиваизм, заметный также на Бали. Таким образом, было несколько веков «тантризации» Азии.   Андре Паду. Понять тантризм

Люблю редкие грамматические формы санскрита. Вот недавно в «Йога-васиштхе» (VI.89.28) встретил кондиционалис (условное наклонение): ahaniṣyatpuraivāsau yadyagre patitaṃ ripum / tannālapsyattato duḥkha gajaḥ khātanibandhanam Вообще, с кондиционалисом в своей переводческой практике сталкивался крайне редко.