Каула Тантра|Сомананданатха Сарасвати

Как гласит Джаядратха ямала (4-я шатка), “отпавшие от правильной передачи” (bhraṣṭāmnāya) пребывают в заблуждении относительно мантр и тантр. Лишённые методов Агамы (āgamopāya), они никогда не обретают “Тайного Пути” (guptācāra). Лишённые, таким образом, знания линии передачи, они скитаются по земле, пребывая в заблуждении и никогда не достигая сиддхи, они сталкиваются со всевозможными препятствиями, губящими созерцание, постижение и плод мантр. Воистину, они лишаются как благ этого мира, так и “посмертного блага” (āmuṣmika). Поэтому следует придерживаться учения Шастр и порядка божеств (devakrama). Когда действуют на основании авторитета Шастр (śāstra-pramāṇataḥ), тогда обретается соответствующий плод. Грозная Майя, труднопреодолимая, познаваема с трудом даже божествами и асурами, и все отпавшие от Знания, погружаются в неё, и не в силах выбраться самостоятельно. Тайное Учение нельзя передавать без parīkṣā, строгого испытания, тщательно оценивая бхаву ученика, чтобы не допустить порочных – только обладающие неискажённой бхавой могут быть допущены к Каулачаре. Всё определяет бхава, благодаря бхаване всё становится явным. Те же, кто не имея должного понимания, притворно присваивают себе статус каул, или самовольно (haṭhāt, т.е. без надлежащей адхикары, посвящения и передач) пытаются войти в Каулачару, по собственной воле отправляются в Ад (Нараку). Они используют слова Учения, подобные Амрите, которые должны храниться в тайне – едва что-то услышав, они тут же без остатка передают это другим. Такие люди попадают в Учение посредством своего коварства, поэтому они, впоследствии, впадают в несчастья, вследствие чего всё, что у них есть, уничтожается с корнем. Лишённые шактипаты, они неизбежно падают в Нараку.

Амавасья – это Высшая Обитель Кали, пребывающая в Сознании-Самвит, где Ночь Неразличения растворяет все элементы и феномены, поглощая само Время. Это Великий Шмашан Пустоты, где временные формы всех вещей сгорают на бесчисленных погребальных кострах чувств, и остаётся только состояние Блаженства, свободное от страха и боли преходящего существования. Мы преклоняемся перед той Непостижимой Кали, чей невидимый Свет пронзает пространство тьмы двойственности. jayati jagattrayarūpaṃ nīrūpaṃ devi te rūpam

Кришна Чатурдаши, Бхутадина – день Рудры и Бхайравы, ночь мелапы древних тантриков-капаликов и их дути-йогинь. Поклонение Богу Рудре, Владыке Существ - поклонение, Бхаве, Нарасимхе, Унматте (Безумному) – поклонение! Бхайраве, Владыке Миров, Повелителю Миров - поклонение, Владыке Трёх Миров - поклонение, Владыке Существ – поклонение, поклонение! oṃ namo rudrāya devāya sattvānāṃ pataye namaḥ . bhavāya narasiṃhāya unmattāya namo namaḥ .. bhairavāya lokanāthāya lokānāṃ pataye namaḥ . namas trailokyanāthāya sattvānāṃ pataye namaḥ ..

Парадокс, который познаётся исключительно на практике, в личной садхане – то, что гневные (угра) божества, чаще всего, реально добры к своим бхактам, а вот условно “благие” (саумья) – часто могут быть буквально равнодушными.

Непреложная истина – “если ошибка допущена на фазе отбора, всё дальнейшее обучение не имеет смысла”. Применительно к Тантре эта истина многократно подтверждалась как на практике, так и будучи кодифицированной в текстах тантр в виде требований (адхикара) к ученикам. Разные тантры содержат разной длины и детальности списки этих требований, включая иногда довольно неожиданные. Тем не менее, если отставить в сторону экзотику, идеализм и “общие ценности”, именно сущностных требований выйдет не так уж и много. Прежде всего и всегда – преданность, преданность Учению и личная преданность Гуру. Без этого сама возможность обучения даже не допускалась в принципе. Второе – самоотверженность и реальное отсутствие жалости к себе. В противном случае ни о какой “вира-садхане”, конечно же, и речи быть не могло. И, наконец, критически важной была сама способность к обучению, “обучаемость” – способность ловить на лету, ухватывать смысл с первого взгляда и с полуслова, высокая способность к вивеке (различению) и йоге (синтезу). Эти качества считались совершенно необходимыми и незаменимыми, путь к дикше и обучению был сотни лет открыт только для их обладателей. Но строго соблюдать соответствие этим критериям получалось, по-видимому, только до тех пор, пока учителя позволяли себе одного-двоих, иногда нескольких учеников – что было характерно для ранней Тантры, века до 11-13-го. И, видимо, именно эта высокая строгость и привела к тому, что большинство направлений ранней Тантры, известных нам по древним текстам, таких, как Йогини Каула, Сиддха Каула, Кали Крама, Мадхвакула, Махакаула - полностью исчезают после 14-го века, уступив место хорошо известным нам массовым направлениям Тантры – бенгальская Кали Кула, южная Шри Видья и т.п. Ценой выживания и массовости стало, конечно же, и объективное “понижение планки” – постепенно механизм “отсеивания на старте” превратился в “отсеивание в процессе” – требования к получателям начальных посвящений и передач стали не такими строгими, зато за такими новичками-упасаками стали пристальнее следить на их начальных фазах обучения, отбирая лучших и отсеивая явно непригодных буквально по результатам каждой заданной им садханы и севаны. В наше время, когда многие учителя часто сознательно жертвуют принципом “тайны” ради сохранения Учения, многие вещи вообще даются “авансом”, исходя из того, что если уж Деви и йогини привели человека в лоно данной школы, то минимально необходимая адхикара уже имеется – дальнейшее же покажут годы и садхана. Чтобы избежать почти неминуемой в подобной ситуации профанации, часто прибегают к простому, но надёжному способу – в качестве первых передач “ищущий” получает не-секретные мантры и садханы, более характерные для пуранической традиции – такие, например, как начальные мантры Ганапати, Шива Панчакшара или Дурга Наварна мантру – и затем учитель смотрит от года и более, как меняется ученик в процессе таких начальных садхан, как проявляются его те самые базовые качества – преданность, самоотверженность и обучаемость, как быстро “отзываются” божества, и каков общий плод такой садханы. Ну а если всё складывается благоприятным образом – тогда, возможно, можно и продолжить с более серьёзными дикшами. Таким образом, времена и подходы меняются, но суть остаётся неизменной: “Как завещали наши Учителя, не следует раскрывать (это) в высшей степени Сокровенное (Учение) сразу, но и полностью скрывать не следует” nā́tirahasyam ekatra khyāpyaṃ na ca sarvathā gopyam iti hi asmadguravaḥ

В далёком 2007-м году, сразу после дикши, Гурудев Вагиш Шастри повязал мне на руку ракша-сутру (защитную нить), трижды обернув её вокруг запястья и затянув прочным узлом. Рукша-сутра состояла из пучка нитей, окрашенных в яркие алый и жёлтый цвета. - А что означают именно красный и жёлтый? – спросил я. – Красный – это раджас, а жёлтый, сварна (су-варна, “золото”) – саттва. - А как же тамас? – простодушно спросил я. - Да тамаса в вас и так хватает... – с безмятежной улыбкой ответил Гурудев. Конечно, когда о тамасе говорят в подобном ключе, мы не имеем в виду гуну тамас во всей её метафизической глубине, мы говорим именно об инертности, доходящей до тупости, о том тамасе, который повисает на нас тяжёлыми цепями связанности. Такой тамас для нас – это неспособность проявлять свои истинные качества, неспособность к ясному различению (вивека) и объективному суждению (тарка), так что всякий раз, когда мы не можем определиться даже с желаниями, не понимаем что выбрать, не можем решиться или мотивировать себя на поступок – это и есть тот самый тамас. Также мы часто принимаем в садхане тамас за “саттву” – когда путаем самоуглублённость и отрешённость со святостью, отсутствие Шакти с отречённостью, тяжёлый полусон-полуоглушение с самадхи. Подлинная саттва всегда содержит в себе огонь раджаса, который проблесками своего пламени сверкает через ровный свет саттвы. Да и тамас так же необходим, как нужен фитиль в дипе, чтобы всё масло не вспыхнуло и не сгорело в один миг. Когда огонь охватывает фитиль, и тот горит ровным пламенем – только тогда и появляется этот свет, что светит нам сквозь любую кромешную тьму. asato mā sadgamaya tamaso mā jyotirgamaya mṛtyormā'mṛtaṃ gamaya

Вечера было сказано много правильных слов о Гуру, было много искренней благодарности, восторга, и вполне уместного в этой ситуации пафоса. Что же останется в сухом остатке, если опустить этот пафос, а также бесконечно цитируемые слова шастр? Останется, на самом деле, не всегда очевидное, но критически важное. Настоящий Гуру конкретно для вас – это не тот, кто соответствует всем критериям шастр, не тот, кто реализовался сам и являет выдающиеся сверхспособности, и не тот, кто обладает необходимыми знаниями и умениями. Поскольку всё это может не иметь значения лично для вас, именно для вашей реализации. Поэтому настоящим Гуру для нас будет тот, и только тот, кто реально буквально заставит нас меняться, преображаться – не только своими наставлениями, дикшами, переданными садханами, а даже самим фактом своего существования, каждым произнесённым, как бы случайно, словом, каждой случайной встречей. В процессе этого преображения ещё одно качество будет абсолютно незаменимым – это не-потакание нашему бесконечному самообману и самооправданию. Настоящий Гуру не поддерживает эти наши игры в мохану с самим собой – он тот, кто рассеивает эту мохану, показывая нам реальность нашего сознания и бытия такой, какая она есть, и приучая нас видеть её такой. Подлинный Гуру редко “разжёвывает и кладёт в рот” – конечно, он передаёт необходимые знания, но в том, что касается личного опыта, как правило, он предоставляет вам возможность “набить шишки” самостоятельно, и с его помощью потом провести работу над ошибками, так, чтобы никогда больше не повторять их. Если он может учить не словами, а действиями и ситуациями – чаще он будет поступать так. Впрочем, гадать здесь бесполезно, отношения гуру-шишья – это всегда предельно интимно и покрыто тайной, никто не может предсказать тонкие методы-упайи, которые будет применить Гуру в той или иной ситуации. Гуру, в действительности, никогда не будет вам ни “родителем”, ни “другом”, поскольку, в отличие от них, он никогда не “принимает нас такими, какими мы есть”, а всегда видит в нас несоизмеримо больше – поэтому всегда будет требовать от нас большего. Именно это и делает Гуру незаменимым, поскольку за него это никто не сделает – ни мы сами, ни даже боги, или кто-либо ещё. tasmai śrīgurave namaḥ

Всех с прекрасным праздником Гуру Пурнима. Поклоны всем Учителям, несущим Свет сущностного Знания – всем, кто подталкивает к Пути, направляет на Пути, посвящает на Пути, поддерживает на Пути и ведёт по Пути к конечной цели - Высшей Свободе Сватантрии. Поклоны всем, в ком проявлен Высший Гуру, Шива Дакшинамурти, Агхора, Сваччханда Бхайрава, обращённый ликом на Юг, ко всем связанным душам, чтобы даровать им Ануграху Освобождения, воплощённый в белой и алой бинду, что принимают форму Гуру падук для искренних учеников. namo namaḥ śrīgurupādukābhyām

Завтра – Гуру Пурнима. Дерево может помочь переплыть реку, но камень не удержит другой камень – учит нас Мантханабхайрава тантра – так же и наставник, лишённый необходимых качеств, не способен переправить через океан сансары, такие учителя считаются mata-bāhya, “не относящимися к Традиции”, и их следует всячески избегать. Какими же качествами должен обладать подлинный Кала Гуру? Помимо широко известных качеств, перечисляемых в различных шастрах, есть один очень важный момент, который приводит Абхинавагупта в Тантралоке, ссылаясь на Урмикауларнава тантру и Анандашастру – “только тот, кто передаёт Кауладикшу, раскрывает Каулашастру и Таттва-джняну (сущностное знание), может считаться Гуру, остальные же только именуются таковыми”. Учителя других школ, тем более – “учений для пашу”, ни в коем случае не могут быть приравнены к Каула Гуру, и преданность таким учителям является заблуждением, поскольку “ограниченный не может познать неограниченное, даже пребывая в Бесконечном”. Как утверждает Абхинавагупта, такие учителя должны быть оставлены, и все силы следует направить на поиски истинного Каула Гуру, который способен даже “низшие” учения “оживлять” и одухотворять (prāṇayan), делая их плодотворными. “Пребывающий выше – всевключающ (т.е. обладает знанием и низших учений), поэтому он является гуру для стоящих ниже” – поясняет он. Таково свойство истинного Каула Гуру, его махима и гарима сиддхи – способность делать малое - великим, а легковесное – весомым, превращать любое знание, любые практики в настоящее “духовное золото”, приводящее ученика к Парамартхе.

Поскольку ты явился из чрева рыбы, и воистину, являешься величайшим из йогинов, то станешь известен в мире под именем Матсьянатха, Обладающий человеческим телом, но неподвластный разрушению, достигший “другого берега” (освобождения) через джняна йогу, Свободный от зависти, свободный от двойственности, свободный от ожиданий, посвятивший себя Брахману, станешь дживанмуктой во всех четырнадцати мирах. Сканда пурана, книга 6-я, Нагара кханда, Тиртха махатмья, 263.56-58.

Шри Деви часто изображается в традиционной иконографии в уникальной позе, которая так и называется – “лалитасана”. В лалитасане Деви восседает, поджав одну из ног, и опустив вторую, которая большим пальцем касается либо земли у подножия престола, либо цветка (лотоса) на земле. Традиционно, в зависимости от того, на чём делается акцент, и какой именно из аспектов Шри Деви изображается, меняется положение ног – изначально, у Шри Лалиты Деви правая нога поджата, а левая опущена, а у Шри Деви Раджараджешвари поджата левая нога и опущена правая. Таким образом, Шри Лалита символизирует Лилу, чистую красоту (Сундари) и Шрингара расу, а Раджараджешвари – Раджанью и Айшварью, Высшую божественную власть над сотворённым. Кроме того, считается, что сторона, с которой нога опущена, символизирует, соответственно, Вама Маргу (левая) или Дакшиначару (правая), как основной способ садханы для данного божества. Впрочем, в наше время, когда всё давно смешалось, Шри Лалита может изображаться с опущенной правой ногой, как принцип Творения и образ Пуруши, а Шри Раджараджешвари, как воплощение Пракрити – с опущенной левой (как на приведённом изображении). Помимо этого, Шри Деви также может изображаться и в других “царских позах”, например, таких как “раджалиласана” – когда одна из ног горизонтально, как в падмасане, а вторая поднята коленом вверх, стопой на асане. Также встречаются изображения Шри Деви в падмасане и сиддхасане, а Шри Лалита, как Камешвари, может изображаться восседающей на левом колене Шивы-Камешвары.

В завершение Варахи Гупта Наваратри. Пусть Варахи Деви истолчёт своим стальным пестом все наши проблемы, препятствия и дурные кармы, а своим боевым плугом – перепашет борозды наших самскар и васан в нашем сознании, и вознесёт нас, как Вараха Аватара Землю-Бхуми, со дна океана заблуждений и отчаяния к высотам Парамартхи. vārāhi tvāṃ sadā vande

У тех, кто созерцает в бхаване Тебя, Возлюбленную Хары, Принявшую облик Варахи, Тёмную, с ликом, стопами и очами, подобными лотосам, Увенчанную полумесяцем, погружённую в сохранение мира, вооружённую плугом и пестом, С мудрой устрашения, с капалой, полной крови – как могут враги прожить хотя бы мгновение? śyāmāṃ tāmarasānanāṃghrinayanāṃ somārdhacūḍāṃ jagattrāṇa-vyagra-halāyudhāgramusalāṃ santrāsamudrāvatīm . ye tvāṃ raktakapālinīṃ haravarārohe varāhānanāṃ bhāvaiḥ sandadhate kathaṃ kṣaṇamapi prāṇanti teṣāṃ dviṣaḥ ..

Биджа мантра Дхумра Варахи такая же, как и у Дхумавати - dhūṃ, но образ Дхумра Варахи и шире, и глубже, чем образ Дхумавати Махавидьи. Дхумра Варахи - не только “полное сокрушение” и пепел всесожжения, это предельно гневный и агрессивный образ защитницы, “пьющей кровь и пожирающей плоть” врагов, подобно “тигру, что вцепился в горло коровы, или льву, кусающему за шею слона”. Дхумра Варахи не только “пьёт кровь”, она отбирает даже прану у врагов, лишая их самой основы жизни, повергает их в отчаяние и неведение, окутав плотным дымом, лишая зрения и других чувств, превращая их самих и их планы в дым и пепел, которые будут просто рассеяны по ветру. Она и есть ослепляющая Андхини, сковывающая Рундхини, заключающая между своими клыками Джамбхини, ввергающая в бездну иллюзий Мохини, и окончательно запечатывающая Стамбхини, что может сдержать и остановить буквально любой процесс, любую враждебную силу – как вовне, так и внутри нас. namaste dhūmravārāhi vairi-prāṇa-apahāriṇi

Начиная с шестого дня Гупта Наваратри почитаются гневные формы Варахи, наказывающие адхарму и враждебность, и уничтожающие врагов - воинственная охотница Кирата Варахи, наводящая ужас на все три мира и самих небесных богов, таинственная Дхумра Варахи, испепеляющая врагов и похищающая их дыхание, карающая адхарму и несправедливость Ниграха Варахи, наконец, всесокрушающая Астра Варахи, воплощение самой астра-биджи phaṭ. Конечно, всегда есть соблазн направить эти разрушительные энергии на внешних врагов и препятствия, но глубинный смысл этих садхан в другом – устранение собственных “демонов” - тревог, мешающих мыслей, ограничивающих убеждений, изживание самскар и васан. Да истребит Варахи сонмы наших врагов. vārāhī naḥ śatruvargaṃ kṣiṇotu

Третий день Наваратри – Тираскарини Деви. Даже внутри Традиции, зачастую, преобладает понимание образа Тираскарини просто как “покрывала-невидимки”, что скрыло войско Лалиты в битве с демонами Бандхасуры. На самом же деле, Её символика намного глубже. Как следует даже из мантры, Тираскарини – сама Махамайя, принимающая образ Пратьянга Йогини из Кири чакры Варахи. Но мы также помним из Деви Махатмьи, что Махамайя и Махавидья – это одна и та же Шакти, что являет себя то как Сокрытие-Тиродхана, то как Раскрытие-Ануграха. На это же намекает и дхьяна шлока Тираскарини: svayoni-darśana-unmuhyat-paśuvargām – “являя Свайони (фактически, собственную Суть, Природу) вводит всех пашу в омрачение”. Раскрытие Сути через снятие всех покровов является истинным даршаном, откровением, только для богоподобных изначально, для пашу же это лишь новое помрачение, что вводит в заблуждение и связывает ещё больше – такова Суть самой Ануграха Шакти. Одно из имён самой Шри Деви в Лалита Сахасранаме - rudragranthi-vibhedinī, “пронзающая узел Рудра-грантхи”. Узел Рудра-грантхи находится в Аджна-чакре, которая соответствует Акаше и тёмно-синему цвету, здесь же пребывает и Варахи Деви, Владычица Кири чакры. Тираскарини, согласно дхьяне, обнажена, цвет Её тела тёмно-синий, почти чёрный, Её волосы распущены, Её лицо подобно синему ночному лотосу, такого же цвета и конь, на котором Она восседает. Это и есть цвет Акаши, бесконечного пространства, свободного от всего, и в котором возможно всё. Помимо оружия, Тираскарини держит в руках сосуд с “мадху”, опьяняющим напитком, который также ввергает пашу в состояние безумия и невежества, но раскрывает глаза настоящим вира-садхакам. oṃ namo bhagavati mahāmāye

Второй день Гупта Наваратри – Свапна Варахи. Почитаем Свапна Варахи, иссиня-чёрную телом, подобно блестящей сурьме, облачённую в золотые украшения с драгоценными камнями, восседающую на коне, что мчится по снам со скоростью мысли, ту Чайтанья Бхайрави, пробуждённую в бодрствовании и бдительную во снах, пробуждающую ото сна и скользящую сквозь пелену снов, то скрывая, то раскрывая Истину, защищающую наши сны своим щитом, рассекающую морок и кошмары своим мечом, проникающую в чужие сны, поддерживая друзей и наводя ужас на врагов. svapne śubhāśubhaṃ bhāvi śaṃsantīṃ bhakta-kāryayoḥ . duḥsvapna-hāriṇīṃ vande vārāhīṃ svapna-nāyikām ..

Дхьяна первого дня Варахи Наваратри - Унматта Бхайрави Варахи. mahārṇave nipatitāṃ uddarantīṃ vasundharāṃ . mahā daṃṣṭrāṃ mahākāyāṃ namāmi unmatta bhairavīṃ .. Поклоняюсь Унматта Бхайрави, огромнотелой, огромноклыкой, Поднимающей Землю, что упала в Великий Океан. mahā daṃṣṭrā означает “обладательница огромных клыков”, что удерживает Землю-Бхуми, как ваше пространство сознания, или пространство вашей садханы, между своими клыками. uddarana здесь означает “поднимать, освобождать, спасать” – это отыслает нас к преданию о спасении Земли Праджапати (в более поздних вариантах – Вишну), принимающим облик вепря: “...рассекая Воды своим острыми, словно стрелы, копытами, Он достиг глубочайших пределов (дна), и увидев там погрузившуюся в глубины Землю, вместилище всех живых существ, поддел её своими клыками, и поднял её из океана, воссияв во всём своём великолепии”. Бхагавата пурана. Для нас здесь речь не только о “поднятии Земли из Вод”, но применительно к садхане - о самом процессе восхождения, вознесения, или даже буквально о “поднятии уровня”. Успешной всем садханы в эти дни.

Завтра – начало Варахи Наваратри, Гупта Наваратри месяца Ашадха. Оно считается “гупта” (скрытое, тайное), поскольку, в основном, соблюдается посвящёнными в соответствующие мантры и садханы Варахи Деви. Основная мантра Махаварахи является частью традиции Шри Видья, и как правило, передаётся не раньше получения Шакта дикши. Что могут делать не инициированные, но желающие почтить Варахи Деви в эти дни и снискать Её милость – это читать Гаятри мантру Варахи и (или) стотру 12-и имён Варахи из Брахманда пураны. Гаятри мантра Варахи: mahiṣadhvajāyai vidmahe daṇḍahastāyai dhīmahi tanno vārāhī pracodayāt .. Она может предваряться пранавой (ОМ) или различными биджами, в зависимости от традции, в которой передаётся, но непосвящённым лучше читать её без бидж и без пранавы. mahiṣadhvajāyai vidmahe - mahiṣadhvajā означает “буйволознаменная”, или “та, на чьём знамени буйвол”. Буйвол (mahiṣa) – символ тамаса, подобно Махишасуре в предании из Деви Махатмьи. Он является ваханой бога смерти Ямы, поскольку олицетворяет тьму, непреодолимую силу и неотвратимую смерть, которая движется так же медленно, но приближается с каждым шагом. В качестве ваханы он символизирует победу над “тёмными силами” и власть над смертью. daṇḍahastā – “держащая в руке данду”. Данда (daṇḍa) – жезл власти, символ того, что Варахи Деви является daṇḍinī, командующим всех войск самой Шри Лалиты Деви и Её “правой рукой”, а также способности карать всех врагов Деви и Дхармы, подобно жезлу “каладанда” в руке Ямы. Общее значение мантры: mahiṣadhvajāyai vidmahe - мы стремимся познать Ту, на чьём знамени буйвол, daṇḍahastāyai dhīmahi – мы созерцаем Ту, что держит в руке жезл-данду, tanno vārāhī pracodayāt – да вдохновит и направит нас Варахи! Ярких праздников. naumi śrīdaṇḍanāyikām ambām

Бхайрава – это пространство возможностей, Бхайрави – совершенство способностей. Пространство Бхайравы поражает своей бесконечнстью. Возможности Бхайрави ужасают их безграничностью. Если что-либо из этой пары не познано и не реализовано, Парамартха (Высшая Цель) недостижима. Никакой потенциал без Крия Шакти не будет реализован. Никакие способности не смогут проявиться там, где нет подходящего пространства для их проявления.