𝐈𝐀𝐁𝐢𝐑𝐔_𝐒𝐀𝐁𝐢𝐋’

🪶Аллах ниспослал истину и руководство Своему Пророку ﷺ. Кто хочет получить их в чистом виде, пусть берёт их из их первоисточников, прежде чем человеческие умы не исказят их. Откровение подобно воде, а человеческие умы подобны сосудам. Аллах ниспослал откровение и поместил его в сердце Своего Пророка ﷺ. Затем Пророк ﷺ передал его сподвижникам, а сподвижники — табиинам. И чем дальше его переливали из одного сосуда в другой, тем больше становилось примеси. Самым правильным и чистым из сосудов является первый сосуд — Пророк ﷺ, затем — сподвижники. Муслим передал в «Сахихе» от Абу Мусы, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я — гарантия безопасности для моих сподвижников. Когда я уйду, к моим сподвижникам придёт то, что им обещано. А мои сподвижники — гарантия безопасности для моей общины. Когда уйдут мои сподвижники, к моей общине придёт то, что ей обещано». Религию следует брать только из Откровения — Корана и Сунны: «Он — Тот, Кто послал к неграмотным посланника из их числа, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости». (аль-Джуму‘а, 2). И всякое знание в религии, взятое не из этих двух источников, является невежеством 📖«Разделы по вероубеждению (Шамское послание)» Абдуль-Азиз ибн Марзук ат-Тарифи. ⚡️ ⁠IABIRU_SABiL’

⚡️Суфьян ибн Уйайна (да помилует его Аллах) сказал: «Не тот учёный, кто различает добро и зло, а тот, кто познаёт добро и следует ему, и познаёт зло и сторонится его». ⚡️ «Хильятуль-аулия», 7/274 ⚡️ ⁠IABIRU_SABiL’

Сказал Ибн Хазм аль-Андалуси в книге «аль-Мухалла» (11/199–200): «Нам известно, что тот, кто покинул землю ислама и переселился в землю войны (дар аль-харб), тем самым убежал от повиновения Аллаху, от имама мусульман и их общины. На это также указывает хадис Пророка ﷺ: „Я непричастен к каждому мусульманину, который проживает среди многобожников.“ А Пророк ﷺ не отрекается ни от кого, кроме неверующего. Всевышний Аллах сказал: „Верующие мужчины и верующие женщины являются покровителями друг другу.“ (сура «ат-Тауба», 71). Затем Абу Мухаммад (Ибн Хазм), да помилует его Аллах, сказал: «Из этого становится ясно, что тот, кто добровольно присоединился к земле неверия и войны, воюя против находящихся рядом с ним мусульман, то этим своим поступком стал вероотступником. На него распространяются все постановления, касающиеся вероотступника: обязательность его казни, если над ним будет получена власть, дозволенность его имущества, расторжение его брака и другие положения. Ведь Посланник Аллаха ﷺ не отрекается от мусульманина. Что же касается того, кто бежал в землю войны из-за несправедливости, которой он опасался, при этом не воевал против мусульман, не помогал их врагам и не нашёл среди мусульман того, кто мог бы предоставить ему защиту, то на нём нет греха, поскольку он является вынужденным и принуждённым.» Конец слов Ибн Хазма.

Сказал Абу Убайд аль-Касим ибн Саллям: «Я общался с людьми и беседовал с обладателями знания. И не видел людей более грязных в своих убеждениях, более слабых в доводах и более глупых, чем рафидиты.» Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал: «Они не утверждают истину и не устраняют ложь — ни посредством довода и разъяснения, ни посредством силы и оружия.» Также он сказал: «Они возвеличивают места захоронений (мавзолеи) больше, чем кто-либо другой, и разрушают мечети больше, чем кто-либо другой. Они не совершают в мечетях ни пятничную, ни коллективную молитву, а если и молятся в них, то только поодиночке. Что же касается мест захоронений, то они возвеличивают их больше, чем мечети, так что некоторые из них даже считают посещение этих мест более достойным, чем совершение хаджа к Заповедному Дому Аллаха.»

Сказал аль-Кади Ияд, передавая единогласное мнение (иджма’) мусульманской общины, в книге «аш-Шифа» (2/932): «Знай — да дарует Аллах успех мне и тебе, — что всякий, кто оскорбит Пророка ﷺ, или унизит его, или припишет ему какой-либо недостаток, касающийся его личности, происхождения, религии или какого-либо из его качеств, либо намекнёт на это, либо сравнит его с чем-либо в целях оскорбления, унижения, умаления его достоинства или порицания, — тот является оскорбившим его, и к нему применяется постановление, касающееся оскорбителя. То же относится и к тому, кто проклинает его, призывает против него, желает ему вреда, приписывает ему то, что не подобает ему, в качестве порицания, либо позволяет себе в отношении его высокой личности легкомысленные, пустые, непристойные, порицаемые или лживые высказывания, либо упрекает его теми испытаниями и бедствиями, которые постигли его, либо порочит его из-за каких-либо естественных человеческих качеств, которые допустимы и присущи людям. Во всём этом существует единогласное мнение (иджма’) сподвижников и имамов, выносивших фетвы, начиная со сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и после них. Нам неизвестно никакого разногласия среди учёных мусульманских земель относительно дозволенности пролития крови такого человека.»

Опасность скрытого ширка (показухи) Сказал Ибн аль-Каййим: «Это — море, у которого нет берега. Лишь немногие спасаются из него. Кто совершает свои дела не ради Лика Аллаха и намеревается чем-либо иным, кроме приближения к Нему и ожидания награды от Него, тот впал в многобожие в своём намерении и своём стремлении». Конец цитаты. Один из обладателей знания и духовного опыта сказал об этом: «Это — одна из самых опасных скрытых бед души и одна из её самых коварных внутренних уловок. Этому подвергаются учёные, поклоняющиеся и те, кто серьёзно стремится идти путём Последней жизни. Ведь когда они подавляют свои души, отучают их от страстей и оберегают от сомнительного, души уже не могут стремиться к явным грехам. Тогда они ищут себе отдых в том, чтобы через знания и поклонение добиться признания среди людей. Так душа находит выход от тяжести борьбы с собой к наслаждению людским признанием. Ей уже недостаточно того, что её видит Творец, и она радуется похвале людей, не довольствуясь одной лишь похвалой Аллаха. Она начинает любить, чтобы её хвалили, искали её благословения, почитали, служили ей, оказывали уважение и отдавали ей предпочтение в собраниях. И этим душа достигает величайших наслаждений и сильнейших страстей. При этом человек думает, что живёт ради Аллаха и поклонения Ему, тогда как на самом деле его жизнь вращается вокруг этой скрытой страсти, которую не всегда способны распознать даже проницательные умы. И может случиться так, что у Аллаха он уже записан среди лицемеров, тогда как сам считает себя одним из приближённых рабов Аллаха». Конец цитаты. Этот вид очень тонок, и шайтану достаётся через него большая доля власти над мусульманином — даже над теми, кто известен своим аскетизмом и поклонением. Из-за него заблудилось большинство людей. Одни впали в крайность, привязав свои сердца к похвале или порицанию людей, так что не получили никакой доли награды за свои дела в Последней жизни. Другие же вовсе оставили поклонение, опасаясь показухи (рия) и стремления к людской славе (сум’а). الإعلام بتوضيح نواقض الاسلام عبد الغرير الطريفي

Сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) в «Маджму’ аль-Фатауа» (35/372–373): «Если учёный оставляет то, что ему известно из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, и следует решению правителя, противоречащему решению Аллаха и Его Посланника, то он становится вероотступником и неверующим, заслуживающим наказания в этом мире и в Последней жизни. Всевышний Аллах сказал: „Алиф. Лям. Мим. Сад. Это Писание ниспослано тебе. Пусть же не будет в твоей груди стеснения из-за него, чтобы ты увещевал им и чтобы оно было напоминанием для верующих. Следуйте тому, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте, помимо Него, другим покровителям. Как же мало вы поминаете!“ (сура «аль-А’раф», аяты 1–3). Даже если его будут бить, заключат в тюрьму и подвергнут различным видам мучений, чтобы он оставил то, что знает из шариата Аллаха и Его Посланника и чему обязан следовать, и последовал иному решению, он всё равно должен проявить терпение. Если ему причиняют вред ради Аллаха, то именно таков путь Аллаха в отношении пророков и их последователей. Всевышний сказал: „Алиф. Лям. Мим. Неужели люди полагают, что их оставят после того, как они скажут: „Мы уверовали“, — и не подвергнут испытанию? Мы уже испытывали тех, кто был до них. Аллах непременно выявит тех, кто был правдив, и непременно выявит лжецов.“ (сура «аль-’Анкабут», аяты 1–3).» Конец цитаты.

Сказал Ибн аль-Каййим в книге «Уддат ас-сабирин ва захират аш-шакирин»: «В действительности этот мир сам по себе не заслуживает порицания. Порицание относится лишь к поступкам человека, совершаемым в нём. Этот мир — мост и переход либо в Рай, либо в Ад. Однако поскольку в нём стали преобладать страсти, мирские наслаждения, беспечность и отвращение от Аллаха и Последней жизни, а это стало преобладающим состоянием большинства его обитателей и всего, что в нём есть, то при упоминании мира без уточнений за ним закрепилось значение, связанное с порицанием. Иначе же этот мир — место строительства для Последней жизни и её нива. Именно отсюда человек берёт припасы для Рая. Здесь души приобретают веру, познание Аллаха, любовь к Нему, поминание Его и стремление к Его довольству. Лучшее наслаждение, которого обитатели Рая достигнут в Раю, станет результатом того, что они посеяли здесь. Уже одного этого достаточно, чтобы увидеть достоинство и величие этого мира для приближённых Аллаха. Именно в этом мире находятся услада глаз, радость сердец, счастье душ и наслаждение духов — такое блаженство, которому нет подобного: в поминании Аллаха, познании Его, любви к Нему, поклонении Ему, уповании на Него, обращении к Нему, близости с Ним, радости от близости к Нему, смирении перед Ним, наслаждении беседой с Ним, устремлении к Нему и занятости Им вместо всего остального. Именно в этом мире находятся Его Слово, Его откровение, Его руководство и Его Дух, который Он ниспослал по Своему повелению и посредством которого сообщил то, что пожелал, Своим рабам. Поэтому Ибн Акиль и другие считали это наслаждение превосходящим даже наслаждение Рая».

Мудрость того, почему в текстах особо выделено сражение с хариджитами, несмотря на существование тех, кто ещё более заблудший и привержен нововведениям. Текстов о сражении с хариджитами много, хотя среди приверженцев нововведений есть те, чьё заблуждение и нововведение ещё тяжелее. Это объясняется несколькими причинами. Первая: среди групп, относящих себя к исламу, нет такой, которая сражалась бы с мусульманами так, как это делают хариджиты. Они воюют даже тогда, когда их мало, даже если они слабы, и даже если почти уверены в своей гибели. Они продолжают сражаться, пока либо не победят, либо не будут побеждены, пока либо не уничтожат противника, либо сами не будут уничтожены. В отличие от них, другие группы, например рафидиты, сражаются тогда, когда чувствуют силу и безопасность, а при бессилии и слабости прибегают к скрытности (такийе). Вторая: их заблуждение в вопросах религии более скрыто, чем у других. Причина этого — их усердие в чтении Корана, поклонении, а также внешняя близость их доводов к доводам приверженцев Сунны. Именно поэтому в отношении борьбы с ними требуется особая осторожность. На это указывают слова Пророка ﷺ: «Они будут произносить слова лучшего из творений». То есть они приводят в довод слова Пророка ﷺ, а не слова своих имамов, как это делают рафидиты и джахмиты. Обычно среди них нет признанных учёных, подобно тому как среди них во времена сподвижников не было ни одного сподвижника. Обычно хариджиты опираются на буквальный смысл текстов и их общий смысл, применяя их не к тем случаям, к которым они относятся, и помещая их не на своё место. Они возвеличили сами тексты, но пренебрегли теми, кто их передал и правильно понял. Поэтому среди них проявилось отсутствие должного почтения к сподвижникам, хотя именно сподвижники были самыми знающими людьми своего времени. Хариджиты считают, что лучше других понимают тексты, которые находятся у них перед глазами. Подобным образом и их последователи в каждую эпоху не оказывают должного уважения искренним учёным, а иногда даже поносят и порицают их. الخراسانية ص. ٥٧٣ عبد العزيز الطريفي

Аль-Мамун сказал ан-Надру ибн Шумайлю: «Знаешь ли ты, что такое ирджа?» Ан-Надр ответил: «Это религия, которая устраивает правителей: с её помощью они приобретают мирские блага, но теряют часть своей религии». Тогда аль-Мамун сказал: «Ты сказал правду». Тариху Димашк (301-331)

«Непричастность сподвижников к каким-либо нововведениям (бид’а). Одним из проявлений милости Аллаха к общине Мухаммада ﷺ является то, что основы этих нововведений появились тогда, когда среди сподвижников ещё были живые люди. Они разъяснили их ложность, и никто из них не придерживался ни одного из этих нововведений. Это не означает, что они были безгрешны, а является милостью Аллаха к этой общине. Ведь Аллах предопределил, что некоторые из них после смерти Пророка ﷺ впали в вероотступничество, однако не предопределил, чтобы кто-либо из них ввёл нововведение или последовал одному из этих нововведений. Это потому, что вероотступничество очевидно и ясно, тогда как нововведение — это заблуждение, которое приписывается исламу и словам Пророка ﷺ, хотя на самом деле не имеет к ним отношения. Если бы хотя бы один из сподвижников последовал одному из этих нововведений, это стало бы сильнейшим доводом для сторонников нововведений против приверженцев Сунны, и из-за этого в смуту впало бы гораздо больше людей, чем впало без участия сподвижников. Ведь никто не знает руководство Пророка ﷺ лучше, чем его сподвижники. Что же касается вероотступничества, то оно не приписывается пророческой миссии. Напротив, от него полностью отрекаются. И тот, кто отрекается от Пророка ﷺ, отрекается и от его сподвижников. Поэтому, когда во времена Умара ибн Абдуль-Азиза в Ираке появились харуриты, он направил своих людей для диспута с ними, а затем — для сражения с ними, сказав: „Хвала Аллаху, Который не сделал так, чтобы у них был хоть один предшественник, которым они могли бы приводить довод против нас.“ الخراسانية ص. ٥٣٤ عبدالعزيز الطريفي

Причины, по которым саляфы говорили об имане с оговоркой «если пожелает Аллах». Исходя из этого, саляфы связывали утверждение об имане с волей Аллаха и надеждой по двум причинам. Первая причина — чтобы не утверждать за собой совершенство имана и не восхвалять самого себя. Иначе человек может быть постепенно введён в заблуждение, начать восхищаться своим состоянием, почувствовать себя в безопасности от замысла Аллаха, а затем получить дурной конец. Ведь совершенство имана зависит от полноценного осуществления всех его составляющих. Мусульманин совершает дела, но не способен определить, насколько искренним было его намерение, насколько он был сосредоточен и смиренен в поклонении. Например, молитва — второй столп ислама. Раб Аллаха не знает, какая её часть была принята: одна десятая, одна девятая, одна восьмая, одна седьмая, одна шестая, одна пятая, одна четвёртая, одна треть или половина. И это касается молитвы — одного из самых великих внешних деяний, за которое надеются на наибольшую награду у Аллаха. Само по себе совершение молитвы не означает, что все совершающие её равны перед Аллахом. Если человек не способен определить своё положение даже в отношении молитвы, то тем более он не способен определить своё положение в отношении остальных дел. Вторая причина — чтобы отличаться от мурджиитов, хариджитов и мутазилитов, которые считают, что иман представляет собой нечто единое (неделимое). Мурджииты считают, что иман самого слабого верующего, по мнению приверженцев Сунны, равен иману ангелов, пророков и правдивейших (сиддиков). Хариджиты и мутазилиты считают, что иман человека, обладающего наименьшим иманом, полностью отсутствует, подобно тому как полностью отсутствовал иман у Фараона, Хамана и Каруна. Поэтому некоторые имамы, такие как Ахмад, дозволяли человеку говорить: «Я — мусульманин» без каких-либо оговорок, но не дозволяли говорить: «Я — верующий» без оговорки. Ведь, утверждая о себе, что он мусульманин, человек избегает двух крайностей: утверждения о совершенстве своего имана и самовосхваления; согласия с мурджиитами, хариджитами и мутазилитами в их убеждении, что иман — это нечто единое, не увеличивающееся и не уменьшающееся. Имам Ахмад сказал: «Я говорю: “Я — верующий, если пожелает Аллах”, и говорю: “Я — мусульманин”, не делая при этом оговорки». الخراسانية ص. ٥٢٠ عبد العزيز الطريفي

Сказал Ибн аль-Каййим: «Учёные единодушны в том, что после того как Нух (мир ему) сошёл с ковчега, все, кто был вместе с ним, впоследствии умерли, затем умерло и их потомство, и не осталось никого, кроме потомства Нуха. Доказательством этому являются слова Всевышнего: „И Мы сделали его потомство единственными оставшимися.“ («Аль-Манар аль-Муниф», стр. 74)

«Степени вреда, возникающего из-за разногласий и раскола в вопросах ответвлений религии. Вред, возникающий из-за разногласий и раскола, имеет разные степени и уровни. Среди разногласий есть такие, которые приводят мусульман к вражде и вооружённой борьбе, а есть такие, которые приводят лишь к спорам и словесным препирательствам. Поэтому тот, кто разъясняет истину в вопросах ответвлений религии, должен учитывать два вида вреда: Вред от сокрытия истины. Вред от разрушения единства мусульман. Он должен сопоставить одно с другим, чтобы определить, что предпочтительнее: разъяснить истину или временно воздержаться от её разъяснения, сделать это сразу или отложить на более подходящее время. Никто не может установить здесь единое правило, которое подходило бы для всех вопросов ответвлений религии и её постановлений. Понимание этого доступно лишь тому, кто обладает знанием шариата и хорошо знает человеческую природу. Очень часто в этом ошибается тот, кто узнал один вопрос религии и решил, что это и есть вся религия, или узнал один вид разногласий и раскола и решил, что этим исчерпываются все разногласия. Между тем религия состоит из различных уровней, степеней и разделов, так же как и разногласия имеют различные уровни, степени и виды.» الخراسانية ٤٩٣ عبد العزيز الطريفي

Порицание порицаемого, совершаемого правителем, и его порядок «Порицание должно соответствовать степени порицаемого и степени его распространённости. Если порицаемое касается только правителя, то его следует порицать лично, не предавая это огласке и не раскрывая его скрытое. Если же правитель открыто распространил порицаемое и сделал его известным среди людей, то это порицаемое следует порицать перед теми, среди кого оно было распространено, поскольку люди следуют за своими руководителями и старшими. В таком случае скрытого порицания недостаточно для снятия ответственности. Достаточно разъяснить постановление Аллаха относительно этого порицаемого и его влияние на людей. При порицании порицаемого и разъяснении постановления Аллаха относительно него не является обязательным называть того, кто его совершил. Ведь само порицаемое известно, а совершающих его много. Общее порицание охватывает каждого, кто совершает подобное. Кроме того, указание на правителя по имени может подтолкнуть его к упрямству и побудить его склонить некоторых слабых духом учёных к узакониванию его порицаемого поступка, из-за чего зло среди людей станет ещё больше. Однако если совершающего порицаемое люди считают тем, кто устанавливает законы, и полагают, что он не ошибается, тогда необходимо указать на него прямо, поскольку сохранение права Аллаха важнее сохранения права любого другого.» الخراسانية ٤٧٩ عبد العزيز الطريفي

إلهي لا تعذبني فإني ‏مقر بالذي قد كان مني يظن الناس بي خيرا وإني لشر الخلق إن لم تعف عني ولولا ستر ربي لهرب الناس من حولي

(Уроки веры из семьи пророка Ибрахима) Испытания не спрашивают разрешения, прежде чем прийти. Поэтому запасайся праведными делами, чтобы по милости Аллаха оказаться достойным того, что Он предопределит тебе. Чем сильнее человек любит своего Господа, тем тяжелее могут быть его испытания. Ведь Аллах сказал: «Воистину, это было явным испытанием». Ибрахим проявлял благонравие по отношению к своему отцу, несмотря на то, что тот был неверующим. И Аллах даровал ему благочестивого сына, который во время испытания сказал: «Отец мой! Сделай то, что тебе велено…» Поистине, награда за почтительность приходит уже в этой жизни. Жертвенное животное уже откармливалось в то время, когда Ибрахим и Исмаиль проходили испытание. Пока ты проходишь своё испытание, предопределение Аллаха уже готовит для тебя награду. Праведность детей достигается двумя причинами: материальными и духовными. Используй материальные средства воспитания, но не оставляй духовные причины, среди которых — жертвоприношения (акика, хадй и удхия). Ведь в хадисе сказано: «Ребёнок находится в залоге своей акики». Если бы родители потратили всю свою жизнь и всё своё имущество ради воспитания праведного ребёнка, это не было бы слишком высокой ценой. Ведь слова Исмаиля: «О отец мой! Сделай то, что тебе велено» сделали лёгкими для Ибрахима все годы труда и забот, вложенные в воспитание сына. Неожиданное облегчение от Аллаха после великого испытания заставляет забыть всю боль пережитого. Как сказал Аллах: «О Ибрахим! Ты исполнил видение». Все трудности этого мира становятся легче, если рядом с тобой такая жена, как Хаджар, и такой сын, как Исмаиль. Если бы те, кто посвящает всю жизнь лишь тому, чтобы наполнить желудки своих детей, понимали, что сердца, души и разум детей нуждаются в заботе ещё больше. История Ибрахима и Исмаиля приносит пользу мусульманам вплоть до Судного дня. Все мусульмане радуются празднику жертвоприношения и вкушают мясо жертвенных животных благодаря этому великому примеру. Таковы и те, кто исправляет людей: они становятся благословением для своих народов, даже если сами этого не осознают. О, если бы сами призывающие понимали это! За каждым Исмаилем стоит такая мать, как Хаджар. И с тех пор как многие матери отвлеклись от воспитания своих «Исмаилей», мы потеряли множество благочестивых сыновей.

Сокрытие Аллахом грехов — одна из величайших милостей. Всевышний сказал: «Если бы не милость Аллаха к вам и не Его благосклонность, и если бы Аллах не был Принимающим покаяние, Мудрым…» (сура Ан-Нур, 24:10) Сказал Ат-Табари в толковании этого аята: «Если бы не милость Аллаха к вам, о люди, и не Его благосклонность, и если бы Он не возвращался к Своим творениям со Своей добротой и щедростью, будучи Мудрым в управлении ими и ведении их дел, то Он поспешил бы наказать вас за ваши грехи и раскрыл бы грешников среди вас, опозорив их их же грехами. Однако Он скрыл ваши грехи и не стал сразу разоблачать вас за них — по Своей милости и великой щедрости к вам. Поэтому благодарите Его за Его милости и оставьте совершение тех грехов, которые Он вам запретил».