На Солнечной Стороне

И еще одно обьявление: Вечерняя лаборатория прикосновения 8 сентября · первое занятие Я хочу попробовать новый формат — вечерние телесные лаборатории. Раз в месяц мы будем встречаться на 2–3 часа и каждый раз исследовать одну практику: прикосновение, движение, работу с тканью (ребозо), дыханием, вниманием, опорой и другими способами возвращаться в контакт с телом. Это не курс и не марафон. Каждая встреча — отдельное небольшое исследование. И начать я хочу с палминга — практики мягкого удерживающего прикосновения. По сути, это та самая «исцеляющая ладонь»: прикосновение мамы к больному животику, когда ничего специально не нужно делать — достаточно просто быть рядом и держать. Палминг не входит в программу моего двухдневного вводного семинара Relational Bodywork 19–20 сентября. Но он очень хорошо позволяет исследовать то, что для меня вообще является основой работы с телом: контакт, прикосновение, вес, неподвижность и время. Это очень простая на первый взгляд практика. Но именно в этой простоте можно обнаружить много интересного. - Что происходит с телом, когда к нему прикасаются без попытки что-то исправить? - Можно ли поддерживать, не давя? - Как тело отвечает на очень медленное прикосновение? - Что меняется, если вместо того, чтобы «делать массаж», начать внимательно слушать? На лаборатории мы попробуем это на себе и друг на друге. Немного поговорим, много попрактикуем и посмотрим, что получится заметить. 8 сентября, 19:00–21:30 Пространство “Здесь” Октябрьское поле. Продолжительность — около 2,5 часов Стоимость — 2 500 ₽ Количество мест ограничено. И ещё одна важная штука. Если после лаборатории вам захочется пойти дальше и вы решите участвовать в двухдневном семинаре Relational Bodywork 19–20 сентября, стоимость лаборатории полностью засчитывается в стоимость семинара. То есть можно сначала прийти на один вечер, попробовать практику и почувствовать, хочется ли вам продолжать. А дальше будем встречаться раз в месяц и исследовать разные телесные практики. Мне хочется сделать из этого небольшое постоянное пространство для практики, эксперимента и хорошего контакта с телом. Если хотите присоединиться 8 сентября — напишите мне в личные сообщения @annakhepri

Двухдневный Вводный семинар Relational Bodywork 19–20 сентября · Москва В сентябре я проведу вводный семинар по методу, с которым я начала настоящее знакомство с телом. Есть практики, которым невозможно научиться только через объяснение, потому что главное в них — не техника, а качество контакта. Relational Bodywork — практика работы с телом через прикосновение, внимание и взаимодействие. В ней мы не пытаемся «починить» тело и не стремимся как можно быстрее получить результат. Мы учимся оставаться в контакте и замечать. Что происходит с телом человека под рукой? Как меняется дыхание? Где появляется сопротивление, а где — возможность отпустить? Как прикоснуться так, чтобы не вторгаться? Как поддерживать другого и при этом не терять себя? И постепенно становится заметно, что хороший контакт начинается не с рук. Он начинается с внимания. И эта практика не завершается внутри сессии. Она начинает наполнять собой жизнь. О чём будем говорить и практиковать — как развивать чувствительность к телу — своему и другого человека — как работать медленно, не торопясь «сделать результат» — как использовать вес, опору, тепло и неподвижность вместо силы — как замечать изменения в теле и отвечать на них прикосновением — как сохранять присутствие во время длительной практики — как выстраивать контакт, в котором есть место границам, безопасности и свободе — как возвращаться к себе, если в процессе появляется сильная реакция или напряжение Большая часть семинара — практика в парах. Мы будем исследовать простые медленные техники, и смотреть не только на то, как правильно выполнить движение, но и на то, что происходит внутри себя и между двумя людьми в процессе. Мне сейчас особенно интересно именно это. Я много лет работала с телом через массаж, изучала традиционную китайскую медицину, телесные практики и разные способы работы с вниманием. Сейчас я всё больше думаю о теле как о живой системе, с которой сначала нужно научиться быть в контакте. Поэтому этот семинар для меня не столько «обучение массажу». Это практика ориентирования в контакте с другим человеком через тело и прикосновение. Кому подойдёт Тем, кто уже работает с телом — массажистам, телесным практикам, психологам, специалистам помогающих профессий. И тем, кто просто хочет глубже исследовать прикосновение, внимание и контакт с другим человеком. Партнером, ребенком, родителем. Предыдущий опыт в телесной работе не требуется. После семинара вы получите сертификат о прохождении вводного курса и сможете продолжать практику в сообществе, обмениваться сессиями и встречаться в обменном клубе. 19–20 сентября Пространство “Здесь” Октябрьское поле. Количество мест ограничено. Подробности и запись — в личных сообщениях @annakhepri

Внимание – не ресурс, а способ быть Раньше я писала о внимании как о ресурсе. Но если смотреть глубже, то это описание – следствие, а не суть. Ресурс – это язык экономики: распределять, экономить, инвестировать, вложить, украсть, направить и т.п. Это правда на уровне поведения и когнитивной нагрузки. Но это взгляд снаружи системы — как будто есть «ты» и есть «инструмент внимания», которым ты пользуешься. А если смотреть изнутри, если убрать эту дистанцию, становится видно: внимание — это не то, чем ты пользуешься внимание — это способ, которым ты вообще оказываешься в мире Это простой сдвиг: ты не «смотришь на мир» ты собран из того, на что смотришь То есть внимание становится формой сборки реальности. Можно сказать так: внимание = фильтр + усилитель + связующее Фильтр — отбирает, что существует для тебя сейчас Усилитель — делает что-то более «реальным», чем остальное Связующее — собирает фрагменты в целостный мир. Если ты направляешь внимание на тревогу — мир становится тревожным. Если на тело — мир становится телесным, плотным, замедленным. Если на идеи — мир становится абстрактным и концептуальным. Если на искусство - ты начинаешь видеть эстетику тех или иных вещей и оценивать их соответствующе. То есть меняется не просто «фокус», меняется сама ткань переживания реальности. Ресурс — это то, что можно потратить и потерять, оставаясь при этом «собой». Но с вниманием иначе: когда внимание рассыпано – рассыпаешься ты когда оно собранно – собираешься ты когда оно захвачено – захвачен ты Ты не можешь «потратить внимание» и остаться неизменным. Каждый акт внимания перестраивает тебя и мир одновременно. На практике это можно разобрать следующим образом: Если внимание = ресурс → задача: 👉 управлять, оптимизировать, защищать Если внимание = способ быть → задача меняется: 👉 учиться настраивать способ присутствия И это уже другие вопросы: каким становится мир, когда я смотрю так? что появляется / исчезает при таком внимании? какое внимание делает меня живее, а какое — сужает? где мое внимание сейчас — и кем это меня делает? Попробуй прямо сейчас заметить – “каким способом я сейчас нахожусь здесь?” рассеянно? напряженно? узко? широко? телесно или «в голове»? И потом мягко изменить не объект, а качество внимания. Ты увидишь: меняется не только восприятие — меняется состояние, тело и даже ход мыслей. И важно! Внимание меняется через тело, пространство и задачу а не через «старание» Три главных рычага: тело (поза, дыхание, тонус) восприятие (куда и как ты смотришь/слушаешь) намерение (что ты сейчас делаешь) 5 способов менять качество внимания 1. Через взгляд (самый быстрый) A. Узкий фокус выбери одну точку смотри только туда → внимание сжимается → появляется режим «задачи» B. Широкое поле смотри «всё сразу» не цепляйся ни за что → внимание расширяется → появляется режим ориентации Это переключатель №1, почти мгновенный 2. Через дыхание • короткое и верхнее дыхание → внимание становится тревожным, узким • медленный выдох → внимание становится более широким и спокойным Простой ход: удлини выдох → изменится качество внимания 3. Через тело • сжатые плечи → внимание напряжённое • опора в стопах → внимание устойчивое • расслабленная челюсть → внимание мягче Мини-практика: спроси: «где в теле сейчас зажим?» подыши в это место/помассируй/подержи руку → внимание изменится само 4. Через тип вопроса Вопрос = форма внимания. Сравни: «как это сделать быстрее?» → узкий режим «что здесь вообще происходит?» → расширение «где здесь есть интерес?» → резонанс «что я сейчас чувствую?» → тело 👉 ты меняешь не себя, а вектор внимания 5. Через скорость ускорение → туннель замедление → поле Очень простой инструмент: сделай любое действие на 20% медленнее И ты увидишь: появятся детали, а внимание станет другим Как-то так. Много букв, но сейчас мне интересно разбирать эту тему, поэтому я буду много такого писать.

Этот муж в шляпе поступил на теолога и теперь студент ❤️

Цигун — одна из древнейших психофизических практик Китая. На протяжении тысячелетий она была неотделима от традиционной китайской медицины и воспринималась не как спорт, а как способ поддерживать здоровье и исследовать самого себя. Мы много говорим о том, как управлять временем, карьерой, отношениями. Но почти не учимся управлять своим состоянием, хотя именно оно определяет, как мы проживаем каждый день. В центре практики — дыхание и простые, медленные движения. Когда мы тревожимся, сердимся, пугаемся или торопимся, первым меняется дыхание. И наоборот: если мы учимся возвращать дыханию глубину, плавность и спокойствие, постепенно меняется и внутреннее состояние. С помощью дыхания мы также управляем всеми внутренними процессами. Не обязательно знать сложные термины типа дофаминов и прочих митохондрий, вы просто будете на уровне ощущений понимать, что нужно делать в своей жизни, чтобы сохранять свое дыхание плавным, глубоким и тонким. Цигун не требует особой подготовки, силы или гибкости. Это практика, которую может начать почти любой человек. На физиологическом уровне он усиливает циркуляцию энергии внутри организма, что приводит к укреплению мышц, сухожилий, костей и всем тканям. Движения позволяют тканям чуть-чуть натянуться и войти в здоровый тонус, а ведь по мнению традионный китайской медицины большинство болезней возникают из-за того, что ткани сильно расслабляются, теряют эластиность и становятся как тряпочки (да-да, а вовсе не из-за гипертонуса). Получается такой тюнинг внутренних струн, как если бы тело было музыкальным инструментом. Психологические преимущества заключаются в том, что цигун помогает улучшить психическое здоровье независимо от внешней психологической помощи и дает возможность самому разбираться со своими проблемами вместо того, чтобы прибегать к помощи сомнительных источников, а сейчас такое время что все источники сомнительные :) Ну и конечно, он позволяет постичь тонкие составляющие этого бытия. Короче, цигун - древность проверенная на протяжении 7000 лет которая всегда приносит результат, если ты ее длительно и усердно делаешь. Если вам хочется познакомиться с этой традицией — приглашаю на наши воскресные занятия. 🗓 Один раз в две недели, по воскресеньям. Первое – уже в это воскресенье. 🕙 10:00 📍 Пространство «Здесь» Стоимость 500р (или бесплатно, если у вас совсем нет денег) Начнем с самых простых вещей. Как говорил Лао-цзы, путь в тысячу ли начинается с первого шага у тебя под ногой.

В последнее время я заметила, что мои вопросы изменились. Раньше меня прежде всего интересовал человек. Почему мы выгораем? Почему перестаём чувствовать своё тело? Как восстановиться? Как жить здоровее? Но знаете это чувство, когда мысль давно находится где-то рядом, а по-настоящему складывается только в один конкретный момент? У меня таким моментом стало простое наблюдение. Люди разные. А вопросы, с которыми они приходят, — удивительно похожи. Они не чувствуют своё тело. Перегружены информацией. Не могут удерживать внимание. Живут в постоянном ускорении. Разучились отдыхать. И тогда я поймала себя на неожиданном сдвиге. Я стала меньше спрашивать: «Что происходит с этим человеком?» И всё чаще задаваться другим вопросом: «Что происходит с нашей культурой, если почти каждый второй приходит с одними и теми же симптомами?» Почему мы перестали чувствовать тело не как отдельные люди, а как общество? Почему внимание стало самым дефицитным ресурсом? Почему отдых всё чаще вызывает чувство вины? Почему мы всё чаще ищем ответы снаружи, а не замечаем происходящее внутри? И как на эти же вопросы отвечают другие культуры? Кажется, в какой-то момент я перестала исследовать человека как отдельный остров. Мне стало интереснее видеть его частью гораздо большей системы: технологий, культуры, экономики внимания, истории, представлений о том, что значит быть «успешным», «здоровым» или «правильным». Наверное, именно здесь лежит мой глубокий интерес к разным цивилизациям. И, если честно, наверное, именно здесь всегда была настоящая причина моей любви к путешествиям. Не потому, что мне хочется увидеть что-то экзотическое. А потому, что каждая цивилизация по-своему отвечает на одни и те же человеческие вопросы. Что такое здоровье? Что такое хорошая жизнь? Какие отношения должны быть у человека со своим телом? Как воспитывается внимание? Что считается нормальным ритмом жизни? И неожиданно оказалось, что моя работа уже давно не только про массаж. Массаж был одной из дверей, через которую я вошла в это исследование. Сегодня меня гораздо больше занимает другой вопрос: как человеку сохранять способность ориентироваться в мире, который постоянно предлагает ему чужие ориентиры? Пожалуй, именно это исследование сейчас кажется мне самым важным.

Еще про время В прошлом посте я писала о том, что в китайской традиции время — это не просто часы, а качество происходящего. Не последовательность минут, а способность почувствовать момент, когда мир созрел для изменений. Но существуют культуры, где само время понимается совершенно иначе. Не как поток. Не как качество. А как событие. Наше привычное время течет независимо от нас. Его можно измерить, разделить на часы и минуты, распланировать, потратить или сэкономить. Но чем больше я кручу эту тему со стороны разных культур, тем больше я вижу, что часы измеряют не время, а лишь один из способов договориться о нем. Во многих традициях Восточной и Центральной Африки вопрос времени звучал бы совсем не так, как привыкли мы. Опять же, человек современной западной культуры спрашивает: «Который час?» То там гораздо естественнее был бы другой вопрос: «Что сейчас происходит?» Потому что время рождается не из движения стрелок, а из событий: Наступило время дождей. Время собирать урожай. Время посвящения Время встречи Время рассказать историю Время проводить человека Пока событие не произошло, времени для него словно еще нет. Одним из первых эту особенность попытался описать кенийский философ и богослов Джон Самуэль Мбити (John S. Mbiti) в книге African Religions and Philosophy (1969). Он предложил два понятия, которые стали классическими: Sasa и Zamani. Sasa (на суахили — «сейчас») — это пространство живого опыта. Всё, что происходит, переживается и еще существует в памяти живых людей. Zamani — это уже не просто прошлое. Это огромное пространство коллективной памяти, куда постепенно переходят события, когда они перестают принадлежать отдельному человеку и становятся частью памяти рода, народа, культуры. Мбити называл Zamani «океаном времени». Получается удивительная вещь: события не исчезают, а переходят из человеческой памяти в память мира. И тогда начинаешь иначе смотреть даже на прошлое: во многих африканских традициях предки — это не люди, которые «остались позади». Пока их помнят, пока к ним обращаются в рассказах и семейной памяти, они продолжают быть частью настоящего. Время оказывается не линией, а тканью отношений. Наверное, именно поэтому традиционный календарь во многих местах строился не вокруг дат, а вокруг жизни самой земли. Не календарь сообщает, что пришел сезон дождей. Дожди сообщают, что наступило их время. Не часы говорят, что пора собираться. Люди собираются — и начинается встреча. Меня это, конечно, ужасно раздражает, потому что иметь дела с такими людьми - чрезвычайно сложно! Те немногие дела, которые у меня были с египтянами, суданцами и жителями юар в течение жизни - это самые неспешные и неопределенные по времени дела. Но, наверное, в этом есть что-то удивительно освобождающее. Мы настолько привыкли жить внутри часов, что иногда забываем: время — это не только физическая величина. Это еще и способ быть в мире. Китайская традиция напоминает о том, что важно чувствовать качество момента. Многие африканские традиции — о том, что время рождается в событиях, отношениях и общей памяти. И обе словно задают один и тот же вопрос. «Что именно сейчас созрело для того, чтобы произойти?» P.S. Африка — огромный континент с тысячами народов и языков. Концепции Sasa и Zamani — это модель, предложенная Джоном Мбити на основе изучения ряда традиций Восточной Африки. Сегодня африканские философы продолжают обсуждать и уточнять эту модель, но она остается одной из самых красивых попыток описать иной способ переживания времени.

Пару раз в год мне хочется напомнить об одной вещи. Я открыта к обменам. Ценность не всегда выражается только деньгами. Иногда два человека могут поддержать друг друга своим делом — и это оказывается очень живым и красивым способом взаимодействия. Если вам давно хотелось попасть ко мне на телесную практику, но сейчас это не вписывается в бюджет, — напишите. Возможно, мы сможем найти формат обмена, который будет ценным для нас обоих. Что мне может быть интересно: • фотография и видеосъемка • создание контента • маркетинг • персональный коучинг • финансовое консультирование • помощь с сайтом • маникюр, педикюр • косметология и уход за лицом • персональные тренировки • массаж, остеопатия, телесные практики • пошив одежды • украшения ручной работы И если вашего занятия нет в этом списке — это совсем не значит, что обмен невозможен. Расскажите, чем вы занимаетесь. Возможно, именно это сейчас окажется очень кстати. Я люблю, когда люди могут поддерживать друг друга тем, что умеют делать лучше всего. Иногда такие знакомства оказываются не менее ценными, чем сама практика. Если откликается — пишите в директ. 🌿 Upd пока достаточно 😉

Ладно, возвращаю реакции, вам прям очень хочется на что-то жмав 😅

Про время и осень Мы привыкли думать, что время — это часы, линия, по которой движутся события. Но в китайской традиции время — это не цифры на циферблате, а качество происходящего. Европеец спрашивает: «Который сейчас час?» Человек древнего Китая, скорее всего, спросил бы: «Как сейчас дышит мир?» В китайском языке в разговоре о времени используется иероглиф 时 (shí). Обычно его переводят как «время», но смысл гораздо тоньше. Это скорее своевременность — тот самый момент, когда определенная ци созрела для своего проявления. Осень приходит не потому, что календарь показал сентябрь. Она приходит потому, что воздух становится суше. Потому что свет меняет свой угол. Потому что листья начинают отпускать дерево. Потому что дыхание становится глубже. Потому что легкие вступают в свое время. Потому что человеку вдруг хочется тишины, горячего чая и дома. Для доктора китайской медицины — да и вообще для китайской картины мира — всё это не разные события. Это одно и то же движение, проявляющееся на разных уровнях. Меняется не только природа. Меняется качество ци, пронизывающей весь мир. И человек — часть этого процесса. Невозможно отделить сезон, погоду, дыхание, легкие, сухость воздуха, эмоции, движение звезд. Это одна система. Осень происходит одновременно в деревьях, в небе и в человеке. Поэтому мы не просто наблюдаем осень. Мы — место, где осень становится плотью. Осенью часто ослабевают легкие, и мы говорим: «заболевание легких», «респираторная инфекция»; китайская медицина скорее сказала бы иначе: «Легкие перестали совпадать с движением осенней ци». То есть проблема не только в органе. Проблема в том, что человек выпал из ритма мира. Если природа начинает отпускать, собирать силы внутрь, замедляться и очищаться, а человек продолжает жить в бесконечной весенне-летней экспансии — тело постепенно теряет способность адаптироваться. В цигун человек не «делает упражнения». Он учится становиться настолько чувствительным, чтобы замечать, как меняется дыхание мира, и позволять телу следовать за ним. И поэтому здоровье — это не отсутствие симптомов, а способность вовремя меняться вместе с миром. И хотя август считается летним месяцем, мир уже незаметно изменил направление своего дыхания. Листья лишь догоняют это изменение спустя несколько недель. Это еще не «осень глазами», а «осень энергией». Может быть, главный навык, который сегодня стоит развивать, — это способность замечать такие тонкие изменения. В природе. В теле. В себе.

Но это я просто избалована Алтаем и сравниваю с Аккемом, на самом деле. Я же очень люблю ледяные реки-озера.

А вот Рица оказалась тотальным разочарованием. Картинка красивая, но деньги разве что за воздух не берут. И купаться нельзя.

Я была наслышана о разрухе Абхазии (надо сказать, это то, что меня мотивировало туда поехать). Как оказалось, многое тут за последние пару лет реставрировали и облагородили, даже железная дорога исправно работает. Красиво, молодцы. Но заброшенный дом правительства Абхазии в Сухуми не разочаровал. Главное здание страны посреди столицы стоит открытое и заросшее лианами. Говорят, тут есть целый заросший город-призрак, но туда мы не доедем.