Буддхи FM. Адвайта.

Вчера понял одну вещь, можно сказать что увидел это снова. Без постановки внимания, без развития внимательности к самым простым проявлениям своего же повседневного опыта и тщательного рассмотрения, все эти разговоры о том, что мир иллюзия, посмотри кто говорит, всего лишь продолжение самозабалтывания и укрепления в своих идеях. Это не исследование. Это продолжение желания подогнуть все под свое видение и под свое желание стать более совершенным, стать лучшей версией себя любимого. Именно отсутствие внимательности и приводит к постоянным внутренним конфликтам и внешним склокам. Многие из тех, кто считают что они заняты самоисследованием, заняты созданием очередной мечты. И в этом им прекрасно помогают другие, взявшие роль советчиков указателей на высшее и запредельное. Однако без изменения мировоззрения, все это очередная игра. Красивые слова. Красивые практики. Красивое желание понять что-то не касаясь самого больного. Стремясь к высшему необходимо сделать шаг назад. В самое простое. Самое неинтересное. Самое дискомфортное. Так много людей говорит о честности, а на выходе это оказывается честностью к своей же идее. Внимательность. Внимание. И умение замечать то, что происходит без осуждения или одобрения. Именно с этого начинается исследование которое подводит к самоисследованию. Без этого любое исследование становится очередным жонглированием историями о том, что я должен сделать чтобы мне стало лучше. Такие дела.

В мыслях есть множественность, но нет множественности в Сознании. В мыслях есть приход и уход, но нет прихода и ухода в Сознании; и то же самое сознание существует в каждой мысли, связано с каждой мыслью и существует также между двумя мыслями. Когда Сознание связано с мыслью, это называется переживанием, опытом; когда оно соединяется с мыслью, это называется опытом, а когда нет мысли, у нас нет опыта, но у нас есть продолжающееся сознание, которое вы называете пустотным состоянием. Пустотное состояние - это безобъектное сознание, а не пустота. Пустотное состояние - не пустота, это безобъектное сознание, а когда оно связано с мыслью, это "объектное" Сознание, которое мы называем переживанием. Опыт минус объект и существование минус мысль равно сознанию. Безобъектный опыт и безмысленный опыт - это чистое сознание. Эта прекрасная идея о том, что одно и то же Сознание связывается с танцующей мыслью, символизируется в Бхагавате в форме раса-криды. Каждая мысль подобна Гопи (пастушка), разносторонним танцовщицам; Гопи много, как и мыслей много, и вместе с каждой Гопи есть один Кришна; вместе с каждой мыслью есть один Кришна, Сознание. Один Кришна, Сознание, Кришна Параматма танцует с каждой мыслью. Гопи - это состояние ума, а поток переживаний называется раса-кридой, которую мы переживаем. Если мы поймем, что Сознание связано с каждой мыслью, но отделено от каждой мысли, оно не затрагивается, не загрязняется, не подвергается неблагоприятному влиянию какой-либо мысли, это понимание и есть ананда. В Таиттирии, в брахмананда-валли, ананда переводилась как раса. Что такое танец ананды - это то, что каждое переживание является танцем ананды, как только вы поймете, что вы - сознание, связанное с каждой мыслью и не затронутое ни одной мыслью! Сначала вы должны применить это к опытам джаграта (мир бодрствования), а затем вы должны применить это к опытам свапны (мир сновидений). Между свапна-авастхой и джаграт-авастхой опыты различны, но сознание одно и то же, и это один неизменный принцип. Оно не множественно, и Сознание едино; и оно не только едино, оно вообще не меняется. Панчадаши. Видьяранья Комментарии Свами Парамартханды

Satsanga (хорошая компания, окружение, люди...) — предписывается писаниями как одна из главных духовных практик. Когда практикуешь сам, нужны огромные усилия. В сатсанге простое пребывание в обществе людей с хорошими качествами наполняет этими качествами, внутренне изменяя человека, даже без его усилий. 🟠

Гаудапада показывает, что истина одна, но заблуждений бесчисленно много. Почему? Потому что ты упускаешь одну вещь — самого себя как Турья-Атму. Ты — проектор, поддержка и переживающий всего: мира бодрствования через грубое тело, мира сновидений через тонкое тело. Даже сами тела — проекции. Когда эта истина утеряна, ты начинаешь принимать анатму за Атму. - Сначала ты ищешь истину вовне (божества, элементы, миры, время, теории). - Потом ты ищешь её внутри (ум, интеллект, подсознание, карма). Ты никогда не думаешь: «Может ли истина быть мной самим?» Ты — наблюдатель, но ты никогда не анализируешь самого анализирующего. Анализирующий никогда не может стать объектом, ибо субъект не может быть объективирован. Как сказал Яджнавалкья: «Как ты будешь наблюдать наблюдателя и каким инструментом?» Веданта — единственное учение, которое привносит специальный свет — свет Упанишад. И этот свет говорит: «Ты не джива, существо в мире бодрствования. Ты — Параматма, проектор этого мира». Это махавакья (великое изречение). Когда ты это знаешь, ты видишь: все эти философии — лишь проекции, основанные на неведении. Они полезны как ступени (карма-йога, упасана), но не как конечная истина. Веданта не говорит, что эти учения бесполезны — они ведут тебя к порогу, но за порог надо войти с помощью знания. МандукьяКарики

«Знающие Веды» — люди, которые посвятили себя изучению и декламации Вед, но не интересуются их смыслом. Для них сами Веды как текст — высшая реальность. Веда — это анатма; она — средство знания, а не цель. Высшая истина — за пределами знающего, знания и средства знания. МандукьяКарики. Гаудапада 🟠

Проблема сансары решается только само-знанием: знанием того, что я являюсь проецирующим, поддерживающим и переживающим. Для понимания верёвки нужен дополнительный свет; для само-знания таким особым светом являются Упанишады. Учение Упанишад гласит: «Ты – не дживатма, существо в мире бодрствования, но ты – параматма, проектор мира бодрствования». Это откровение, махавакья. Если эта единственная Атма упущена, проекции будут бесконечны. Гаудапада утверждает, что все системы, кроме Веданты, – сами проекции. Санкхья, Йога, Ньяя-Вайшешика, буддизм, джайнизм и другие не используют Упанишады, а опираются на свои ограниченные ресурсы и создают много путаницы. МандукьяКарики. Гаудапада Комментарии Свами Парамартханды

🟠 Когда ты «пробуждаешься» к своему истинному Я, мир не исчезает — он просто перестаёт быть проблемой. Ты продолжаешь действовать, но уже без привязанности и отвращения, потому что знаешь: это моя игра. МандукьяКарики. Гаудапада Комментарии Свами Парамартханды

Когда вы хотите оценить два состояния (бодрствование и сон), вам нужен нейтральный, беспристрастный судья. Судья не должен быть связан ни с одним из участников спора. Но кто у нас есть? Два возможных судьи: 1. Бодрствующий (Viśva) — он связан с миром бодрствования. Он скажет: «Мир бодрствования — реален и постоянен, мир сна — нереален и временен». Его суд предвзят. 2. Сновидящий (Taijasa) — он связан с миром сна. Он скажет: «Мир сна — непрерывен и реален, а мир бодрствования вообще не существует». Его суд ещё более предвзят: он даже не признаёт мир бодрствования! Вот ирония: оба судьи дают противоположные вердикты. Один говорит: «Бодрствование реально, сон нереален». Другой говорит: «Сон реален, бодрствование не существует». Кто из них прав? Ни один из них. Оба суждения — частичные, обусловленные, неабсолютные. Вывод: «Истину нельзя познать, оставаясь внутри системы». Гаудапада делает радикальное заявление: «Мы никогда не можем узнать истину, изучая мир, оставаясь частью этого мира. Наш инструмент познания — ум, органы чувств — принадлежат этому же миру. Поэтому все наши выводы — условны и частичны». Это революционная мысль. Современные учёные, как вы отметили, тоже приходят к этому: «чтобы изучить мир объективно, вы должны стоять вне мира. Но вы — часть мира, вы используете свой мозг для изучения мозга — истина всегда ускользает». Единственный нейтральный судья — Свидетель (ātmā). Выход есть. Ведическая традиция говорит, что единственный нейтральный судья — это Сознание, которое освещает все три состояния — бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Это Турья, ваша собственная ātmā. «Никогда не суди мир бодрствования как Viśva (бодрствующий). Никогда не суди мир сна как Taijasa (спящий). Никогда не суди мир причинности как Prājña (спящий без сновидений). Они не нейтральные судьи. Нейтральный судья — это Сознание, которое свидетельствует все три состояния». С точки зрения ātmā, и мир бодрствования, и мир сна равно нереальны — они существуют только в своих соответствующих состояниях и исчезают в других. Ни один из них не обладает абсолютной реальностью. Только ātmā — абсолютная Реальность. МандукьяКарики. Гаудапада Комментарии Свами Парамартханды

Знание Брахмана как Самого Себя — это Освобождающее Знание. Люди часто говорят, что у них есть знание и понимание, но нет «реализации». Это означает, что они не способны принять знание как реализацию. Нет никакой реализации, отличной от этого знания. Неподготовленный ученик не может принять знание как реализацию. Примете ли вы знание как реализацию или нет, зависит от ваших квалификаций (sādhana catuṣṭaya — четыре средства: различение, отречение, контроль ума и желание освобождения). Тот, кто понимает, что это знание и есть освобождающее знание, больше не испытывает скорби в жизни. Свами Парамартхананда

Turīya — Это не «Знающее Сознание», а Чистое Сознание «Сознание принимает роль знающего только когда ум присоединяется к сознанию. Сознание само по себе не является знающим, не является переживающим и не может совершать никаких действий. Turīyaṃ — это принцип не-знающего сознания». Это ключевой момент: ты не должен пытаться «увидеть» или «пережить» Turīya как объект. Turīya — это ты сам, но не как личность, а как чистое осознавание, которое позволяет уму знать что-то. Оно не нуждается в уме, чтобы быть сознанием, но нуждается в уме, чтобы заявить: «Я есть сознание». Поэтому все медитации на Turīya — это лишь напоминание, что ты есть То. 🟠

🟠 Отличный вопрос — vairāgyam (वैराग्यम्) действительно одним словом не передать, и сейчас ты сам увидишь, почему. Что такое vairāgyam? Vairāgyam — это dispassion, то есть бесстрастие. Чтобы понять это, разберём слово: - rāgaḥ (रागः) — это страсть, привязанность. Это очень сильное и эмоциональное clinging, глубокая, цепкая привязанность. - Приставка vi- или nir- означает отсутствие. - Поэтому virāgaḥ и vairāgyam — синонимы: отсутствие глубокой эмоциональной привязанности. Бесстрастие к чему? К всему anitya prapañca — ко всему преходящему миру явлений, который делится на две огромные группы: 1. ihaloka padārthāḥ — объекты этого мира 2. paraloka padārthāḥ — объекты потустороннего мира. То есть вайрагья распространяется не только на семью, карьеру, деньги и тело, но даже на небеса и посмертные награды. Всё, что преходяще, — не достойно быть твоей целью. Чего вайрагья НЕ означает ❌ Это критически важно, потому что здесь полно недоразумений: - Vairāgyam не означает ненависти к миру. - Vairāgyam не означает отвержения мира. - Вайрагья — это не побег от жизни, не подавление желаний и не апатия Что вайрагья означает ✅ Слушай внимательно, вот суть: Держи мир, используй мир как средство, но не относись к нему как к цели. Ты убираешь у мира статус цели жизни (sādhya), но заменяешь его статусом средства (sādhana). Мир остаётся, но меняется его место в твоём сердце. Почему? Потому что ты знаешь: мир anityam — преходящ. Поэтому он просто не заслуживает быть целью. Но при этом — и вот это гениально — только через мир ты можешь достичь мокши. Тело не может быть целью жизни, но тело — это средство. Деньги не могут быть целью, но деньги — средство. Отношения не могут быть целью, но отношения — средство. Представь поезд: ты не строишь в нём дом, но ты в него садишься и едешь к своей конечной станции. Мир — это вагон, который везёт тебя к свободе. Ты пользуешься им, уважаешь его, но не путаешь его со станцией назначения. Зрелая вайрагья Есть ещё более высокая ступень — su-viraktaḥ: человек, который остаётся отрешённым даже когда объекты доступны. Это не отрешённость нищего, у которого нет выбора. Это отрешённость того, кто мог бы обладать, но не вожделеет. Вайрагья — это одна из квалификаций искателя, которая идёт сразу после viveka (различения вечного и невечного). Сначала ты различаешь: "это вечно, а это преходяще". Затем приходит вайрагья: "раз преходяще — не буду делать это целью". А дальше — mumukṣutvam, жгучее желание свободы. Так что запомни главное: Vairāgyam — это не отрицание мира, а глубочайшая переоценка ценностей. Не "мир плох", а "мир не является целью". Не "отвергни мир", а "используй мир как лестницу, а не как комнату ожидания". По материалам Свами Парамартханды

Давайте разберем одно интересное высказывание. Самое начало Авадхута Гиты. "Авадхута сказал: Одной только милостью Бога мудрым даётся стремление постигнуть недвойственного Брахмана; благодаря этому они освобождаются от великого страха." Смотрите как интересно начинается этот текст. Милостью Бога мудрым дается стремление. Обратите внимание как эти слова ставят в правильный контекст и понятие милости и необходимость личных усилий. Обычно под милостью Бога понимают какое-то чудо вырванное из цепи событий. Бог просто дал да и все. Я ничего не делал. Бог дал. Еще говорят: Ничего не надо делать, это либо случится, либо нет. А что сказано здесь? Мудрым дается. Мудрым. Мудрый это какой? Специальный умудренный жизнью человек? Нет. Это человек обрвтивший внимание на свою жизнь. Тот,кто начав ее изучать раскрыл в себе интерес к внимательному исследованию. Только такой человек может "постигнуть недвойственного Брахмана", что по сути означает рассмотрение своего невежества и избавление от всех заморочек невнимательности. Само невежество это просто невнимательность к тому, что есть. Внимательность равна мудрости и постижению. В этом и есть самые главные ключи. Те самые на которые не хочется обращать внимание. Именно во внимательности к происходящему и звключено исследование. Знание направления исследования это следующий шаг. Знание обеспечивает правильное приложение внимания. Без внимательности знание становится очередной идеей. Без знания, внимательность просто цементирует понимание себя как объекта. Более удовлетворенного жизнью, и раскрывшего новые грани переживаний, объекта. Когда это интегрируется в жизнь и воплощается в виде мировоззрения, открывается то, что никогда не было скрыто. То, что является самоочевидным и не достижимым. Здесь говорится об освобождении. Освобождение от ограниченных убеждений. Освобождение от ложного отождествления. Освобождение от следования за разворачивающимися мыслями. Никакого другого освобождения нет. И даже это освобождение условно. Здесь сказано что освобождаются они от великого страха. Что это за страх? Это страх происходящий из неведения относительно своей природы, страх ограниченности. Когда приходит понимание, мировоззрение трансформируется. Что дается Милостью? Мудрым дается стремление... Не постижение но стремление. Находясь на пути, сохраняя интерес к самопознанию, будучи увлеченными поиском истины вы уже одарены милостью Бога. Не стоит ее ждать. И не прекращайте своих усилий. Помните, что все что с вами происходит уже, происходит по Милости Бога и принимайте это с благодарностью. Но и не тратьте впустую свои усилия пытаясь заменить понимание и постижение на отказ от концепций в угоду механическому, придуманному действию которое воображается как средство достижения чего-то в будущем. Воображением создан этот мир. Он поддерживается беспокойным умом. Поймите что сама милость ведет вас к постижению и будьте предельно внимательны. Только так вы распознаете то, что всегда самоочевидно, и не нуждается в достижении как это представляется и всегда дано в опыте как сама его основа. И только так, не отказываясь от всего что преподносит вам жизнь перестав перебирать переживания сортируя их и разделяя на плохие и хорошие, придете к равновесию и первоначальной незатронутости колебаниями и настроениями ума. Постигнуть недвойственного Брахмана означает отказ от постижения чего бы то ни было. Вы не можете постигнуть себя. Вы не можете практиковать себя. Вы можете только быть собой поняв что это предельное что можно "сделать". И если вы это поняли. То больше и нечего понимать. Спасибо. :)

🟠 Ты можешь подумать: «Хорошо, мир признаётся иллюзией. Но Веданта, учитель и я сам — они же реальны? Ведь без них я не могу получить знание». Гаудапада отвечает: даже это — часть той же иллюзии. Весь процесс обучения — это адхьяропа (наложение) и апавада (снятие наложения). Сначала ты принимаешь двойственность как реальность, чтобы через неё прийти к недвойственности. Пример с лодкой: Чтобы переплыть реку, тебе нужна лодка. Но когда ты достигаешь другого берега, ты оставляешь лодку. Ты не таскаешь её с собой по суше. Так и учение: сначала ты используешь различие «учитель — ученик», «писание — слушание», но когда знание утвердилось, ты видишь, что все эти различия были лишь инструментом, а не конечной реальностью. МандукьяКарики. Гаудапада

Ты говоришь: «Я не могу видеть мир как иллюзию. Он для меня реален!» Гаудапада отвечает: во сне ты тоже не видишь мир сновидения как иллюзию — он кажется тебе абсолютно реальным, пока ты спишь. Но когда ты просыпаешься, ты понимаешь, что это была просто видимость. Когда ты пробудишься к реальности Турийи — а это пробуждение происходит через знание, данное в Веданте, — ты так же увидишь, что этот мир был всего лишь условной реальностью, реальной только в своём собственном состоянии. Двойственность — это всего лишь майя (кажущаяся реальность), а в действительности существует только недвойственное сознание, которое есть ты сам. МандукьяКарики. Гаудапада

Jñeyaṃ (то, что должно быть познано) Это цель — Brahman, Turīya. Ты должен постоянно держать в уме, что конечная цель — знание Атмана, а не какие-либо переживания или достижения. Jñānaṃ (знание) одно даёт mokṣa (освобождение). А Brahma-jñāna достигается только через исследование писаний, потому что śāstra (писание) — единственное pramāṇa (средство познания) для Brahman. Из этих четырёх факторов три ((heyam (то, что должно быть отвергнуто), āpyam (то, что должно быть приобретено), pākyam (то, что должно быть обезврежено))относятся к эмпирической реальности (mithyā), а один (jñeyaṃ) — к абсолютной реальности (satyaṃ). Jñeyaṃ — это Brahman, Turīya, абсолютная истина. Heyam, āpyam, pākyam — это mithyā, они находятся в мире явлений, имен и форм. Как только ты достиг jñeyaṃ, ты превосходишь все три. Мир не имеет ни существования, ни происхождения сам по себе — он проявляется, но не реален (mithyā). Поэтому не привязывайся к очищению как к самоцели — оно лишь средство. Стремись к абсолютной реальности и трансцендируй всё остальное. МандукьяКарики. Гаудапада

О сушупти - глубоком сне (сне без сновидений) Если в тёмной комнате горит лампа, но она закрыта плотной тканью, ты не видишь ни лампы, ни света. Но когда ты снимаешь ткань, ты говоришь: «Лампа была включена всё это время». Точно так же сознание всегда присутствует, но в сушупти оно «закрыто» покровом неведения. Когда покров снимается (в бодрствовании), ты говоришь: «О, я был там!» — и это доказывает, что свет сознания никогда не гас. Это знание меняет твоё отношение к смерти Если ты понял, что сознание продолжается в сушупти — состоянии, где тело и ум полностью неактивны, — то следующий логический шаг неизбежен: смерть — это та же самая сушупти, но без возврата в это тело. Именно поэтому Шанкарачарья говорит, что смерть — это «долгий сон», а сон — «короткая смерть». В момент смерти тело и ум растворяются, но сознание — ты — продолжает быть. Ты не становишься несуществующим. Ты возвращаешься к своей истинной природе, как путник возвращается домой. И если ты научился не бояться ночного сна, ты можешь научиться не бояться и смерти — это лишь более глубокое «засыпание». Когда ты знаешь, что «я — свет сознания», тогда и сон, и бодрствование, и смерть перестают быть проблемами. Они становятся просто волнами на поверхности океана твоего Я. МандукьяКарики. Гаудапада.

Существование и происхождение мира митхьи – не факты. Видимость (ābhāsa) – это факт, и видимость вызвана неведением (avidyā) на индивидуальном уровне или майей (māyā) на макрокосмическом уровне. Хотя все эти особенности применимы ко сну и могут быть поняты, как только мы входим в мир сновидений, мы не можем принять эти факты. Для сновидящего сон не является сном во сне. Он переживает мир сновидений как мир бодрствования и никогда не смотрит на него как на свою проекцию. Он считает мир сновидений объективно существующим не только для себя, но и для других. Он думает, что даже если он умрёт во сне, мир сновидений продолжится для других. Такова перспектива сновидящего во сне. Объективное существование мира сновидений принимается во сне, и только когда мы просыпаемся, мы видим, что он не объективно реален. Подобным образом, когда мы смотрим на этот мир с точки зрения состояния бодрствования, он кажется объективно существующим, кажется, что он происходит из какой‑то причины, кажется, что он продолжится для других, даже когда мы умрём. Таким образом, объективное существование мира в бодрствовании кажется очень реальным. Но при более глубоком исследовании (vicāra) оно не может быть логически установлено, потому что это в точности как сон. Это невероятно, но это факт. Мир бодрствования подобен миру сновидений, и оба заимствуют существование от Меня, кто не является Вишвой (viśva – субъект бодрствования), Тайджáсой (taijasa – субъект сна) или Прáджней (prājña – субъект глубокого сна), а является turīyam – Четвёртое, чистое Сознание. После получения знания о Турии (turīya‑jñāna), живи в мире бодрствования, принимая его как факт, потому что мир бодрствования реален в состоянии бодрствования, точно как мир сновидений реален во сне. Оказывай миру то уважение, которого он заслуживает, не переоценивая и не недооценивая его. Это называется джӣванмукти (jīvanmukti – освобождение при жизни). Как и во второй главе, Гаудапада приравнивает мир сна и мир бодрствования, добавляя несколько важных моментов. До 35‑го стиха это повторение второй главы. МандукьяКарики. Гаудапада

Не саботируй себя тупица. Зацепило? Поздравляю, реакция пошла. Почему один обидный ярлык способен мгновенно взломать всю нашу «духовность», а вместо честного самоисследования мы привычно выстраиваем глухую оборону? Этот выпуск — бескомпромиссная провокация для ума и прямой разговор о том, где на самом деле начинается внимательность к своим проявлениям. О том, как перестать прятаться за книжной мудростью и превратить любой дискомфорт, острое несогласие и живые голосовые чаты в свой главный тренажер присутствия. * Слушай. * Отслеживай отклик в теле. * Переводи ум в исследовательский режим. Пора в общем и целом переставать танцевать на граблях и переходить к честной практике. 🎙️🔥 Слушать здесь: @audiosofia

Вся вселенная является вашим Гуру. Вы учитесь у всего, если вы внимательны и умны. Если бы ваш ум был ясным, а сердце чистым, вы бы могли учиться у любого встречного. Только из-за того что вы ленивы или суетливы, ваше внутреннее Я проявляется как внешний Гуру и заставляет вас доверять и подчиняться ему. Нисаргадатта Махарадж

Что такое мокша на самом деле? 🟠 Ты говоришь: «Я хочу достичь мокши, то есть бессмертия». Но Гаудапада задаёт тебе прямой вопрос: что именно ты хочешь сделать бессмертным? - Если ты хочешь, чтобы твоё тело стало бессмертным — это невозможно. Смертность — внутренняя природа тела. Никакое лекарство, никакая йога, никакой Бог не может сделать тело бессмертным. Даже тело Кришны было смертным. - Если ты хочешь, чтобы твой Атман стал бессмертным — это глупо, потому что Он уже бессмертен. Ему не нужно становиться тем, чем Он уже является. Тогда в чём цель духовной практики? Не в том, чтобы стать бессмертным, а в том, чтобы осознать и признать своё уже существующее бессмертие. И одновременно принять смертность тела как его природу, без протеста и страдания. Вспомни слова Кришны из Бхагавад-Гиты (2.14): «О Арджуна! Ощущения (объекты чувств), приносящие холод, жару, удовольствие и боль, приходят и уходят. Они непостоянны. Терпи их». Это означает, что ты должен грациозно принимать все изменения анатмы: старение тела, болезни, потерю вещей, разлуку с людьми. Всё это — не твоя истинная природа. Когда ты видишь морщины на лице, ты говоришь: «Это смертная часть меня умирает. Я же — бессмертное Сознание, которому нет ни начала, ни конца». Мокша — это не достижение нового состояния, а правильное отношение: - признай бессмертие Атмана (ты — это не тело, а сознание), - прими смертность анатмы (всё, что не есть «Я», приходит и уходит). Когда ты так живёшь, ты свободен от страха смерти, от привязанности к телу и от отчаяния перед старостью. Это и есть освобождение здесь и сейчас (jīvanmukti). 🟠 МандукьяКарики.