Il Patri || Нотатки та Есе

Філософ початку двадцятого століття Макс Шелер був дуже стурбований питаннями цінності. Коли він помер у 1928 році, Гайдеґґер, який виголосив його похоронну промову, назвав його найпотужнішою силою у світі філософії того часу. Шелер називає людину, ens amans, істотою, яка любить; натомість ми маємо homo economicus. У світі, в якому ми живемо, редукціоністський матеріалізм перевернув сприйняття Шелера, і в абсолютно цинічній оцінці того, що означає бути людиною, ми піднесли індивідуальне его над усім іншим. Це призвело до того, що багато чеснот, включаючи красу, добро і правду, але не обмежуючись ними, були знехтувані і відкинуті. Я вважаю, що ці цінності, далеко не людські винаходи, є онтологічними примітивами, оскільки вони є аспектами основи буття: наша здатність реагувати на них і залучати їх все глибше в буття є нашим привілеєм і, власне, нашою метою. Звісно, ми також можемо ігнорувати їх, знецінювати і змушувати їх занепадати - якою ціною для нас особисто і для всього людства, ми можемо лише здогадуватися. Шелер вважав, що існує ієрархія цінностей, де на найнижчому рівні знаходяться цінності задоволення і користі - цінності утилітаризму і лівої півкулі - і які поступово піднімаються до цінностей святого або священного, які він вважав найвищими: цінності, які, як я припускаю, є незрозумілими для лівої півкулі. Між ними були спочатку Lebenswerte, або цінності "життя", такі як мужність, великодушність, благородство, смиренність і вірність; а потім geistige Werte, цінності розуму або духу, такі як краса, добро і істина - які, як я припускаю, краще розуміє права півкуля. Оскільки сенс існування лівої півкулі полягає у владі та контролі, вона, природно, ставить на перше місце цінності корисності та гедонізму, тобто цінності найнижчого рангу в піраміді Шелера. Я можу помилятися, але в мене склалося чітке враження, що в нашому суспільстві спостерігається занепад сміливості, вірності, благородства і смирення - фактично, у всій поведінці, яка несе свої витрати наперед, а не ховає жало в хвості; говорити правду вимагає сміливості, і здається, що ті, хто працює в державних установах, науці та університетах, воліють скоріше пристосовуватися, ніж протистояти неправді. Сила інтелекту, університети, стали пасивними, конформістськими і слабкими, а також надмірно бюрократизованими. Можливо, через це я не можу не помітити, що багато найцікавіших ідей у науці, політиці та філософії сьогодні походять з-поза меж головних інституцій - що я відзначаю з великим жалем, як людина, яка завжди вважала себе гордим бенефіціаром їхніх давніх традицій і бажала продовжувати ці традиції. І разом із втратою мужності говорити правду, відбулося беззаперечне відсторонення від прекрасного і святого. Усе це разом посилює втрату відчуття мети і напрямку; звідси криза сенсу, з якою ми сьогодні стикаємося як зі звичайним явищем. Війна з природою і життям - це війна, в яку ми неминуче втягнуті, тому що ми є природою, ми є життям - і ми повинні вирішити, бути її руйнівниками чи захисниками. Ми все ще можемо бути тими, кого ми обираємо. Я не маю чіткої програми дій, хоча ліва півкуля, без сумніву, хотіла б цього. Я радше закликаю до захисту цінностей, які коштуватимуть кожному з нас чогось особисто: називати, а не мовчати про те, що, як ми знаємо, є неправдою. Дотримуватися стандартів досконалості. Очікувати від себе багато чого. Поважати інших і вислуховувати точки зору, з якими ми не згодні, а не тільки ті, які ми підтримуємо. Віддавати перевагу співчуттю, а не гніву і самовпевненості; приймати смирення, визнаючи наше неминуче обмежене розуміння; знову віднайти почуття подиву перед обличчям складного і прекрасного космосу. Це допоможе нам рости, а не занепадати духом. Уривок зі статті Ієна Маꥳлкріста - британського психіатра, літературознавця, філософа і нейробіолога.

В дискусіях стосовно використання ШІ в освіті і навчанні багато критики, часто справедливої, щодо перешкоди формуванню навичок мислення, яке все частіше і з більшою впевненістю передається тому ж ChatGPT. В чому ідея цієї книги? Що спричинило цю подію? Чому так, як це, що якщо? Як результат, формування у людини усередненої, дещо спрощеної та іноді зовсім не цікавої думки, сприймаємої як міцний стандарт розуміння певного питання чи ідеї. Однак рідко я чую розмови про несвідомі, стихійні умови, на фундаменті яких такий сервіс став неймовірно затребуваним саме з точки зору аналізу даних. Простими словами, чому наразі на цю функцію великий попит та надія? Є одна, як мені здається, достатньо виправдана причина, яка не так активно обговорюються в цьому контексті. Це експоненційний ріст об'єму відкритих данних. Наприклад, візьмемо науку: загальна кількість статей/досліджень, індексованих у Scopus та Web of Science у 2022 році була приблизно на ~47% вищою, ніж у 2016 році. Якість великої кількості цих робіт також під великим питанням, що ускладнює їх аналіз та синтез, та вимагає більше часу для виборки, тоді як годин на опрацювання тем більше не стало. Через збільшення швидкості оновлення/коррекції/спростування/поповнення цих даних, період їх актуальності зменшується. Таким чином, те, що я міг вивчити на першому курсі, на 4 вже потребує перевірки, або взагалі може втратити цінність як знання. Як студент психологічного факультету, який постійно пише есе та робить літературний огляд на великі теми, я відчуваю це на собі. Більш загальна історія – це інтернет загалом та соціальні мережі зокрема, наразі найбільший інформаційний ресурс для більшості населення. У 2010 році щорічно створювалося близько 2 зеттабайт даних. До 2020 року цей показник зріс до 64,2 зеттабайт, а прогнози на 2025 рік перевищують 180 зеттабайт. У 2024 році 5,17 мільярда людей користуються соціальними мережами, що в 2,49 рази більше, ніж у 2015 році. Простими словами, в нас занадто багато інформації, яку неможливо не тільки якісно, але й чисто фізично опрацювати в контексті звичайного життя, де час – дуже обмежений ресурс. В таких умовах асистенти зі штучним інтелектом (окремі, як ChatGPT, чи вбудовані у застосунки) для фільтрації, узагальнення та аналізу інформації здаються досить природним рішенням, популярність яких з часом і збільшенням данних має тільки зростати. Наша задача – навчитись використовувати цей інструмент з розумом, зберігаючи спептицизм та критичне мислення. Найскладніше – це не спокуситися делегувати УСЕ наше мислення ШІ, бо навчання по суті і складається з різних процесів мислення, які забезпечують запом’ятовування та здобуття знань (володіти інформацією та здобувати знання – різні речі). А ще тому, що це загалом приємний та цікавий процес, і не варто позбавляти себе цього задоводлення.

Сьогодні підходяща дата, щоб поділитись своїм коротким есе про професійну ідентичність. Без відповідей, тільки питання та рефлексія. Буду радий коментарям та дискусії. https://telegra.ph/Profesіjna-іdentichnіst-hto-mi-poza-robotoyu-04-30

Проста уважність і глибоке спостереження можуть змінити наше сприйняття “об’єктивних” характеристик речей. У книзі “Поглянь, що ти пропустив: Нові способи бачити світ крізь мистецтво” Вілл Гомперц наводить чудовий приклад, розповідаючи про англійського художника Девіда Гокні. У своїй серії “Прибуття весни у Волдґейті, Східний Йоркшир, 2011” Гокні зображує природу яскравою, насиченою життям і кольорами. Дехто з критиків вважає його палітру нереалістичною, але сам Гокні заперечує: якщо довго й уважно вдивлятися у щось, наприклад, стовбур дерева, ви побачите не просто темно-коричневу поверхню. Ви помітите набагато більше. Так сталося і з Віллом, який вирішив перевірити цю гіпотезу: спочатку всі кольори здавались звичними, тому потрібно було терпіння. Вдивляючись у дерево певний час, він нарешті застав його у сонячному світлі, і побачив, як колір змінюється від помаранчевого до глибокого, майже світлого синьо-фіолетового відтінку. В цьому контексті згадується серія з 35 картин Руанського собору Моне, які він писав в різний час доби, і які, зібрані разом, виглядають як візерунок калейдоскопу, від синього до червоногарячого. Відображення дійсності в таких кольорах - це не про емоційність чи поезію, а про присутність і уважність. Цей приклад нагадує, що реальність не стала. Вона може змінюватися, коли ми зупиняємося і по-справжньому дивимося. Чим довше дивишся — тим більше бачиш.

Вітаю, друзі. Останнім часом я нічого не перекладав, бо зрозумів, що втратив інтерес до такого формату. Хочеться більше свободи ділитись тим, що цікаво, і вкладати в матеріал свої особисті міркування. Тому прийняв рішення зробити канал авторським щоденником, і ділитись особистими нотатками та есе по різним дисциплінам: філософія, психологія, література, освіта і навчання, мистецтво. Без обмежень по формату. Також сподіваюсь на більш персональний звʼязок, бо ділитись своїми особистими думками та враженнями це зовсім інший досвід. Тим, хто був заради філософських статей - дякую, що читали 🙏🏻

Після всього того часу, що ви працювали над німецьким ідеалізмом, як, на вашу думку, правильно вивчати цей історичний період? Якщо припустити, що ми не включаємо Канта в групу німецького ідеалізму як такого, то його згадка має очевидне значення, оскільки він, безумовно, є найбільш значущою фігурою того часу, як з точки зору постановки різних проблем в особливий спосіб - наприклад, щодо апріорного знання, свободи волі та відношення між філософією та релігією, - так і з точки зору пропозиції варіантів - таких як трансцендентальний ідеалізм та обмеженість теоретичного пізнання. Кант також є причиною мого першого знайомства з німецьким ідеалізмом, оскільки я почав читати Гегеля через його критику Канта. Однак, після Канта потрібно читати ширший контекст: філософів, таких як Платон, Аристотель і Спіноза, а також теологів, таких як Мартін Лютер, і більш широких мислителів і письменників, таких як Гете, Гельдерлін і Шіллер. Необхідно також розуміти ширший історичний контекст, зокрема питання, пов'язані з політикою, мистецтвом і релігією: наприклад, вплив Французької революції на тогочасне німецьке мислення. Очевидно, що це досить багато, щоб осягнути за один раз, але це, безсумнівно, буде тим шляхом, яким з часом розвиватиметься дослідження вужчих аспектів. ... На мою думку, філософія - це постійно зростаюча сутність, яка не може бути обмежена рамками певної нації. Деякі мислителі вважають, що філософія в Німеччині - це досконалість думки. Як Ви вважаєте, чи це правильно? Я, безумовно, згоден з вами, що філософія як така не повинна обмежуватися німецьким ідеалізмом; і так само я не став би розглядати цей період філософії як "досконалість думки". Натомість я вважаю, що замість того, щоб довести філософування до кінця, як і будь-яка значуща філософська позиція, вона залишається в діалозі з іншими філософіями. Я не думаю, що це відбувається тому, що кожна країна має свою власну окрему традицію, і тому обмежена в цьому сенсі. Безсумнівно, такі фактори, як мова, політика, історія і так далі мають певний вплив і роблять цю "географічну" мову значущою - як, наприклад, у термінології "німецького ідеалізму", "американського прагматизму" чи "британського емпіризму". Але я не думаю, що це обмежує ці традиції однією країною. Кожна з них мала вплив на багато інших національних традицій. ... Чи вважаєте ви, що німецький ідеалізм зокрема і філософія загалом є тимчасовим знанням і не мають послання на майбутнє? Якщо вони мають послання, то як правильно вивчати філософію без упереджень? Це цікаве питання, і воно, мабуть, потребує комплексної відповіді. З одного боку, безперечно, деякі з ключових ідей та проблем історичних філософів можуть здаватися сучасними - наприклад, щодо припущень про природний світ, або про гендер чи расу. Але з іншого боку, незважаючи на історичну дистанцію, найбільш значущі філософи все ще промовляють до нас. Хоча те, які це філософи, може змінюватися, оскільки деякі з них стають невідомими - як, наприклад, Гегель у 1930-х роках, - а інші стають видатними, тоді як третіх відкривають наново. Тому я вважаю, що було б надто наївно вважати, що оскільки німецький ідеалізм виник близько двох століть тому, то він не повинен мати відношення до нас сьогодні. Це правда, що деякі питання, які хвилювали їх тоді, відрізняються від наших проблем, і навпаки - але навіть такі виразно сучасні проблеми, як зміна клімату та загрози навколишньому середовищу, могли б, наприклад, навчитися у Шеллінга особливому ставленню до природи. Це не означає, що ми повинні прагнути спотворити їхні погляди, бо тоді ми нічого від них не навчимося; але ми також не обов'язково повинні читати їх як обмежених їхнім часом і відірваних від нашого, оскільки таке розмежування видається надто грубим. Читати інтерв'ю повністю.

Для пошуку сенсу часто залучається Бог або щось на зразок Бога. Але це не завжди має бути так. Як можна знайти сенс або реалізувати мету без звернення до надприродних сил? Вчені та філософи, які не вірять у Бога, шукають «сенс» у тому, що здається безглуздим космосом. Вони справді створюють своєрідний «сенс». Чи обманюють вони себе? Фрагмент з Реймонд С. Таллісом — філософом, поетом, прозаїком, культурним критиком, лікарем на пенсії та клінічним нейробіологом.

Існує безліч гіпотез про те, що лежить в основі креативності. Іноді люди повідомляють, що ідеї "спускаються" до них, навіть коли вони цього не усвідомлюють. Прикладом цього є історія німецького фізика Августа Кекуле, який стверджував, що уві сні побачив гексагональну структуру молекули бензолу. У його сні атоми, що танцювали, утворили замкнену нитку, яка згодом перетворилася на змію, що пожирає власний хвіст. У чому ж тоді справа? Чи живемо ми, занурені у "творчий ефір", який провокує геніальні спалахи в мізках як свідомих, так і напівсвідомих суб'єктів? Як на мене, малоймовірно. Тим не менш, перед нами стоїть завдання демістифікації, якщо ми хочемо зрозуміти механізм творчої думки. Пенроуз сам починає розкривати цю таємницю. На його думку, творчий процес має дві стадії. По-перше, це здебільшого несвідома стадія зародження, коли людина придумує безліч ідей у досить безсистемній манері. Другий - свідомий процес відсіювання, коли виживають лише ті ідеї, які після ретельної перевірки визнаються "достатньо хорошими" і продовжують розвиватися далі. Двоетапний творчий процес Пенроуза є натуралістичним за духом і гарним початковим ескізом механістичного підходу до творчості. І все ж затятий містик міг би запитати затятим тоном: але хто або що саме заклопотано підкидає ці потенційно геніальні ідеї, щоб їх розстріляв проникливий розум? Тут я хочу виступити на захист цілком натуралістичного механізму, який відіграє роль "рушія" креативності. Я стверджую, що когнітивні процеси, відповідальні за створення метафор, є ключем до розуміння природи творчого мислення в більш широкому сенсі. Як пише П'єрлуїджі Ассогна, "важливість метафоричного мислення у просуванні творчих ідей широко обговорюється вже багато років" (Metaphors and Similes for Creativity, 2012). Там, де багато диму, небезпідставно припускають наявність пожежі, і я маю намір підкинути до неї дров. Отже, моє ключове питання: що саме в метафорах може сприяти креативності? Читати статтю повністю.

Друзі, канал йде у маленьку зимову відпустку 🏡 Всіх зі святами, мирного Різдва і Нового року🎄

Часто кажуть, що сучасні західні суспільства перебувають у полоні надмірного та ірраціонального страху смерті, танатофобії. Наприклад, такий діагноз ставить консультант з питань скорботи та письменник Стівен Дженкінсон, який спостерігає за цим явищем: Люди в будь-якій культурі успадковують своє розуміння смерті набагато більше, ніж створюють його. У нашому випадку це успадкування набуває форми надзвичайної відрази та страху перед смертю. Я хочу сказати, що культура беззаперечно і, здебільшого, несвідомо є фобією смерті. Діагноз Дженкінсона збігається з діагнозом французького історика Філіпа Арієса, автора фундаментального дослідження історії західного ставлення до смерті. Арієс стверджує, що в той час, як наші досучасні предки зберігали незворушне ставлення до смерті, ми, сучасні люди, страждаємо від "жаху смерті", який він описує як "насильницьку прив'язаність до життєвих речей... пристрасть до буття, тривогу від недостатнього буття". Докази на користь цієї думки неважко знайти. Нас оточує реклама різноманітних добавок і мазей, які обіцяють повернути нам молодість або приховати всі ознаки того, що вона швидкоплинна (і що ми скоро помремо). Мільярдери, такі як Джефф Безос, і корпорації, такі як Google, витрачають мільярди на дослідження проти старіння. Науково-популярні книги, такі як "Переступити межу: Дев'ять кроків до довголіття" (2009) Реймонда Курцвейла і Террі Гроссмана, "Тривалість життя: Чому ми старіємо - і чому не повинні" (2019) Девіда Сінклера та "Нестаріючі: Нова наука про те, як старіти, не старіючи (2020) Ендрю Стіла стали бестселерами. Жанр духовності так само запевняє нас, що ми можемо продовжувати жити, хоч і в іншій сфері. Широко відомий мультимільйонер Браян Джонсон, який витрачає 2 мільйони доларів на рік на особисту програму омолодження (Blueprint), будує спільноту під гаслом "Не вмирай". Про наш колективний страх смерті свідчить і те, як ми помираємо: поза увагою суспільства, на лікарняному ліжку, накачані ліками і підключені до апаратів через внутрішньовенні трубки, борючись зі смертю до останнього подиху. Ті, хто нас оточує, роблять усе можливе, щоб ми залишилися живими. Стандартна думка про те, що сучасна культура є виразно танатофобською, звісно, не є безпідставною. Тим не менш, я думаю, що можна показати, що це міф. Читати статтю повністю.

Простота означає, що я відчуваю зв'язок з теперішнім моментом і з невизначеним багатством світу. Треба думати про світ з точки зору його впливу, а цього можна досягти лише тоді, коли я відчуваю простоту. Простота - це не зречення, а зосередження на найсуттєвішому, тобто переживання внутрішнього і зовнішнього достатку. Тут я дотримуюся своєрідного "феноменологічного мінімалізму": достаток починається зі сприйняття тіла як фізичного досвіду. В усвідомленні простоти мислення, почуття і чуттєве сприйняття зливаються в єдиний інтуїтивний досвід, який проявляється як фізичний достаток. Особисте незадоволення своїм тілом, здоров'ям чи зовнішнім виглядом ігнорується. Це частина мистецтва жити в простоті, адже насправді ми завжди чимось незадоволені. Як тільки ми зосереджуємося на достатку, перед обличчям цього досвіду простоти з'являється смирення, вдячність і радість. Менше - це не більше, але простіше - це більше. Якими б не були мої обставини, яким би недосконалим я не почувався, я завжди можу знайти десь трохи вдячності, з якої, зрештою, і починається досвід простоти як основної чесноти. ...Діяти у світі означає виконувати своє призначення і служити вищій меті, а не тому, що інші думають про нас або говорять про нас. Багато людей, які змінили світ, робили це не з духу суперництва. У нашій культурі дебатів також можна помітити, що ми втратили простоту і чесність, яка з нею пов'язана. Люди в першу чергу говорять про себе, конкурують один з одним і підміняють факти думками. І саме тут мій підхід, який робить мою простоту політичною категорією, полягає в тому, щоб зруйнувати це. Ми втратили нашу просту манеру поведінки, в якій ми представляємо себе не тільки як неприступних експертів, але й як вразливих особистостей, які роблять помилки. І - повертаючись до питання - це також пов'язано з тим, що ми постійно порівнюємо себе з іншими. Багато гостей ток-шоу ховаються за своєю професійною ідентичністю - я маю такий-то статус, я такий-то за фахом і експерт з теми... Але часто бракує смирення і чесного ставлення до свого незнання. Це центральна теза моєї книги - ми занадто часто визначаємо себе через знання і нібито непогрішні раціональні принципи. Натомість, посилаючись на Іммануїла Канта, нам слід звернути увагу на межі наших когнітивних здібностей у нашій культурі дебатів. Якщо я буду дебатувати більше від великої кількості речей і менше, щоб говорити погано про когось іншого, то я також буду дебатувати по-іншому і створювати інший політичний резонанс. Тому що, зрештою, йдеться про резонансні відносини. Читати інтерв'ю повністю.

Улюблені книжки Дарвіна очевидні з його записів, і його згадка про "Переконання" Джейн Остін 1833 року - одна з багатьох. Двома роками раніше, коли він вперше вирушав у подорож, будучи недавнім випускником університету, він сказав своїй сестрі Кароліні: "Я не візьму "Переконання", оскільки капітан сказав, що не буде її читати, і немає ніякої небезпеки, що я її забуду". Його листування рясніє посиланнями на Остін, що свідчить про справжню обізнаність з її творчістю. "Лідія" означає кокетливу, "як місіс Бейтс" - надмірну прихильність, "як леді Кет де Бург" - сувору, а "капітан Вентворт" - так його двоюрідна сестра називала капітана Фіцроя. У його особистих записниках також згадуються численні персонажі Остін, а три романи Остін фігурують у його списку для читання 1838-40 років. Хоча вона ніколи не стикалася з дослідженнями Дарвіна – Остін померла в 1817 році – її власна творчість була занурена в ту саму наукову та філософську традицію, яка проклала шлях до його теорії еволюції. Вона писала в епоху, одержиму поясненням світу природи; слово "біологія" увірвалося у вжиток в Англії близько 1800 року. Гостра, майже клінічна увага Остін до деталей нагадує стиль ранніх британських натуралістів. У книзі "Джейн Остін і Чарльз Дарвін" (2008) літературознавець Пітер Ґрем досліджує паралелі між чутливістю Остін і Дарвіна, стверджуючи, що обидва "були гострими спостерігачами світу перед ними, спостерігачами, які досягли успіху як у поміченні мікрокосмічних деталей, так і ... у розпізнаванні космічного значення цих дрібних деталей". Обидва вчені також зацікавлені у філософському взаємозв'язку між природним світом та естетичною красою. Дарвін був зачарований примхливою орнаментикою - природними особливостями, такими як пір'я павича, які, здавалося, не слугують жодній іншій меті, окрім краси, навіть на шкоду іншим видам біологічної придатності. Він побачив парадокс: натураліст стверджує, що все, що існує, можна пояснити в природних термінах. І, тим не менш, існує сенс, в якому орнамент, у своїй надмірності, виходить за межі того, що диктує природа. Як натураліст може зрозуміти "надмірну" красу, "прекрасну крайність" природи, яка може здаватися такою, що кидає виклик або виходить за межі замкненої логіки натуралістичного світогляду? Читати статтю повністю.

Il Patri || Нотатки та Есе pinned a photo

Вітаю, друзі. Останні півроку я працював над проєктом, який викристалізовувався багато років, і в який я вклав, вкладаю і буду вкладати багато часу з точки зору навчання і підготовки, щоб зробити його дійсно корисним і якісним. Нарешті, я можу поділитись його готовою частиною. Оскільки за освітою я вчитель і філолог, педагогіка і гуманітарні дисципліни завжди були великою частиною мене, хоч мені і довелось працювати в іншій сфері. Вчитись і досліджувати для мене це певний триб буття, тому цей проєкт про просвітництво, освіту та самопізнання. Мій досвід дорослішання показав мені, що ті принципи, світогляд, та морально-етичні установки які я убрав у себе у підлітковому віці, стали вирішальними у формуванні мене як особистості. Цей етап життя складно переоцінити. Тому цей проєкт про підлітків. Patri Institute – це моє бачення простору для освітньо-рефлексивного розвитку підлітків. Він про те, що ми недоотримуємо, коли дорослішаємо: глибоких розмов про важливе, пошуку правильних орієнтирів у колі таких же, як ми, наставництва без засудження і патерналізму, навчання свідомого і розумного життя у складному світі. Те, чого зараз, на жаль, не вчить школа, часто не вчать батьки, те, що ми шукаємо наосліп, чому вчимось на прикрих помилках. Один з готових проєктів Patri Institute – філософські розмови "Думки Ілая", побудований на основі принципів і підходу P4C (Philosophy For Children) – міжнародного товариства сприяння філософському дослідженню та рефлексії в освіті. Ми будемо збиратись онлайн маленькими групами і колективно досліджувати важливі філософські проблеми в практичному контексті. Це не про уроки філософії. Ми будемо вчитись мислити критичніше, ставити правильні питання, розвивати навички аналізу, розбиратись в своїх і чужих цінностях, і звісно шукати відповіді на питання, які формують світогляд і перспективу на життя. За посиланнями вище ви можете більше ознайомитись з проєктом. Для підписників, їх близьких і друзів – перша зустріч безкоштовна. Ви можете заповнити цю форму для подальшого зв'язку. Буду радий відповісти на всі питання. Я не знаю, чи заживе цей проєкт, але я дуже в нього вірю і прикладу всі зусилля, щоб це сталося. Я не бачу подібних ініціатив в нашому просторі, і при цьому бачу в них великий сенс. Інші проєкти поки в розробці і я буду повідомляти про їх запуск в цьому каналі, на сайті, та в Instagram. Вони будуть інші, але не менш цікаві та корисні. Дякую.

Нам подобається бути правими. Існує багато способів отримати цю насолоду, деякі з них більш благородні, ніж інші. Ми можемо відчувати себе добре, коли наводимо переконливі аргументи, спираючись на вагомі докази, переконливо структуровані. Або ж нас може хвилювати лише те, щоб інші нам повірили, незалежно від того, як цього досягти. Але мало хто взагалі отримує задоволення від того, що має рацію, або від того, що його вважають правим. Дійсно, відчуття власної правоти дуже важливе для нас. Ви посперечалися з другом або членом сім'ї, і відтоді ця суперечка не дає вам спокою: чи мали ви рацію, сказавши це? Чи зрозуміли вони те, що ви говорили? Або ви відчуваєте, що на засіданні ради директорів вас вважали неправим через групову думку, а не через те, що ви не надали вагомих аргументів. І так далі. Тут я виокремлю різні аспекти того, як бути правим. Це більше схоже на життєвий путівник, ніж на теоретичну філософію. Це допоможе нам оцінити те, що відбувається, наступного разу, коли ми розслабимось і поринемо у відчуття власної правоти. Чи маємо ми на це право? Коли, якщо взагалі, правильно відчувати себе правим? Подумайте про це: Вчитель запитує клас: "Скільки буде 2 + 2?" Елісон каже: "22". Белінда відповідає: "4". Хто з них правий? А тепер уявіть, що Елісон аргументує свою відповідь так: "Тому що якщо додати цифру "2" до іншої цифри "2", то вийде "22", а Белінда - "Тому що 4 - моє улюблене число". Як це впливає на вашу оцінку того, хто правий? Дехто скаже, що Белінда має рацію, навіть якщо її міркування невірні. У цій статті я хочу пояснити, чому Елісон і Белінда мають рацію і не мають рації. Спочатку я хочу описати і розрізнити цілу низку слабких і сильних сенсів "бути правим". Це слабший сенс, якщо є більша ймовірність помилитися; це сильніший сенс, коли ймовірність помилитися менша. У такому розумінні правота і неправота - це ступінчастість, а не вимикач, що вмикає і вимикає світло. Існуватимуть контексти, в яких слабші сенси можуть бути достатніми, і я наведу приклади таких контекстів. Наявність цих слабших і сильніших почуттів створює можливість розташувати їх у порядку сили, створити воронку, з найслабшим почуттям "бути правим" на вершині, а найсильнішим - внизу. Потенційно, деякі вимоги можна оцінити на предмет правильності за допомогою цієї воронки: опустити їх на вершину, де умови правильності найлегше задовольнити, а потім продовжувати оцінювати їх відповідно до все сильніших і сильніших стандартів правильності в міру того, як вони спускаються вниз. Ось така воронка правильності, а далі ми пояснимо кожен її вимір: (1) Відчуття (феноменологічний вимір) (2) Віра (когнітивний вимір) (3) Згода (вимір симпатії) (4) Переконання (риторичний вимір) (5) Консенсус (соціальний вимір) (6) Правила гри (критеріальний вимір) (7) Верифікація (емпіричний вимір) (8) Обґрунтування та кваліфікація (логічний вимір) (9) Тріангуляція (вимір когерентності) (10) Помилковість (вимір дефейсибілізації) (11) Правильна відповідь буде пізніше! (контекстний вимір) Я не включив моральний вимір у свою воронку і залишу читачеві можливість докласти будь-які інтуїтивні уявлення про моральну правильність чи неправильність, які він може мати до застосування воронки. Тим не менш, є кілька умов, яким може відповідати моральне мислення: мораль може бути версією традиційного мислення або правовими вимогами, або навіть просто почуттям (феноменологічний підхід). Дозвольте мені, однак, зробити одну відмінність між моральними критеріями доброго і поганого мислення: між добросовісними і недобросовісними діями у ваших дискусіях чи суперечках. У першому випадку ви гарантуєте, що не пропустили нічого важливого, звертаючись до своїх слухачів, навіть якщо вони вже задоволені вашою ідеєю. І навпаки, якщо ви зацікавлені лише в тому, щоб, скажімо, захопити моральну перевагу, то достатньо змусити людей повірити, що ви перебуваєте у вищій моральній позиції, і тому, як це не парадоксально, ви можете бути готові висунути будь-який аргумент для досягнення цієї мети, навіть якщо знаєте, що він хибний. Читати статтю повністю.