Манхадж

💬 Истинное братство и чистота сердца Сказал имам Ибн Раджаб, да помилует его Аллах: «Поистине, верующего радует то, что радует его брата-верующего, и он желает своему брату-верующему того же блага, которого желает самому себе. И всё это проистекает лишь от совершенного здравия сердца — его чистоты от злобы, обмана и зависти». 📖 «Джами’ аль-‘улюм ва аль-хикам» (стр. 286). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнРаджаб #Братство #ЧистотаСердца #Иман #Нравственность

Разъясняя суть этого обязательного знания и главный путь к его обретению, выдающийся толкователь Корана, шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са‘ди, да помилует его Аллах, сказал: «И это знание, которое повелел [обрести] Аллах — а это знание о Единобожии (Таухид) Аллаха, — является индивидуальной обязанностью (фард ‘айн) для каждого человека. Оно не спадает ни с кого, кем бы он ни был; напротив, каждый испытывает в этом крайнюю нужду. Путей к знанию о том, что нет истинного божества, кроме Него, несколько. Первый из них, и он же величайший, — это размышление над Его именами, качествами и действиями, указывающими на Его совершенство, величие и великолепие. Поистине, они обязывают прилагать усилия в обожествлении Его и поклонении совершенному Господу, Которому принадлежит всякая хвала, слава, величие и красота»[3]. Дорогие братья и сёстры, не лишайте же свои сердца живительной влаги! Пусть изучение имён и качеств Аллаха станет для вас не просто заучиванием терминов и правил, а путём к преображению и усилению вашей веры, воспитанию души и истинному трепету перед Тем, Кому принадлежит вся власть. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Коран, «Мухаммад» (Мухаммад), 47:19. [2] «Сахих аль-Бухари» (1/24). [3] «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» (стр. 787). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @manhadjsunna #Акыда #ТребованиеЗнаний #Таухид #ИменаАллаха #Манхадж

📝 Величайший Фикх: о чём забывают требующие знание Дорогие братья и сёстры, вступившие на благородный путь изучения шариатских наук! Поистине, одной из самых скрытых и опасных болезней на этом пути является потеря правильных приоритетов и духовная беспечность в том, что заслуживает величайшего трепета. Мы можем годами скрупулезно изучать детали ответвлений исламского права (фикх), досконально разбирая каждый вопрос быта, торговли, брака или очищения. Однако когда дело доходит до основы основ — вероубеждения (‘акыда) и познания нашего Господа, — многие парадоксальным образом ограничиваются лишь поверхностным ознакомлением. Мы заучиваем общие правила, останавливаемся на сухом и кратком утверждении (исбат) имён Аллаха и Его качеств, пренебрегая погружением в глубины этого знания. Но ведь именно познание Всевышнего Аллаха, Могуч Он и Велик, Его прекрасных имён и возвышенных качеств является «Величайшим фикхом» (Фикх акбар). Безусловно, все шариатские науки приносят огромную пользу, и их достоинство не умаляется. Но достоинство знания всегда определяется достоинством того, что в нём познаётся. А что может быть величественнее познания Самого Творца? Исправление нашего внутреннего мира, состояния души и сердца всецело зависит от этого знания. Ошибка, допущенная в понимании имён и качеств Всевышнего, — это не просто научная неточность. Это тяжкое упущение в отношении Самого Господа миров, покушение на Его Величие. Поэтому данный раздел Религии требует от нас тончайшего понимания и предельного, благоговейного внимания. Нередко требующий знание (талиб аль-‘ильм) проявляет слабину или медлительность в подробном изучении Единобожия (Таухид), пытаясь найти себе оправдания в занятости другими дисциплинами. Это наносит непоправимый урон его душе. От того, кто несёт призыв (да’ва) и представляет религию в обществе, Шариат требует гармонии: исправления как внешних дел, так и сокровенного состояния сердца. Люди всегда смотрят на призывающего. Они берут пример либо с его обширных знаний, либо с его искреннего поклонения и праведности. Но как может сердце наполниться богобоязненностью, любовью и надеждой, если оно знает своего Господа лишь в общих чертах? Простые мусульмане могут быть оправданы за своё недетализированное знание. Но тот, кто взял на себя аманат требования знания и призыва, не имеет права оставаться на берегу. Он обязан нырнуть в океан познания Таухида и исследовать его глубины. Всевышний Аллах, Пречист Он и Возвышен, повелел Своему Пророку ﷺ: «Знай же, что нет истинного божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех»[1]. Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, назвав главу в своём сборнике «Знание прежде слов и дел», привёл именно этот аят, указав на абсолютную первичность познания Господа. Он сказал: «Глава: Знание прежде слов и дел, согласно словам Всевышнего Аллаха: “Знай же, что нет истинного божества, кроме Аллаха”, — и Он начал со знания»[2].

💬 Вероубеждение Ахлю-Сунна в отношении Корана Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах: «А что касается Корана, то, поистине, я говорю: это Речь Аллаха, ниспосланная, несотворённая. От Него она изошла и к Нему вернётся. Аллах истинно произнёс её, а Джибриль в действительности услышал её от Него и передал её Мухаммаду ﷺ в качестве Откровения (Уахи). И, поистине, [буквы] «Кяф. Ха. Йа. ‘Айн. Сад» [«Марьям», 19:1], «Ха. Мим. ‘Айн. Син. Каф» [«Аш-Шура», 42:1–2], «Каф» [«Каф», 50:1] и «Нун» [«Аль-Калям», 68:1] — это сама сущность Речи Всевышнего Аллаха в действительности. И, поистине, Аллах произнёс арабский Коран, который сподвижники услышали от Посланника Аллаха ﷺ. Весь он является Речью Аллаха, а не словами человека. И тот, кто скажет, что это слова человека, тот впал в неверие (куфр), и Аллах бросит его в Преисподнюю (Сакар). А тот, кто скажет, что на земле нет Речи Аллаха, тот отверг посланническую миссию Мухаммада ﷺ. Ибо, поистине, Аллах отправил его, чтобы он передавал от Него Его Речь, а Посланник лишь передаёт Речь Того, Кто его отправил. И если отрицается Речь Отправителя, то отрицается и миссия Посланника». 📖 Введение в «Аль-Кафия аш-шафия» (стр. 13). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнАльКаййим #Коран #Акыда #АхлюСунна #КалямАллах

📝 Защита Таухида от иллюзий разума и уподобления Сказал имам Мар‘и ибн Юсуф аль-Карами, да помилует его Аллах: «Всё, что бы ни вообразило твоё сердце, что бы ни промелькнуло в потоках твоих мыслей или ни пришло тебе на ум из [образов] красоты, великолепия, благородства, сияния или прелести, будь то схожий силуэт или воплощённый образ — Всевышний Аллах совершенно отличен от этого. Прочти же [Слова Аллаха]: „Нет ничего подобного Ему“ [«Аш-Шура», 42:11]. Разве ты не видишь: когда Он явил Себя горе, она рассыпалась в прах от Его величайшего, внушающего трепет Величия. И подобно тому, как Он не являет Себя ничему без того, чтобы оно не разрушилось, точно так же какое бы сердце ни стало пытаться вообразить Его [истинную Сущность], оно обязательно подвергнет себя гибели. Посему будь доволен в отношении Аллаха тем, чем Он Сам доволен для Себя, и остановись на том, что Он сообщил о Себе, полностью покорившись, предавшись [Его Откровению] и подтвердив [Его] истинность». 📖 «Акавиль ас-сикат фи таъвиль аль-асма ва-с-сыфат» (стр. 134). Давайте разберём эти слова через призму шариатских правил: ➡️ Предел человеческого разума и запрет на «такйиф» «Всё, что бы ни вообразило твоё сердце... Всевышний Аллах совершенно отличен от этого». Человеческий разум и воображение — это творения. Они ограничены рамками сотворённого мира (времени, пространства, форм и материи). Наш мозг способен конструировать образы только из того, что он когда-либо видел, слышал или ощущал. Поскольку никто из творений не видел Всевышнего Аллаха в этом мире, любые попытки разума нарисовать Его «образ», представить Его качества (задаваясь вопросом «как?» — такйиф) или придать Ему физические очертания заведомо обречены на провал и ведут к великому заблуждению. Аллах — Творец, и Он абсолютно не подчиняется законам сотворённого Им мира. ➡️ Утверждение без уподобления «Прочти же: „Нет ничего подобного Ему“ [«Аш-Шура», 42:11]». Этот великий коранический аят является главным мерилом (фуркан) в науке об Именах и Качествах. Он на корню разрушает идеологию антропоморфистов (мушаббиха), которые пытались уподобить качества Творца качествам творений. Ахлю-Сунна утверждают для Аллаха качества (Слух, Зрение, Руки, Возвышение, Нисхождение) в их прямом, истинном смысле (хакыка), но с жёсткой оговоркой: эти качества подобают только Его абсолютному Величию и не подобны качествам творений, точно так же, как Сущность Творца не подобна сущностям творений. ➡️ Довод величия и сокрушение разума «Разве ты не видишь: когда Он явил Себя горе, она рассыпалась в прах...» Автор приводит потрясающий коранический довод из истории пророка Мусы, мир ему. Если огромная, твёрдая и монолитная гора не смогла выдержать даже частичного проявления (таджалли) Величия Аллаха и рассыпалась в песок, то как может слабый кусок плоти — человеческое сердце или мозг — пытаться «вместить» в себя истинную реальность Господа миров? Попытка разума выйти за рамки Откровения и постичь непостижимое приведёт лишь к его собственному разрушению (духовной гибели и впадению в ересь). ➡️ Правило полной покорности (таслим) «Посему будь доволен в отношении Аллаха тем, чем Он Сам доволен для Себя... полностью покорившись». Это и есть безупречный манхадж саляфов. Он строится на полной покорности Откровению (таслим). Мы останавливаемся ровно там, где остановились Коран и достоверная Сунна. Мы не искажаем смыслы качеств Аллаха метафорами (тахриф), как это делают аш‘ариты и матуридиты. Мы не отрицаем их (та’тыль), как джахмиты и му’тазилиты. Мы подтверждаем их истинность (тасдик), говоря: «Мы уверовали в это так, как этого пожелал Аллах, и с тем смыслом, который Он в это вложил, оставляя знание о том, „как именно это выглядит“, Всезнающему Господу». ↪️ Вывод: Данная цитата — это блестящая защита сердца верующего от наущений сатаны и философских дебрей. Спасение Религии заключается в том, чтобы подчинить свой ограниченный разум совершенному Откровению, возвеличивая Аллаха так, как Он Сам описал Себя. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @fawaid_polzi #Акыда #Таухид #ИменаАллаха #Манхадж #Саляфы

✒️ Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя: жизнь, отданная во имя Истины В истории нашей Уммы есть имена, которые сияют подобно маякам, рассеивая мрак сомнений (шубухат) и заблуждений. Одно из таких имён — шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах. Он был уникальным явлением своей эпохи, объединив в себе феноменальную память, глубочайшее постижение Корана и Сунны в понимании праведных предшественников, а также невероятное усердие в поклонении. Выдающийся мухаддис, хафиз аль-Миззи, да помилует его Аллах, описывая его масштаб, произнёс: «Подобного ему не видели уже четыреста лет!»[1]. Его жизнь была непрерывным усердием на пути Аллаха. Шейх-уль-Ислам не просто писал книги, опровергая философов, приверженцев каляма и различные секты, он являл собой пример невероятного личного мужества. Когда татаро-монголы под предводительством Газана угрожали Дамаску, Ибн Таймийя лично вышел к правителю-тирану. В то время как другие трепетали от страха, шейх жёстко и бескомпромиссно обличил его в пролитии крови мусульман и нарушении договоров, продемонстрировав силу упования на Всевышнего Аллаха. Это твёрдое и решительное увещевание возымело действие: грозный правитель уступил требованиям имама, благодаря чему в тот решающий момент была сохранена кровь мусульман, защищено их потомство и обеспечена неприкосновенность их женщин[2]. Но ещё более удивительным, чем его храбрость, было его великое милосердие и полное отсутствие мстительности к оппонентам. Те самые люди, которые обвиняли его в нововведениях (бид‘а), подстрекали правителей бросить его в тюрьму и требовали его казни, впоследствии сами оказались в немилости. Когда правитель предложил Ибн Таймийе отомстить своим обидчикам (таким как Ибн Махлюф и Наср аль-Манбиджи) и издать фетву против них, шейх категорически отказался, заступился за них и произнёс свои знаменитые слова: «Я прощаю каждого, кто причинил мне вред. А что касается того, кто причинял вред Аллаху и Его Посланнику ﷺ, то Аллах Сам отомстит ему. Я же не мщу за самого себя!»[3]. Большую часть своей жизни этот великий имам провёл в испытаниях, ссылках и тюремных заключениях. Враги лишили его чернил и бумаги, пытаясь сломить его дух, но они не понимали, что сердце, привязанное к Господу, невозможно заточить в клетку. Находясь в цитадели Дамаска, он показал миру, что такое истинная свобода, сказав своему ученику Ибн аль-Каййиму: «Что могут сделать со мной мои враги? Мой рай и мой сад — в моей груди, и куда бы я ни отправился, они всегда со мной и не покидают меня. Моё тюремное заключение — это уединение [с Аллахом], моё убийство — это мученичество (шахада), а моё изгнание из родного города — это путешествие»[4]. Он покинул этот мир в 728 году по хиджре (в возрасте 67 лунных лет и 8 месяцев), находясь в заточении. За время своего последнего заключения он успел прочитать Коран от начала до конца 80 раз. На его заупокойную молитву (джаназа) собралось небывалое количество людей — до двухсот тысяч мужчин и пятнадцати тысяч женщин. Заочную заупокойную молитву (салят аль-гаиб) по нему совершали по всему исламскому миру, вплоть до Китая. В этот день воочию воплотились слова имама Ахмада, да помилует его Аллах, обращённые к приверженцам нововведений: «Между нами и вами — погребальные носилки!»[5]. 🤲 Да воздаст Всевышний Аллах шейху высшими садами Фирдауса за его защиту чистого Единобожия. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] «Зайль Табакат аль-ханабиля» (4/503). [2] «Аль-А‘лям аль-‘алийя фи манакыб шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя» (стр. 781–782). [3] «Аль-Бидая ва-н-нихая» (18/94–95). [4] «Аль-Вабиль ас-Саййиб» (стр. 109). [5] «Зайль Табакат аль-ханабиля» (4/525–529). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @manhadjsunna #ИбнТаймийя #УчёныеСунны #Манхадж #Прощение #Испытания

💬 Ваши правители — это отражение ваших деяний Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах: «Поразмысли же над мудростью Всевышнего в том, что Он сделал царей, правителей и наместников рабов подобными их собственным деяниям. Более того, их деяния словно предстают в облике их наместников и царей. Если они [люди] будут держаться прямоты, то прямыми [справедливыми] будут и их цари. И если они будут справедливы, то и к ним будут справедливы. А если они будут притеснять [друг друга], то и их цари и наместники будут притеснять их. Если среди них явно распространятся хитрость и обман, то такими же будут и их наместники. Если они будут удерживать права Аллаха, которые лежат на них, и будут скупиться на них, то и их цари и наместники удержат те права, которые им принадлежат, и будут скупиться на них по отношению к ним. И если они будут отбирать у того, кого они считают слабым, то, чего они не заслуживают в своих взаимоотношениях, то и цари будут отбирать у них то, чего они не заслуживают, облагая их поборами и повинностями. И всё то, что они вытягивают из слабого, цари будут вытягивать из них силой. Таким образом, их правители предстают в обликах их же деяний. И Божественная мудрость не допускает, чтобы над злыми и нечестивыми властвовал кто-либо, кроме тех, кто подобен им самим». 📖 «Мифтах дар ас-са‘ада» (1/721-722). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнАльКаййим #Справедливость #Общество #Грехи #Правители

➡️ Важнейшие условия применения этого правила Чтобы это правило не превратилось в отговорку для слабости или уступку нововведениям (мудахана), учёные поставили строгие границы: 🔵 Речь идёт только о желательном (сунна/мустахабб), а не обязательном (ваджиб/фард). Не дозволяется оставлять обязательные предписания (например, пятикратный намаз, бороду для мужчин, хиджаб для женщин), оправдывая это боязнью фитны. 🔵 Фитна должна быть реальной, а не воображаемой. Оставление сунны допускается, если есть реальная угроза раскола джама‘ата мечети, конфликта или отторжения людей от призыва к Таухиду. 🔵 Цель — обучение, а не растворение. Оставление сунны носит временный характер. Призывающий (да‘и) оставляет её внешне, чтобы завоевать доверие людей, а затем начинает мудро, с доводами обучать их этой Сунне, пока она не станет для них привычной. 🔵 Нельзя совершать нововведение (бид‘а). Оставляя сунну, человек просто воздерживается от её совершения. Но ему категорически запрещено самому совершать нововведение ради «пользы призыва» и «сплочения сердец». ↪️ Вывод: Мудрость (хикма) призывающего заключается в умении расставлять приоритеты. Спасение людей от ширка и объединение их на Таухиде — это фундамент. Если для достижения этой великой цели требуется временно оставить выполнение некоторых желательных действий (сунан), чтобы не отпугнуть невежественные массы и не вызвать фитну, то такое действие является правильным и соответствует манхаджу Пророка ﷺ. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Аль-Бухари (1583), Муслим (1333). [2] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-Фатава» (22/407). [3] Ибн ‘Усаймин, «Шарх Сахих аль-Бухари» (хадис 1409). [4] Ибн Баз, «Маджму’ фатава ва макалят» (9/418). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @manhadjsunna #Сунна #Фикх #Призыв #Мудрость #Манхадж

📝 Оставление желательной Сунны во избежание смуты (фитны) Основой в религии является неуклонное следование Сунне Пророка ﷺ. Однако праведные предшественники (саляфы) и большие учёные нашей Уммы разъяснили важнейшее правило фикха: допускается, а иногда и вменяется в обязанность оставление желательного действия (сунна/мустахабб), если его выполнение приведёт к смуте (фитне), расколу сердец, отвращению людей от Религии или большему вреду (мафсада). Это правило опирается на ясные доводы из Сунны и понимание саляфов. ➡️ Довод из Сунны: История о перестройке Каабы Главным доводом в этом вопросе является хадис от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, в котором Пророк ﷺ сказал ей: «„Разве ты не знаешь, что когда твой народ строил Каабу, они урезали её [площадь], отступив от фундамента Ибрахима?“ Я [‘Аиша] спросила: „О Посланник Аллаха, почему бы тебе не вернуть её на фундамент Ибрахима?“ Он ответил: „Если бы твой народ не покинул неверие столь недавно, я бы непременно сделал это“»[1]. За несколько лет до начала пророческой миссии курайшиты перестраивали Каабу, но у них не хватило чистых, дозволенных средств. Поэтому они урезали её площадь, оставив снаружи часть, известную сегодня как полукруг аль-Хиджр, подняли единственную дверь высоко от земли и замуровали вторую. Пророк ﷺ хотел вернуть Каабе изначальный вид, заложенный пророком Ибрахимом, мир ему. Однако он оставил это благое дело, опасаясь, что люди, лишь недавно покинувшие язычество и горячо чтившие привычный вид Каабы, не поймут такого вмешательства, что приведёт к смуте и отторжению. Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал об этом следующее: «И желательно (мустахабб) человеку стремиться к объединению сердец посредством оставления этих желательных действий, так как польза объединения в религии величественнее, чем польза совершения подобного, как и Пророк ﷺ оставил изменение строения Дома (Каабы) ради того, что было в его сохранении из объединения сердец»[2]. Если оставление сунны (мустахабб) приводит к объединению сердец, то её оставление становится лучше, чем её совершение. Это связано с тем, что объединение сердец — это обязанность (ваджиб), а выполнение сунны — желательное действие, и желательное не может противостоять обязательному. ➡️ Разъяснение больших учёных современности Выдающийся учёный, шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин, да помилует его Аллах, комментируя хадис о перестройке Каабы, вывел из него важнейшее правило. Он сказал: «Отведение вреда (мафсада) приоритетнее извлечения пользы (масляха), если эта польза не является строго обязательной... В этом хадисе содержится довод на оставление лучшего (афдаль) ради менее предпочтительного (мафдуль) из страха перед возникновением вреда (мафсада). И это великое шариатское правило, которое утвердил Пророк»[3]. Этот же принцип подтвердил выдающийся учёный, шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах. Отвечая на вопрос о дозволенности оставления желательных действий (сунна/мустахабб) перед людьми ради того, чтобы объединить их сердца, пока вера не укрепится в них, он ответил, что мудрость призыва требует расстановки приоритетов: «Это дело не ограничивается только нежелательными действиями (макрух), более того, он может оставить порицание даже за некоторые грехи (ма‘асы). Например, если человек совершает одни [греховные] дела наряду с другими, то [призывающий] начинает с самого важного, а затем переходит к следующему по важности... Именно поэтому Посланник ﷺ призывал к Исламу и оставлению многобожия (ширк) до того, как стал порицать те порицаемые дела, которые они совершали и которые уступали по тяжести многобожию»[4].

🛡 Защищай Сунну, а не самого себя! Величайшим примером благонравия и совершенства для нас является Посланник Аллаха ﷺ. В его благоуханной сире не передаётся ни одного случая, чтобы он ответил злом на личную обиду. Передаётся от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что она сказала: «Посланник Аллаха ﷺ никогда не мстил за самого себя ни в чём, что бы ему ни причиняли, если только не нарушались запреты Аллаха. [В таких случаях] он мстил ради Аллаха»[1]. Размышляя над этим великим нравом, шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, обратил внимание на важнейший урок для каждого верующего: «Поистине, Посланник Аллаха ﷺ никогда не мстил за самого себя. Если уж лучший из творений Аллаха и самый благородный пред Ним не мстил за себя — при том, что нанесение обиды ему является нанесением обиды Аллаху, и с этим связаны права Религии, а его душа — самая благородная, чистая и праведная из душ, наиболее далёкая от любых порицаемых нравов и наиболее достойная любых прекрасных качеств... И вместе с этим он не мстил за неё! Так как же кто-то из нас может мстить за свою душу, зная о ней лучше [остальных] и о тех пороках и недостатках, которые в ней кроются?! Напротив, для познавшего [своё истинное положение] человека его душа не имеет в его глазах такой ценности, чтобы он мстил за неё, и нет у неё перед ним такого достоинства, которое обязывало бы его заступаться за неё»[2]. Разъясняя то, как люди относятся к защите своих личных прав и прав Господа, шейх-уль-Ислам разделил их на четыре категории: «Среди них есть тот, кто заступается за самого себя и за своего Господа — это тот, в ком есть религия и гнев [ради Аллаха]. Среди них есть тот, кто не заступается ни за самого себя, ни за своего Господа — это тот, в ком присутствует кротость (хильм) и слабость религии. Среди них есть тот, кто мстит за самого себя, но не за своего Господа — и это наихудшая из категорий. А что касается совершенного [человека], то это тот, кто заступается за право Аллаха, но прощает [посягательство на] своё собственное право»[3]. Именно этот путь духовного совершенства унаследовали истинные учёные Сунны. Они прощают нападки на свою личность, но становятся непреклонными львами, когда дело касается защиты чистоты Ислама. Как сказал выдающийся мухаддис Йемена, шейх Мукбиль ибн Хади аль-Вади‘и, да помилует его Аллах: «Мы защищаем Сунну, а не самих себя. Мы слышим людей, которые ругают нас, но не отвечаем им... У нас нет времени на защиту самих себя. Однако, что касается защиты Сунны, то мы будем защищать её, даже если нам придётся вцепиться в неё коренными зубами! Мы не позволим никому говорить против Сунны Посланника Аллаха ﷺ... Мы сами — выкуп за Сунну, и наша честь — выкуп за Сунну»[4]. Подводя итог этому великому правилу манхаджа, шейх Раби’ ибн Хади аль-Мадхали, да помилует его Аллах, сказал: «У правдивых (верующих) защита Религии стоит выше защиты самих себя»[5]. Истинное следование манхаджу саляфов заключается в отрешении от собственного эго ради возвышения Истины. Тот, кто познал величие Религии, не тратит время на сведение личных счётов, а делает свою жизнь непреодолимым щитом для защиты Сунны. Пусть же каждый из нас обратится к своему сердцу и задаст ему важнейший вопрос: ради кого мы гневаемся и ради кого прощаем? ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Аль-Бухари (6853). [2] Ибн Таймийя, «Джами‘ аль-масаиль» (1/171). [3] Ибн Таймийя, «Мухтасар аль-Фатава аль-мисрийя» (2/81-82). [4] Мукбиль ибн Хади аль-Вади‘и, «Фадаих ва насаих» (стр. 154-155). [5] Раби’ ибн Хади аль-Мадхали, «Маджму’ аль-Фатава» (13/442). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @manhadjsunna #Сунна #Манхадж #Нравственность #ИбнТаймийя #ЗащитаРелигии

💬 Положение того, кто рассказывает слабые или непроверенные хадисы Сказал шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах: «Если кто-то спросит: “Каково положение того, кто рассказывает слабые хадисы и не предупреждает людей об их слабости, или же [рассказывает] хадисы, достоверность которых ему неизвестна?” Мы ответим: Человеку не дозволяется рассказывать слабые хадисы, кроме как если он разъяснит их слабость. Если же он сделает это [без разъяснения], то он находится в опасности. А если они являются выдуманными (мауду’), то это ещё суровее и опаснее! А если он не знает, достоверные они или слабые? Тогда пусть также не рассказывает их. А если всё же рассказывает, то пусть говорит: “Упоминается...” или “Передаётся...” [в страдательном залоге]. И это [допускается лишь] в том случае, если он видит, что этот хадис соответствует правилам Шариата. Если же он не знает, соответствует ли он [Шариату], или знает, что не соответствует, то ему абсолютно не дозволено рассказывать его». 📖 «Ат-Та’лик ‘аля Сахих аль-Бухари» (1/378). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнУсаймин #Хадис #СлабыеХадисы #Достоверность #Знание

📝 Великое завещание: Путь спасения при разногласиях Передаётся от ‘Ирбада ибн Сарийи, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ совершил с нами утреннюю молитву, а затем обратился к нам с глубоким [проникновенным] увещеванием, от которого прослезились глаза и затрепетали сердца. Кто-то сказал: “О Посланник Аллаха, это похоже на увещевание прощающегося! Так дай же нам наставление”. Он ﷺ сказал: “Я завещаю вам бояться Аллаха, а также слушать и повиноваться [правителям], даже если им станет эфиопский раб. Поистине, тот из вас, кто проживёт [достаточно долго] после меня, увидит множество разногласий. Посему вам надлежит держаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путём. Держитесь за неё коренными зубами! И остерегайтесь новшеств [в религии], ибо поистине, каждое новшество — это нововведение (бид‘а)!”». Абу ‘Асым [передатчик этого хадиса] однажды передал [эту концовку так]: «“И остерегайтесь новшеств в делах [религии], ибо поистине, каждое нововведение — это заблуждение”». 📖 «Муснад ад-Дарими» (96), иснад достоверный. ➡️ Пояснение: Этот великий хадис содержит в себе абсолютный фундамент и правила спасения во времена смут и раскола Уммы: 🔵 Безопасность общества: Завещание богобоязненности (таква) и подчинения правителям мусульман является гарантией сохранения крови, имущества и стабильности. 🔵 Пророчество о расколе: Пророк ﷺ предсказал неизбежное появление множества разногласий (ихтиляф) и сект. 🔵 Единственный выход: Спасательным кругом в этом море заблуждений он назвал не разум, не философию и не следование за мнением большинства, а крепкое удержание за Сунну Пророка ﷺ и сунну праведных халифов. Слова «коренными зубами» указывают на невероятную силу хватки, которая потребуется верующему. 🔵 Разрушение сомнений: Слова «каждое нововведение — это заблуждение» раз и навсегда рушат ложную идею о существовании так называемого «хорошего нововведения» (бид‘а хасана). Ислам совершенен, и любое, даже малейшее добавление к нему в поклонении или вероубеждении ведёт в Огонь. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #Сунна #Манхадж #Бида #Саляфы #Спасение

📝 Как начинается исчезновение Религии Сказал ‘АбдуЛлаха ибн ад-Дайлями, да помилует его Аллах: «Дошло до меня, что началом исчезновения Религии [станет] оставление Сунны. Религия будет уходить сунна за сунной [постепенно], подобно тому, как расплетается верёвка, нить за нитью». 📖 «Муснад ад-Дарими» (98), иснад достоверный. ➡️ Пояснение: Этот великий асар наглядно показывает опасность пренебрежительного отношения к Сунне Пророка ﷺ. Верёвка обретает свою прочность благодаря множеству туго сплетённых нитей, но если позволить им рваться одна за другой, вся верёвка в итоге оборвётся. Точно так же обстоит дело и с Религией: когда люди начинают легкомысленно оставлять сунны (будь то в вероубеждении, манхадже, поклонении, нравах или внешнем виде), оправдывая это тем, что «это всего лишь сунна, а не фард», защита их веры ослабевает, открывая двери для нововведений (бида’), пока Ислам постепенно не исчезнет из их жизни. Спасение заключается в крепком удержании за Сунну во всей её полноте. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #Сунна #Религия #Манхадж #Саляфы #Назидание

💬 Опасность чтения книг приверженцев нововведений Спросили шейха Салиха аль-Фаузана, да сохранит его Аллах: «Вопрос 48: Каково истинное слово [правильное мнение] относительно чтения книг приверженцев нововведений (ахлюль-бида’) и прослушивания их кассет [аудиозаписей]? Ответ: Не дозволено читать книги приверженцев нововведений и слушать их кассеты, кроме как тому, кто желает дать им опровержение и разъяснить их заблуждение. Что же касается начинающего, или требующего знание (талиб аль-‘ильм), или простолюдина (‘амми), или того, кто читает только ради ознакомления, а не для опровержения и разъяснения их [книг] истинного положения, то такому не дозволено их читать. Потому что они могут повлиять на его сердце, посеять в нём сомнения (шубухат), и он будет поражён их злом. Поэтому не дозволяется читать книги приверженцев заблуждения, кроме как узким специалистам из числа обладателей знания, для того чтобы дать на них опровержение и предостеречь от них». 📖 «Аль-Аджвиба аль-муфида ‘ан асъиля аль-манахидж аль-джадида» (стр. 133-134). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #АльФаузан #Манхадж #Нововведения #Бида #Предостережение

📝 Знание — это Религия: Важность проверки источника Сказал имам Мухаммад ибн Сирин, да помилует его Аллах: «Поистине, это знание — религия, так смотрите же, от кого вы берёте вашу религию!»[1]. ➡️ Пояснение: Этот великий асар закладывает фундаментальное правило манхаджа праведных предшественников: знания Шариата нельзя брать от кого попало или от каждого, кто умеет красиво говорить. Верующий обязан тщательно проверять того, кого он слушает и читает, беря Религию исключительно от приверженцев чистого Единобожия и Сунны, чья убеждённость (‘акыда) и методология (манхадж) не вызывают сомнений. И он также сказал: «Раньше они не спрашивали об иснаде [цепочке передатчиков хадиса]. Но когда произошла смута (фитна), они стали говорить: “Назовите нам ваших мужчин [передатчиков]!” И тогда они смотрели: если это были приверженцы Сунны (ахлю-Сунна), то их хадисы принимались, а если это были приверженцы нововведений (ахлюль-бида’), то их хадисы не принимались»[2]. ➡️ Пояснение: Здесь указывается на то, как саляфы защищали религию от искажений. После появления первых сект учёные ввели строгую проверку передатчиков, что легло в основу науки о дискредитации и рекомендации личностей (‘ильм аль-джарх ва-т-та’диль). Знания принимались исключительно от обладателей Сунны. Религия же сектантов и приверженцев нововведений полностью отвергалась и подвергалась бойкоту, чтобы их ложь и сомнения (шубухат) не смогли проникнуть в сердца мусульман. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Вступление имама Муслима в его «Сахиху» (1/11). [2] См. там же. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @fawaid_polzi #ИбнСирин #Манхадж #Знания #АхлюСунна #Бида

💬 Опасность выслушивания приверженцев нововведений Передаётся о Мухаммаде ибн Сирине, да помилует его Аллах: «Два человека из числа приверженцев страстей [нововведенцев] зашли к Мухаммаду ибн Сирину и спросили: “О Абу Бакр, не рассказать ли нам тебе один хадис?” Он ответил: “Нет”. Они спросили: “Тогда, может, мы прочтём тебе аят из Книги Аллаха?” Он ответил: “Нет”. [А затем] сказал: “Либо вы встанете [и уйдёте] от меня, либо встану я”. Тогда эти два человека встали и вышли. Кто-то из присутствующих спросил [Ибн Сирина]: “Что плохого было бы в том, если бы он прочёл аят?” На что он ответил: “Поистине, я побоялся, что он прочтёт аят, а они [оба] исказят его [смысл], и это западёт мне в сердце!”». 📖 «Шарх усуль и’тикад Ахль ас-Сунна ва-ль-Джама‘а» (1/150). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнСирин #Нововведения #Манхадж #Сердце #Предостережение

➡️ В связи с этим необходимо сделать важное наставление: Дорогие братья и сёстры! Страшитесь скрытого многобожия (ширк хафий), которое незаметно проникает в сердца подобно тому, как муравей ползёт по чёрному камню во мраке ночи. Знание — это величайший аманат и свет, который безвозвратно меркнет от пыли людской похвалы и жажды известности. Помните, что в Тот День, когда будут испытаны тайны, ни восхищение толпы, ни её одобрение не утяжелят чашу наших деяний даже на вес пылинки, если в них не было чистой искренности (ихляс) ради Лика Всевышнего. Бегите от славы, как бегут от губительного огня, и берите знания у истинных обладателей мудрости, чьи сердца сокрушены страхом перед Господом, а не у тех, чья душа обольстилась миражами мирского внимания, ибо Религия Аллаха слишком величественна, чтобы превращать её в товар для людских взоров. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Ибн Раджаб, «Фадль ‘ильм ас-саляф» (3/30-31). [2] Ибн Раджаб, «Шарх хадис „Ма зиъбани джаи‘ан“» (стр. 87). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @manhadjsunna #ИбнРаджаб #Искренность #Ихляс #Призыв #Манхадж

📱 Индустрия внимания: Как погоня за «лайками» разрушает искренность призыва Сегодня мы являемся свидетелями опасной болезни, поразившей сферу исламского призыва. Это явление, при котором призывающий незаметно для самого себя превращается в «блогера», а шариатское знание — в инструмент для сбора охватов, реакций и популярности. Сама структура современных социальных сетей диктует правило: твой успех измеряется количеством внимания. Медиа-индустрия буквально кричит нам, что мы обязаны искать отзывы людей, просить их ставить реакции, оставлять комментарии и делиться нашим материалом. Однако, если мы посмотрим на это через призму манхаджа праведных предшественников, мы увидим, что этот подход в корне противоречит самой сути искренности (ихляс). Выдающийся учёный, хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали, да помилует его Аллах, словно описывая нашу сегодняшнюю реальность, разъяснил признаки полезного и бесполезного знания. Описывая тех, чьё знание стало для них погибелью, он сказал: «В них проявляется принятие похвалы и напрашивание на неё, что противоречит правдивости (сыдк) и искренности (ихляс). Поистине, правдивый боится лицемерия (нифак) в отношении себя и страшится дурного конца. Это [опасение] поглощает его настолько, что ему не до принятия похвалы и не до её одобрения»[1]. Задумайтесь над словами «напрашивание на неё». Что это, если не современные призывы в конце роликов: «ставьте лайки», «оставляйте реакции»? Сегодня люди искусственно создают опросы и открывают опции для эмодзи исключительно ради того, чтобы потешить своё эго. Но каков признак тех, чьё знание принесло им пользу? Ибн Раджаб отвечает: «Поэтому из признаков обладателей полезного знания — то, что они не видят за собой ни [особого духовного] состояния, ни положения (макам), их сердца ненавидят самовосхваление (тазкия) и похвалу, и они ни над кем не превозносятся»[1]. В другом своём труде, предостерегая от пагубной любви к славе (шухра) и высокому положению (рийаса), имам Ибн Раджаб делает ещё более точный диагноз. Он пишет, что порицаемым является стремление человека к тому: «...чтобы его посещали, искали его благословения (баракат) и его мольбы (ду‘а), и целовали ему руку, притом что он любит это, одобряет это, радуется этому или [даже] сам создаёт причины для этого. Именно поэтому праведные предшественники питали к славе (шухра) величайшее отвращение... Они порицали самих себя самым строгим образом и скрывали свои [благие] дела так тщательно, как только могли»[2]. Обратите внимание на слова «сам создаёт причины для этого». В наших реалиях человек сам создаёт эти причины, когда намеренно открывает опции для комментариев и реакций под своими публикациями. Он своими руками даёт массе людей, не являющихся ни учёными, ни требующими знания, инструмент для того, чтобы они хвалили его, обсуждали и оставляли отзывы. Молодые проповедники открывают именные каналы, где их главной заботой становятся отзывы и оценки аудитории. Их призыв оборачивается в красивый монтаж с музыкальным сопровождением или нашидами ради выстраивания «личного бренда проповедника». Простые же мусульмане, вместо того чтобы тщательно скрывать свои благие дела, демонстрируют свой аскетизм (зухд), превращая религию в шоу.

💬 Отношение к нападкам невежд Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах: «Что же касается невежественного слепого подражателя (мукаллида), то не обращай на него внимания. Пусть не огорчают тебя его ругань, обвинения в неверии (такфир) и обвинения в заблуждении (тадлиль), ибо, поистине, это подобно лаю собаки! Так не придавай же собаке столько значимости, чтобы отвечать ей всякий раз, когда она лает на тебя. Оставь её радоваться своему лаю, а сам радуйся тому Знанию, Иману и Прямому руководству, которыми ты был возвышен над ним [на этим невеждой]. И сделай отворачивание от него частью благодарности за милость Аллаха, которую Он направил к тебе и которой облагодетельствовал тебя». 📖 «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля» (2/767). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнАльКаййим #Невежество #Нравственность #Знание #АхлюСунна

📌 Самая первая обязанность в Исламе Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах: «Правильным мнением является то, что первой обязанностью, которая возлагается на мукалляфа (половозрелого дееспособного человека), является свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха. И [этой первой обязанностью] не является ни “смотрение” (назар), ни “намерение посмотреть”, ни “сомнение”, как об этом гласят утверждения приверженцев порицаемого каляма». 📖 «Мадаридж ас-саликин» (4/440). В этом фрагменте Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, противопоставляет чистую акыду ахлю-ссунна философским заблуждениям приверженцев каляма (религиозной философии) в вопросе: «Какова самая первая обязанность человека (мукалляфа)?». Чтобы доступно объяснить это, следует разложить эту фразу на следующие пункты: 1️⃣ Шахада (Таухид) Это позиция ахлю-ссунна. Первое, что обязан сделать человек — это засвидетельствовать Единобожие (Шахада). Вера во Всевышнего заложена в естестве (фитре) людей с рождения, её не нужно доказывать сложными философскими путями. 2️⃣ Не «смотрение» (по-арабски: «ан-назр» / النظر) «Смотрение» здесь означает умозрительное размышление, философское изучение мироздания с целью доказать, что Творец существует. Большинство мутакаллимов (последователей каляма, в том числе ранние аш‘ариты) попали под влияние греческой философии и заявили: человек не может просто поверить, его первая обязанность — логически, через наблюдение и размышление, доказать себе существование Бога. 3️⃣ Не «намерение посмотреть» (по-арабски: «аль-касд иля-н-назр» / القصد إلى النظر) Некоторые приверженцы каляма пошли еще дальше и усложнили вопрос, заявив: «Прежде чем начать философски размышлять, нужно вознамериться это сделать. Значит, самая первая обязанность — это намерение к размышлению. 4️⃣ Не «сомнение» (по-арабски: «аш-шакк» / الشك) Это заблуждение му’тазилитов. Они утверждали, что человек, достигнув совершеннолетия, обязан сначала усомниться во всём (даже в существовании Создателя), чтобы затем, отталкиваясь от этого сомнения, с помощью разума и логики прийти к истинной вере. ↪️ Суть слов Ибн аль-Каййима: Он опровергает эти философские ереси и говорит, что первая обязанность раба — это сразу принять Таухид (Шахаду), а вовсе не философское размышление (смотрение), не намерение к этому размышлению и уж тем более не сомнение в существовании Аллаха. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @manhadjsunna #ИбнАльКаййим #Таухид #Ваджиб #Ашариты #Мутазилиты