Наставление сёстрам

https://poleznoeznanie.com/tauhid/poznanie-allaha.html

💬 Страж, который никогда не спит Сказал имам Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах: «Знай, что время не остаётся в одном состоянии, как сказал Всевышний: „Эти дни Мы чередуем среди людей“[1]. То наступает бедность, то богатство, то величие, то унижение. То радуются близкие, то злорадствуют враги. И счастлив тот, кто неуклонно держится за одну основу в любых обстоятельствах, и это — богобоязненность (таква) перед Всевышним и Великим Аллахом. Если он разбогатеет, она украсит его; если обеднеет, она откроет для него двери терпения (сабр); если ему будет даровано благополучие, то милость по отношению к нему станет полноценной; а если его постигнет испытание, она понесёт его на себе [помогая выстоять]. И ему не повредит, опустит ли его время вниз или возвысит, оставит ли нагим, насытит или заставит голодать. Всё это потому, что все эти вещи исчезают и меняются, тогда как богобоязненность — это основа спасения и благополучия, страж, который никогда не спит». 📖 «Сайд аль-хатыр» (стр. 137). ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Коран, «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана), 3:140. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнАльДжаузи #Богобоязненность #Такуа #Терпение #Испытания

https://poleznoeznanie.com/tauhid/zhivaya-voda-dlya-dreva-very.html

📝 Просишь ли ты о жизни своего сердца? Если перед тобой встаёт какая-либо из мирских нужд, ты воздеваешь руки к Аллаху и просишь Его о её удовлетворении. Но просил ли ты Аллаха о жизни для своего сердца так же, как просил Его обширного удела? И молил ли ты Его исцелить твоё сердце от страстей и сомнений так же, как молил избавить тебя от мирских тревог? Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах: «Удивляет тот, у кого возникает какая-либо нужда, и он направляет своё желание и устремление в ней к Аллаху, чтобы Он удовлетворил её для него, но не приступает к тому, чтобы просить о жизни своего сердца [спасая его] от смерти невежества и отвращения, и о его исцелении от недуга страстей и сомнений. Однако если сердце умирает, оно [уже] не чувствует своего ослушания». 📖 «Аль-Фаваид» (стр. 163). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @fawaid_polzi #ИбнАльКаййим #Сердце #Душа #Дуа #БолезниСердца

📋 Ценность здоровья и свободного времени ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @stati_pdf

💬 Основа веры и суть Единобожия Сказал шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са‘ди, да помилует его Аллах: «Основа веры (иман) и её фундамент, на котором она зиждется, — это вера в Аллаха, в Его имена и качества. И чем сильнее знание раба об этом, его вера в это и его поклонение Аллаху на основе этого, тем сильнее становится его Единобожие (Таухид). Когда же он познаёт, что Аллах единственен в Своих качествах совершенства, обособлен в Величии (аль-‘Азама), Великолепии (аль-Джаляль) и Красоте (аль-Джамаль) и что нет Ему подобного в Его совершенстве, это обязывает его знать и быть твёрдо убеждённым в том, что Он — истинный Бог и что божественность всего иного, помимо Него, ложна. Тот же, кто отрицает что-либо из имён Аллаха и Его качеств, тот совершает то, что противоречит Единобожию (Таухид) и несовместимо с ним, и это относится к [одному] из ответвлений неверия (куфр)». 📖 «Аль-Кауль ас-садид фи макасид ат-Таухид» (стр. 163). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ШейхСади #Таухид #Акыда #ИменаИКачества #Иман

📝 Истинная потребность души и Истинный Объект её любви и поклонения Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах: «Поистине, для души нет ни спасения, ни счастья, ни совершенства, кроме как в том, чтобы Один лишь Аллах был Объектом её поклонения и любви, так, чтобы не было для неё никого любимее Него и не было ничего более предпочтительного, чем Его довольство и приближение к Нему. И, поистине, душа нуждается, более того, испытывает острую жизненную необходимость в Нём как в её Объекте поклонения и любви, а также в Высшей цели её устремлений. И нужда души в Нём с этой стороны более велика, чем её нужда в Нём как в её Господе, её Творце и Создателе. Именно поэтому тот, кто уверовал в Аллаха как в своего Творца, Дарующего удел, Господа и Властелина, но не уверовал в то, что нет иного божества, кроме Него, Которому надлежит поклоняться, Которого следует любить, страшиться и бояться, а приобщил к Нему в поклонении кого-то другого, — тот является неверующим в Него, многобожником, совершающим многобожие (ширк), которое Аллах не прощает. Как сказал Всевышний: „Поистине, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей“[1]. И сказал Всевышний: „Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха“[2]. Тем самым Он сообщил, что тот, кто полюбил что-либо помимо Аллаха так же, как он любит Аллаха, тот взял себе равного [Ему в любви] помимо Аллаха. Именно поэтому обитатели Огня скажут тем, кому они поклонялись, находясь вместе с ними в Огне: „Клянёмся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров!“[3]. И это приравнивание заключалось лишь в любви и обожествлении, а не в сотворении, могуществе и господстве (рубубийя)»[4]. ➡️ Размышление над словами имама (Комментарий) Сердце человека сотворено лишь для одной великой цели — вмещать в себя безраздельную любовь к своему Создателю. Но когда оно лишается ясного и подробного знания (ма’рифа) об Аллахе, Его наипрекраснейших Именах и наивысочайших качествах, оно неизбежно пустеет. И в эту зияющую пустоту проникает губительная привязанность к творениям. Человек начинает любить свою семью, детей, богатство или статус той всепоглощающей любовью, которая по праву принадлежит лишь Господу миров. Но всякий, кто возлюбил творение наравне с Аллахом или сильнее Него, непременно будет наказан самим объектом своей привязанности. Эта слепая, чрезмерная любовь становится источником душевных мук, ревности и постоянной тревоги как для самого любящего, так и для того, кого он возлюбил. Ведь слабые творения просто не способны нести на себе ту тяжесть божественной любви и обожествления, которую на них возлагают. Истинный многобожник (мушрик) — это не только тот, кто совершает земной поклон идолу. Зачастую идол скрыт глубоко в тайниках души. И сердце никогда не исцелится от этого скрытого многобожия, пока не осознает, что его абсолютная свобода, прохлада очей и истинное счастье кроются лишь в том, чтобы самая сильная, трепетная и безраздельная любовь устремлялась только к Тому Единственному, Кто никогда не умирает, не предаёт и не покидает Своего раба. ─────────────── 👉 Ссылки и примечания: [1] «Ан-Ниса» (Женщины), 4:48. [2] «Аль-Бакара» (Корова), 2:165. [3] «Аш-Шу‘ара» (Поэты), 26:97–98. [4] «Мифтах Дар ас-са‘ада» (2/1161–1162). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @fawaid_polzi #ИбнАльКаййим #ЛюбовьКАллаху #Ширк #Сердце #ИменаАллаха

💬 Истинное счастье и совершенство души Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах: «Благая цель, посредством которой сыны Адама обретают совершенство, счастье и спасение, — это познание Аллаха, любовь к Нему и поклонение Ему Одному, у Которого нет сотоварищей. И это является истинной сутью слов раба: „Ля иляха илля-Ллах“ (Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха). С этим были отправлены посланники и ниспосланы все Писания. И душа не обретёт праведность, не очистится и не достигнет совершенства ничем иным, кроме этого». 📖 «Мифтах Дар ас-са‘ада» (2/1160). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнАльКаййим #Таухид #ПознаниеАллаха #Счастье #ОчищениеДуши

📣 Ассаляму ‘аляйкум ва рахматуЛлахи ва баракатух, дорогие братья и сёстры! Рады приветствовать вас на канале «Имена Аллаха и Его качества». 🎯 Наша главная цель — помочь мусульманам в изучении самой важной и почётной темы в Исламе: познания Всевышнего Аллаха через Его прекрасные Имена и возвышенные Качества. 📍 Здесь, с дозволения Аллаха, мы будем публиковать краткие и полезные материалы, основанные на Коране, достоверной Сунне и понимании праведных предшественников: 📖 Текстовые разъяснения 🎙 Аудио-пользы и напоминания Ведь правильное познание Господа — это ключ к исправлению сердца, увеличению богобоязненности (таква) и обретению истинной любви к Нему. 🕋 Просим Аллаха сделать эти знания полезными и принять наши дела. ➡️ ПОДПИСАТЬСЯ ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @imena_Allaha_i_Ego_kachestva

📝 Превосходство знания над поклонением и великий статус его искателя Передаётся от Касира ибн Кайса, да помилует его Аллах, который сказал: «Я сидел возле Абу ад-Дарды в мечети Дамаска, и к нему подошёл какой-то человек и сказал: „О Абу ад-Дарда, я прибыл к тебе из Медины, города Посланника Аллаха ﷺ, ради хадиса, о котором до меня дошло, что ты рассказываешь его от Пророка ﷺ“. Он [Абу ад-Дарда] спросил: „И тебя не привела торговля?“ Тот ответил: „Нет“. Он спросил: „И тебя не привело [сюда] ничего иного?“ Тот ответил: „Нет“. Тогда он сказал: „Поистине, я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Тому, кто вступит на путь, ища на нём знание, Аллах облегчит путь в Рай. И, поистине, ангелы непременно складывают свои крылья из довольства искателем знания. И, поистине, за искателя знания просят прощения те, кто на небесах, и те, кто на земле, и даже рыбы в воде. И, поистине, превосходство учёного над поклоняющимся подобно превосходству луны над остальными звездами. Поистине, учёные — это наследники пророков. И, поистине, пророки не оставляют в наследство ни динара, ни дирхама, но оставляют в наследство только знание, и тот, кто взял его, взял наиобильнейшую долю»“»[1]. Этот хадис является наиважнейшей основой в вопросе достоинства требования религиозного знания (таляб аль-‘ильм). Он наглядно демонстрирует наипрекраснейшие плоды искренности: человек преодолел огромное расстояние от Медины до Дамаска исключительно ради одного-единственного хадиса Пророка ﷺ, не имея никаких мирских целей. Именно ради таких искренних искателей ангелы простирают свои крылья, а все творения обращаются к Аллаху с мольбой за них, подтверждая их наипочётнейший статус наследников пророческого знания. Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах: «Если раб [Аллаха] ищет [религиозное] знание, то он устремляется к величайшему из того, что можно искренне посоветовать рабам Аллаха. И именно поэтому ангелы любят его и возвеличивают, вплоть до того, что простирают перед ним свои крылья из довольства, любви и почтения»[2]. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Ибн Маджах (223). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса (сахих). [2] «Мифтах дар ас-са‘ада» (1/172). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @fawaid_polzi #ИбнАльКаййим #Знание #Ангелы #Достоинство #ПоискЗнаний

💬 Основы благочестия и достоинства великих деяний Сказал имам Ибн Кудама, да помилует его Аллах: «Знай, да помилует тебя Аллах, что благой нрав — это самое тяжёлое из того, что будет положено на Весы [в День Суда], и что благодаря ему человек достигает степени того, кто [непрестанно] постится и выстаивает [ночные] молитвы. И что того, кто поддерживает родственные связи, Аллах поддержит Своей связью [милостью], а того, кто порывает их, с тем Аллах порвёт связь. И что наилучшее из деяний — это молитва в установленное для неё время. Затем — благочестивое отношение к родителям. Затем — усердие (джихад) на пути Аллаха. И что самые надёжные узы веры (иман) — это любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха. И что терпение (сабр) по отношению к вере подобно голове по отношению к телу. И основой [стержнем] всего этого дела является мольба (ду‘а), ибо, поистине, всё дело находится в Руках Аллаха: Он ведёт Прямым путём того, кого пожелает, и использует его [в подчинении Себе], и вводит в заблуждение того, кого пожелает, и оставляет его без Своей поддержки. Поэтому тебе надлежит устремляться [с мольбами] к Тому, в Чьих Руках находится всё дело, и вверять своё дело Ему». 📖 «Васыйя аль-‘алим аль-джалиль Муваффак ад-Дин Ибн Кудама аль-Макдиси (сахиб аль-Мугни)» (стр. 38). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнКудама #БлагиеДела #Нрав #Сабр #Дуа

➡️ Комментарий: В этом потрясающем тексте имам Ибн аль-Каййим разрушает иллюзию о том, что истинное счастье кроется в мирских благах. Он выводит фундаментальное правило: земные наслаждения имеют ценность лишь тогда, когда они служат мостом к довольству Аллаха. Истинный Рай на земле — это познание Творца через Его Имена и Качества, а также любовь к Нему. Тот, кто лишён этой духовной связи, проживёт жизнь в страданиях, даже если будет владеть всем миром, ибо его сердце всегда будет томиться от пустоты, заполнить которую способен только Аллах. ─────────────── 👉 Ссылки и примечания: [1] Муслим (181). [2] Ибн Маджах (184). Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым (да‘иф). Однако существует подобный достоверный хадис, который передал имам Муслим: «Когда обитатели Рая войдут в Рай, Аллах, Благословен Он и Возвышен, скажет: „Хотите ли вы чего-нибудь, чтобы Я добавил вам [к этому]?“. Они ответят: „Разве Ты не обелил наши лица? Разве Ты не ввел нас в Рай и не спас нас от Огня?“. Тогда Он приоткроет завесу, и не будет даровано им ничего более любимого для них, чем взирание на их Господа, Могуществен Он и Велик!» [3] Ан-Насаи (1305), Ахмад (18325). Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих). [4] Ар-Рафи‘и в «Ат-Тадвин» (2/403). Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым (да‘иф) в «Ад-Да‘ифа» (3282). [5] Арабское выражение «куррат аль-‘айн» означает глубокую радость и покой, которые «охлаждают» глаза и останавливают слёзы печали, принося умиротворение сердцу. [6] Это выражение является прямой отсылкой к словам Аллаха: «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает жизнь, полная тягот» [«Та Ха», 20:124]. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнАльКаййим #ЛюбовьКАллаху #Акыда #АхлюСунна #Рай

📝 Рай мирской жизни и величайшее наслаждение Последней Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах: «Если известно, что мирские наслаждения и блага — это лишь преходящее богатство и средство для достижения наслаждений Последней жизни, и что именно для этого были сотворены этот мир и его наслаждения, то вкушение любого наслаждения, которое помогает обрести наслаждение Последней жизни и приводит к нему, не порицается. Напротив, оно восхваляется соразмерно тому, насколько оно приближает к наслаждению Последней жизни. Если это стало ясным, то [знай, что] величайшим благом и наслаждением Последней жизни является взирание на Лик Господа, Велико Его величие, слушание Его Речи от Него Самого и близость к Нему. Как достоверно передаётся в хадисе о Лицезрении: „И, клянусь Аллахом, Он не даровал им ничего, что было бы для них любимее, чем взирание на Него“[1]. В другом хадисе сказано: „Поистине, когда Он явится им и они увидят Его, они забудут обо всех [райских] благах, в которых пребывали“[2]. В «Сунане» ан-Насаи и «Муснаде» имама Ахмада передаётся из хадиса ‘Аммара ибн Ясира, что Пророк ﷺ говорил в своей мольбе: „И я прошу у Тебя сладости взирания на Твой Лик и тоски по встрече с Тобой“[3]. А в книге «Ас-Сунна» ‘АбдуЛлаха, сына имама Ахмада, приводится возведённый (марфу‘) хадис: „Люди в День воскресения словно никогда прежде не слышали Коран. Когда же они услышат его от Милостивого (Ар-Рахман), то это будет так, будто они никогда не слышали его до этого“[4]. Если это стало ясным, то [знай, что] величайшей причиной, позволяющей обрести это наслаждение, является то, что представляет собой величайшее наслаждение этого мира в абсолютном смысле — а это сладость познания Его, Пречист Он, и сладость любви к Нему. Поистине, это и есть Рай мирской жизни и её высочайшее блаженство. А соотношение всех преходящих мирских наслаждений с этим подобно плевку в море. Ибо, поистине, дух, сердце и тело были сотворены именно для этого. Самое благое в этом мире — это познание Его и любовь к Нему, а самое желанное в Раю — это взирание на Него и лицезрение Его. Его любовь и познание Его — это услада очей[5], сладость душ, радость сердец, а также блаженство и ликование этого мира. Более того, мирские наслаждения, отрывающие [раба] от этого, оборачиваются болью и мучениями, и их обладатель остаётся в тяжкой жизни[6]. И нет благой жизни, кроме как с Аллахом. У некоторых любящих [Аллаха] порой наступали такие мгновения, когда они говорили: „Если обитатели Рая находятся в подобном состоянии, то, поистине, они пребывают в благой жизни!“. А другие говорили: „Если бы цари знали о том [блаженстве], в котором мы пребываем, они стали бы сражаться с нами за это на мечах“. И если даже обладатель порочной любви, которая является лишь мучением для сердца любящего, говорит о своём состоянии: „Люди — это лишь влюбленные, ведомые страстью... И нет блага в том, кто не любит и не влюблён“. А другой говорит: „Тьфу на этот мир, если в нём обитатель мира не является ни любящим, ни любимым“. Что же тогда сказать о любви [к Аллаху], которая является жизнью сердец и пищей душ?! И нет для сердца ни наслаждения, ни блаженства, ни преуспеяния, ни жизни, кроме как посредством неё. А если сердце лишается её, то его боль становится сильнее, чем боль глаза, лишившегося света, уха, лишившегося слуха, носа, лишившегося обоняния, и языка, лишившегося дара речи. Более того, порча сердца, лишившегося любви к своему Творцу, Создателю и Истинному Богу, куда страшнее порчи тела, покинутого духом. И в это поверит лишь тот, в ком есть жизнь, ведь „мёртвому рана не причиняет боли“! Суть же заключается в том, что величайшее из наслаждений этого мира является причиной, ведущей к величайшему наслаждению в Последней жизни (Ахыра)». 📖 «Ад-Да ва ад-Дава» (Аль-Джаваб аль-кафи) (стр. 542–546).

Разъясняя суть этого обязательного знания и главный путь к его обретению, выдающийся толкователь Корана, шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са‘ди, да помилует его Аллах, сказал: «И это знание, которое повелел [обрести] Аллах — а это знание о Единобожии (Таухид) Аллаха, — является индивидуальной обязанностью (фард ‘айн) для каждого человека. Оно не спадает ни с кого, кем бы он ни был; напротив, каждый испытывает в этом крайнюю нужду. Путей к знанию о том, что нет истинного божества, кроме Него, несколько. Первый из них, и он же величайший, — это размышление над Его именами, качествами и действиями, указывающими на Его совершенство, величие и великолепие. Поистине, они обязывают прилагать усилия в обожествлении Его и поклонении совершенному Господу, Которому принадлежит всякая хвала, слава, величие и красота»[3]. Дорогие братья и сёстры, не лишайте же свои сердца живительной влаги! Пусть изучение имён и качеств Аллаха станет для вас не просто заучиванием терминов и правил, а путём к преображению и усилению вашей веры, воспитанию души и истинному трепету перед Тем, Кому принадлежит вся власть. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Коран, «Мухаммад» (Мухаммад), 47:19. [2] «Сахих аль-Бухари» (1/24). [3] «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (стр. 787). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @nasihatsestram #Акыда #ТребованиеЗнаний #Таухид #ИменаАллаха #Манхадж

📝 Величайший Фикх: о чём забывают требующие знание Дорогие братья и сёстры, вступившие на благородный путь изучения шариатских наук! Поистине, одной из самых скрытых и опасных болезней на этом пути является потеря правильных приоритетов и духовная беспечность в том, что заслуживает величайшего трепета. Мы можем годами скрупулезно изучать детали ответвлений исламского права (фикх), досконально разбирая каждый вопрос быта, торговли, брака или очищения. Однако когда дело доходит до основы основ — вероубеждения (‘акыда) и познания нашего Господа, — многие парадоксальным образом ограничиваются лишь поверхностным ознакомлением. Мы заучиваем общие правила, останавливаемся на сухом и кратком утверждении (исбат) имён Аллаха и Его качеств, пренебрегая погружением в глубины этого знания. Но ведь именно познание Всевышнего Аллаха, Могуч Он и Велик, Его прекрасных имён и возвышенных качеств является «Величайшим фикхом» (Фикх акбар). Безусловно, все шариатские науки приносят огромную пользу, и их достоинство не умаляется. Но достоинство знания всегда определяется достоинством того, что в нём познаётся. А что может быть величественнее познания Самого Творца? Исправление нашего внутреннего мира, состояния души и сердца всецело зависит от этого знания. Ошибка, допущенная в понимании имён и качеств Всевышнего, — это не просто научная неточность. Это тяжкое упущение в отношении Самого Господа миров, покушение на Его Величие. Поэтому данный раздел Религии требует от нас тончайшего понимания и предельного, благоговейного внимания. Нередко требующий знание (талиб аль-‘ильм) проявляет слабину или медлительность в подробном изучении Единобожия (Таухид), пытаясь найти себе оправдания в занятости другими дисциплинами. Это наносит непоправимый урон его душе. От того, кто несёт призыв (да’ва) и представляет религию в обществе, Шариат требует гармонии: исправления как внешних дел, так и сокровенного состояния сердца. Люди всегда смотрят на призывающего. Они берут пример либо с его обширных знаний, либо с его искреннего поклонения и праведности. Но как может сердце наполниться богобоязненностью, любовью и надеждой, если оно знает своего Господа лишь в общих чертах? Простые мусульмане могут быть оправданы за своё недетализированное знание. Но тот, кто взял на себя аманат требования знания и призыва, не имеет права оставаться на берегу. Он обязан нырнуть в океан познания Таухида и исследовать его глубины. Всевышний Аллах, Пречист Он и Возвышен, повелел Своему Пророку ﷺ: «Знай же, что нет истинного божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех»[1]. Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, назвав главу в своём сборнике «Знание прежде слов и дел», привёл именно этот аят, указав на абсолютную первичность познания Господа. Он сказал: «Глава: Знание прежде слов и дел, согласно словам Всевышнего Аллаха: “Знай же, что нет истинного божества, кроме Аллаха”, — и Он начал со знания»[2].

📝 Как обрести совершенную праведность? Сказал шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин, да помилует его Аллах: «И если бы мы [истинно] уверовали в то, чего требуют имена Аллаха и Его качества, то мы обрели бы в себе абсолютную прямоту и стойкость (истикама). И лишь к Аллаху мы обращаемся за помощью». 📖 «Шарх аль-‘Акыда аль-васитыйя» (1/117). ➡️ Примечание: В этих великих словах шейх Ибн ‘Усаймин вскрывает глубинную суть изучения Единобожия (Таухид). Познание Всевышнего Аллаха через Его имена и качества — это основа праведности и исцеление для сердец. Каждое божественное Имя требует от раба соответствующего поклонения и действия (муктада). Например, если человек истинно осознаёт, что Господь — Слышащий (Ас-Сами’) и Видящий (Аль-Басыр), он постыдится грешить даже в самых тёмных тайниках своей души. Если он познал Его Могущество (аль-Кудра) и величие (аль-‘Азама), его сердце наполнится спасительным трепетом (хауф), а познав Его Милость (ар-Рахма), он устремится к Нему с искренней надеждой (раджа). Таким образом, правильная ‘акыда в разделе имён Аллаха и Его качеств и подробное знание о них неизбежно изменяют внутренний мир раба, воспитывая в нём безупречный нрав и порождая абсолютную стойкость на Прямом пути, защищая от любых сомнений (шубухат) и греховных страстей (шахават). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнУсаймин #Акыда #АсмаВаСыфат #Истикама #Праведность