mexicalli

Тольтекский план-капкан Наткнулся на аукционную продажу настоящей тольтекской керамики в виде бородатого мужчины, стоящего на одном колене, руки в боки. Происходит сосуд из Центральной Америки, а именно региона Соконуско на границе Мексики и Гватемалы, и относится к цивилизация тольтеков, 900–1200 гг. н.э. Прекрасный глазурированный глиняный сосуд с орнаментом. Друзья, стоит эта вещица всего-то около 2,5 тысяч долларов. Нас на канале ну примерно 3800. Смекаете, о чём я? Предлагаю скинуться всем по полтишку и купить настоящий тольтекский артефакт! Мне кажется, план надёжен как швейцарские часы. 🌞 mexicalli P.S. Не, ну если не нравится конкретно этот сосуд — на сайте ещё много всего: поглядите, присмотритесь... #Toltec #Art #meme

☀️ День Левшей 💪 Совершенно случайно узнал, что 13 августа — это международный день левши! Что ж, я левша и всех левшей поздравляю :) Что мы знаем о леворуких? После одноимённой повести Лескова 1881-го г. слово «левша» стало в русском языке именем нарицательным для обозначения необычайно талантливого мастера. Однако исторически леворукие люди часто страдали: во многих культурах леворукость считалась чем-то плохим. Например, в средневековой Британии левшей ассоциировали с дьяволом, часто обвиняли в колдовстве и, конечно же, сжигали. Во многих частях света левая рука до сих пор считается нечистой или её использование считается невежливым. Например, в Индии, Пакистане, Бангладеш, Индонезии, Непале и странах Ближнего Востока считается невежливым есть, брать или давать вещи левой рукой. А в СССР детей насильно переучивали левшей, и отменили это лишь в 1980-х. Даже язык доказывает, что левшам не везёт. Например, во французском gauche — это и «левый», и «неуклюжий». Английское слово left происходит от древнеанглийского lyft, «слабый». Леворуких людей считали несчастливыми и даже злыми — английское слово sinister («зловещий») происходит от латинского слова, обозначающего «левый». Ну и как вишенка: right также означает «быть правым» в смысле правильности суждений. А что там в Мезоамерике, как относились к леворуким людям? В мире науа не было такого отрицательного отношения к левому. Левая сторона — сторона сердца. Слева от верховного правителя находился наиболее приближённый к нему человек. Сами тлатоке (правители) считались представителями богов на земле, поэтому и находились как бы слева от них, в привилегированном положении. В конце концов, Уицилопочтли, верховный бог-покровитель ацтеков, — это «колибри-левша» или, скорее, «левая сторона колибри». Считалось, что сверхъестественная сила людей, которым благоволили боги, именно в левой части тела. Тела женщин, умерших при родах, охраняли от осквернения их супруги. Жрецы и воины пытались отрезать левую руку и один из пальцев левой руки, чтобы использовать их в магии для нанесения вреда своим врагам. Даже сегодня в общинах науа левая рука обладает силой сердца. Таким образом, правая рука тесно связана с повседневными делами, особенно требующими ловкости, а левая рука — с миром сверхъестественного. Обратите внимание на второе фото — два изображения из Диего Дурана. Все воины держат щит в левой руке (защита с помощью большей жизненной силы левой стороны), макуауитль — в правой (атака с помощью более ловкой правой стороны). Говорят, левшей всего 10-12% всех людей. А вы? :) ❤️ — левша 🔥 — правша ❤️‍🔥 — амбидекстр! 🌞 mexicalli #Aztec #mixicalli

С днём пива! В первую пятницу августа, оказывается, проходит международный день пива — с праздником! 🍻🍺 Такие праздники мы празднуем 🐰 Как вы знаете, в Мезоамерике за пиво вполне сошло бы октли (пульке), слабоалкогольный (от 2 до 8%) напиток из забродившего сока агавы. А вот, что о местном «жидком хлебе» нам сообщает монах-доминиканец Диего Дуран в своей работе «Книга о богах и ритуалах, и о древнем календаре»: «Местное вино получали из медовой воды агавы. Его использовали не только для пиршеств и оргий, но и как лекарство. Оно до сих пор используется и действительно обладает лечебными свойствами. [Этот напиток] назывался истакоктли, что означает «белое вино». Я думаю, что они добавили слово «белое», чтобы отличить его от вина из чёрного меда — дьявольского, вонючего, чёрного, сильнодействующего, грубого, безвкусного напитка. Несмотря на это, они пьют его охотно, и это делает их ещё более глупыми и дикими [чем они есть]. Из-за крепости они предпочитают его своему родному вину, которое легче и обладает целебными свойствами. Как я уже говорил, это октли [«вино»] почиталось как бог и называлось Ометочтли. Помимо того, что оно считалось богом, оно было и подношением божествам, особенно божеству огня. Иногда его подносили в сосудах, иногда окропляли им огонь, иногда разливали вокруг очага. Октли было обычным подношением на свадьбах и поминках, подобно тому как наши испанцы отмечают праздничные и похоронные события хлебом и вином. Однажды мне стало интересно, почему бог вина называется Ометочтли, и я спросил об этом старика. После долгих уговоров он ответил: «Почему вы говорите тост, когда пьёте вино?». И поскольку я понял, что вопрос был обращен ко мне, я решил не продолжать эту тему, чтобы не пришлось объяснять, что такое «выпить за здоровье», ведь тогда пришлось бы рассказать об игре «Кто больше выпьет». Они и так пьют достаточно, без нашего [обучения]. Эта порочная игра популярна скорее среди фламандцев, чем испанцев, честных людей. Я узнал от индейца, что Ометочтли — это что-то вроде бога Бахуса, и он очень почитаем... Хотя его чтили как бога, не все пили, и не было пьяных драк и зла, которые приносит это проклятое вино в наше время. Сегодня молодые и старые следуют норме, которую, кажется, установил дьявол, так что, однажды начав баловать себя, они скорее готовы лишиться жизни, чем отказаться от пульке. То же самое можно наблюдать среди некоторых испанских пьяниц, которые полюбили его и балуют себя этим проклятым и дьявольским пороком не меньше, чем индейцы. На этом я заканчиваю эту главу, умоляя Его Величество Господа Бога нашего вмешаться Своей божественной милостью, чтобы исправить этих Своих творений, так укоренившихся в этом отвратительном пороке. Боюсь, хотя и не утверждаю это категорически, что, судя по их склонности к нему, даже если они и не почитают его как их предки, я осмелюсь заявить, что если бы индеец, любящий это вино, увидел с одной стороны сам ад, а с другой — кувшин пульке, и ему сказали: «Не выпивай весь кувшин или ад поглотит тебя!», ... ему было бы легче подавить похоть, чем устоять перед алкоголем, существуй хоть тысяча адов. Проклятый дьявол оставил им эту ловушку, чтобы стать их владыкой, ибо [иначе], из-за Веры, он потерял бы власть и могущество, которыми обладал над ними». И на этой позитивной ноте: всех с днём пива, друзья! 🌞 mexicalli #Aztec #AztecEat #mixicalli

Как когда-то Галилея осудили за его идеи, официально простив лишь в 1992 году, так и какао, оказывается, находилось какое-то время под гнётом прогрессивной религиозной мысли. Какао - грех или благо? https://teletype.in/@mexicalli/ChocoSin 🌞 mexicalli #mixicalli #Aztec

Теночтитлан: карта священной экосистемы От гор, окружающих Долину Мехико, до церемониального сердца Теночтитлана: эта карта показывает сеть водных путей, кварталов и поселений, которые питали великий город. Каждое кольцо — это слой истории, сходящийся к центру мировоззрения ацтеков. Автор: Rodrigo Saenz 🌞 mexicalli #AztecToday #Art

Мезоамериканские кодексы: часть 3 Кодекс Лод Сегодня у нас в гостях, скажем так, младший брат Кодекса Борджиа (а потому оба кодекса входят в так называемую Группу Борджиа) — Кодекс Лод. Другие его названия: Liber hieroglyphicorum Aegyptorum (букв. «Книга египетских иероглифов» — и такое бывает), Ms. Laud Misc. 678, «Картина смерти и судеб», «Книга смерти» и Кодекс Миктлан. Создан он предположительно в XIII-XV вв. где-то между современными Пуэблой и Оахакой. В Европу кодекс вероятно попал в 1623 году, когда в Испанию с визитом прибыл принц Уэльский, будущий Карл I. Испанский король исторический документ ему и подарил. Позже ркуопись была подарена Уильяму Лоду, архиепископу Кентерберийскому. В 1636-м Лод передал свою коллекцию рукописей в Бодлианскую библиотеку Оксфордского университета, где названный в его честь кодекс хранится по сей день вместе с Кодексом Мендоса. Такая вот коробочка (фото 1). Кодекс Лод изготовлен из выделанной кожи животного (скорее всего, оленьей — четыре лоскута, склеенные и сложенные), сложен в 24 секции и обёрнут обложкой из шкуры ягуара. В среднем каждая секция размером 16 на 16 см, а общая длина = 398,4 см. Иконография здесь не настолько термоядерная, как в Кодексе Борджиа — тут всё гораздо более ясно и чётко: чистые цвета очерчены чёрным контуром. Художник-тлакуило работал уверенно и твёрдо: на белом фоне с обеих сторон пиктографии разворачивается выразительное ритуальное повествование. Перед нами тоналáматль, «книга судеб», разделённый на 11 частей. В центре повествования — тональпоуáлли, важнейший мезоамериканский ритуальный календарь на 260 дней. Первые 8 секций (фото 2) — это два 20-дневных цикла (40 знаков дня). На страницах 17-22 можно найти изображения ритуалов (фото 3) и даже подсчёт подношений (фото 4: линии = 5 и точки = 1). Секция 23 (фото 5) представляет собой альманах дождей: 20 знаков дня, расположенных вокруг Тлалока. Один из наиболее сложных листов (стр. 24 — фото 6) интерпретируется как изображение затмения: «грандиозная космическая сцена» являет нам девять божеств вокруг Солнца. Кроме того, есть сцены смерти (фото 7, отсюда и одно из названий документа) и брака (фото 8). Давайте посмотрим на одну из секций подробнее: Пространство листа 16 (фото 9) разделено на две части. Сверху изображена обнажённая женщина с ритуальными атрибутами плодородия, связанными с добычей сока агавы для изготовления пульке. Снизу расположены пять знаков дня — фрагмент тональпоуалли, читаемый справа налево: стервятник (cozcacuauhtli), ящерица (cuetzpallin), трава (malinalli), цветок (xochitl) и кролик (tochtli). Женское божество отождествляется с Майáуэль (букв. «круг листьев агавы»), Айопечтли (букв. «ложе черепахи») или, если строго не привязываться к именам, «Дамой на черепашьем троне». Вокруг цветущей агавы помещены два инструмента для добычи сока агавы, тростник и некая ступня с дымком. У богини причёска с двумя выдающимися прядями, носовое украшение, ожерелье, круглая серьга и два браслета. В руках она держит костяной шип (белый с красным, «кровавым», основанием) и шип агавы (зелёный) для жертвоприношения, а также сосуд с цветком, схожим с теми, что растут на агаве. В привлекающей внимание позе богиня восседает на троне-черепахе/змее. Слева расположены четыре круга (возможно, числовые знаки) и три подношения: верхнее из них — белый сосуд, полный пенистого пульке. Полистать Кодекс Лод можно на сайте Библиотеки — здесь. 🌞 mexicalli #Aztec #Codex #Art

И снова футбол — на этот раз божественная сборная Теночтитлана в исполнении @humberto_el_valdez 🌞 mexicalli #AztecToday #Art

Камень животных смерти 💀 🦉 🦇 ☠️ В 1940 г. на улице Донселес, 101 в Мехико (самый центр) при строительстве фундамента обнаружили каменный резной куб, который назвали Алтарём животных смерти. Четыре грани этого алтаря занимают сова, паук, летучая мышь и скорпион — существа, связанные в древней Мезоамерике со смертью и силами ночи. На пятой грани изображена Тлальтекутли, богиня земли, которая по скульптурному канону ацтеков помещалась вплотную к поверхности земли. А шестая грань — секретная! На самом деле, я просто не смог ничего найти про неё 😐 🦉 Чичтли (сова, сверху слева) с распростёртыми крыльями и огромными глазами летит вниз головой — вероятно, это намёк на Миктлантекутли, бога мёртвых, другое имя которого Тцонтéмок, «опустивший голову». В правой когтистой лапе (для нас левой) сова сжимает человеческую печень, которую ацтеки считали вместилищем душевной силы, дающей энергию и отвагу. Сову украшают два бумажных амулета из аматля: ишкуатечимáлли («щит лба») и аманеапанáлли («полосы крест-накрест через грудь») — это атрибуты Миктлантекутли, которые тут носят все представленные существа. Сова в представлениях ацтеков — вестник смерти и птица колдунов. 🕷 Тóкатль (паук, сверху в центре) в когтистых лапах тоже держит сердца. Из сердца в передней лапе кровь струится прямо в пасть паука. Туловище завершается угрожающим жалом, рядом — паутина и аманеапаналли. «Кроличьи ушки» на голове (так паука изображали в профиль) — ишкуатечималли. 🦂 Кóлотль (скорпион, сверху справа) тоже весьма детализирован: различаются сегменты туловища, конечности, клешни, хвост. На четырёх ногах и конце хвоста — трёхпалые когти. На голове ишкуатечималли, на туловище аманеапаналли. Медлительный, но смертоносный скорпион в ацтекской мифологии соседствовал с пауком, змеёй и многоножкой в спутанных волосах Тлальтекутли. 🦇 Тцинакáнтли (летучая мышь, снизу слева), как и сова на противоположной грани, изображена в пикирующем полёте. Голова похожа на череп с острыми зубами, вместо носа — жертвенный нож. В центре туловища ещё один нож, а в каждой лапе по сердцу. Волнистые крылья усеяны звёздами: семь на поверхности, ещё пять по краю — «очи ночи», подчёркивающие ночную природу существа. Летучую мышь также украшают ишкуатечималли и аманеапаналли. Тлальтекутли (снизу справа) очень похожа на Тлалока: клыки, кольца вокруг глаз, квадратный головной убор. Богиня земли изображена в позе рожающей женщины, на руках и коленях висят черепа. Туловище — как будто бы грань игрального кубика с числом 5: четыре стороны света и драгоценный камень в середине (символ центра мироздания и недр Земли, а ещё может трактоваться как сердце, высшая жертва богам). Круг означает край земли. И всё-таки, что находится на шестой грани?.. Источник: Arqueología Mexicana 🌞 mexicalli #Aztec #Art