Мукиев

Среди качеств благородных людей — хранить добро, оказанное им, и помнить тех, кто его сделал: они не забывают руку, протянувшую им помощь, и не забывают оказанную им милость в момент нужды. Верность — это не просто слова, а нравственное качество, которое проявляется в постоянной благодарности, добром упоминании людей, воздаянии добром при возможности и в мольбе за тех, кто сделал добро. Тот, кто забывает добро людей или отрицает их заслуги, утрачивает часть своего достоинства настолько, насколько он забывает их благодеяния. Ведь сохранение добра — часть верности, а верность — одна из величайших нравственных добродетелей.

🕌 Муслим, проснись!!! Если продолжать тему ислама и имана, стоит сказать: об этом мало кто задумывается. То, что у нас в голове и на языке, — это ислам, даже если это знания о вероубеждении. А иман случается тогда, когда Аллах Субханаху ва Тааля вкладывает в сердце человека веру. Все знания Корана и Сунны — истина, в этом нет сомнений. Но понимание праведных предков мы упустили. Ведь то, что мы говорим и знаем, должно оставлять отпечаток на сердце и проявляться в виде искренних, правдивых деяний ради Аллаха. Мы, современные мусульмане, — как человек, лежащий в коме: иногда бывают проблески искренности, а как правило — никаких чувств. И то лишь когда приходят испытания (шоковая терапия от своего Господа) И такое ощущение, как будто нас усыпили. И до сих пор убаюкивают, что мы самые правильные верующие: только вот чуток потерпим — и в Рай.Пришло время каждому из нас просыпаться. Поэтому важно осознавать: то, как я поклоняюсь, — будет ли это принято Аллахом в Судный день? Или превратится в прах? Вспомните хадис о банкроте. Пророк ﷺ спросил: «Знаете ли вы, кто такой банкрот?» Сподвижники ответили: «Это тот, у кого нет денег и имущества». Но Пророк ﷺ поправил: банкрот перед Аллахом — это тот, кто придёт в Судный день с горами праведных деяний, но окажется, что он причинил зло другому, посягнул на чужое. И тогда люди начнут забирать из его деяний, пока те не закончатся, а затем на него переложат уже грехи тех, кому он остался должен. Самое страшное здесь — что человек может иметь горы деяний, которые Аллах уже принял, безупречных и искренних, и при этом посягать на права других. Отсюда риторический вопрос: как может человек с таким количеством искреннего поклонения совершить зло? Ведь искреннее поклонение рождает иман, который удерживает от любого зла. А если подобное случается даже с теми, кому Аллах открыл возможность искреннего поклонения, — что же говорить о тех, кто вообще не задумывается о качестве своего поклонения, совершая его механически, просто как движения тела? И остаётся вопрос к самому себе: а где же тогда будет моё место в Судный день? Пусть Аллах облегчит всем нам путь искренности и Своего довольства. Амин. 🤲

Зачем мусульмане совершают жертвоприношение? Им что, не жалко барашков? 🐏 Ирек Хазрат объясняет, как эта история связана с пророком Ибрагимом (мир ему) и что на самом деле стоит за этим ритуалом. Смотрите отрывок и делитесь мыслями в комментариях 👇🏻 Полный выпуск подкаста уже доступен, смотреть: 📱 Вконтакте 📱 Ютуб

Послезавтра — день Ашура. 10-й день месяцем Мухарам Этот день связан с тем, что Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, постился в этот день. Он держал этот пост ещё в самом начале ислама. В этот день постились и курайшиты — и, вероятно, они переняли это у людей Писания, ахль аль-китаб. И до того, как было вменено обязательство поста в месяц Рамадан, пост в день Ашура был для мусульман обязательным. В этот день Аллах, Субхана ва Таала, по Своей милости спас Мусу, алейхи ссалям, и его народ от притеснений фараона. И в этот день восторжествовало единобожие: тот, кто приписывал божественность себе, — фараон — утонул. Погибая, он сказал, что уверовал в Господа, в Которого верили сыны Исраиля, — те самые, кого он притеснял, убивал и уничтожал. Для него это было унижением, а для единобожия — торжеством. И после переселения в Медину Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, продолжал держать этот пост — из его достоинства. А достоинство в том, что Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, сказал: этот пост является прощением грехов за год. Он не указал — больших или малых. А значит, по его общим словам, это касается всех грехов: Аллах, Субхана ва Таала, по причине поста в этот день может простить верующему все грехи за целый год, будь они большие или малые. Здесь важно понять одну вещь. Когда в шариате приходит такое достоинство, обычно делается оговорка, что это прощение всех грехов, кроме больших. Но в этом случае Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, такой оговорки не сделал — значит, речь о прощении всех грехов. И всё же нужно добавить ещё один момент. Это прощение касается грехов, которые между рабом и его Господом. А вот грехи, связанные с правами других людей, творений Аллаха, — здесь Аллах простит сам грех, но возмещение права остаётся на человеке. Если он у кого-то что-то украл, то долг этого права не снимается с него этим постом. Согласно сунне, поститься следует и 9-го, и 10-го. Будучи в Медине, Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, сказал: если доживу до следующего года, то буду поститься и 9-го — чтобы противоречить иудеям, которые в Медине постились лишь в день Ашура. Поэтому к 10-му добавляют и 9-е, день перед Ашурой. А кому не получается совместить 9-е и 10-е, тот может поститься 10-го и 11-го. И последнее, но не менее важное. Этот пост должен быть только ради довольства Аллаха, Субхана ва Таала. В тот день, когда раб постится, в его сердце должно быть лишь одно желание — довольство Аллаха. И ему следует отслеживать своё сердце и избавляться от всего, что этому не соответствует. Пусть говорит себе: «Я пощусь только ради того, чтобы Аллах увидел меня и был мной доволен».

Знание, которое не дошло до сердца Положение нашей общины сегодня по-настоящему печально, и печаль эта в том, что с каждым днём знаний становится всё меньше. Но речь не об информации о религии — её как раз хватает с избытком. Речь о знании совсем иного рода: о знании как о реализации внутреннего состояния богобоязненности верующего. Не о том, чтобы знать про веру, а о том, чтобы этой верой жить. И вот в чём беда: та информация, что у нас есть, остаётся в голове и на языке. Мы умеем рассуждать, можем привести довод, повторить нужные слова — а в сердце этого нет. Между тем, что произносит язык, и тем, чем наполнено сердце, пролегла пропасть, и именно эта пропасть — корень всего остального. В результате и порождаются очень печальные проявления этой религии. Как говорится в поговорке, благими намерениями устлана дорога в ад: человек искренне убеждён, что служит благому, а плоды его усердия оказываются совсем не теми. Отсюда исподволь рождается правило, по которому цель оправдывает средства. Мы поставили себе благую цель — и любые средства, какими бы они ни были и как бы мы к этой цели ни шли, нас уже перестают волновать. Главное — дойти. Но нет: в исламе это не так, такого здесь попросту нет. И причина глубже, чем кажется. Сама цель в принципе недостижима в привычном смысле — её невозможно измерить в этой жизни. Мы не можем поставить себе отметку и сказать, что достигли её. Мы узнаем об этом лишь тогда, когда предстанем перед своим Господом, — доволен Он нами или нет. Потому что наша настоящая цель — это довольствие Аллаха Субхана ва Тааля. А путь к этому довольствию указал нам Сам Всевышний. И раз сама цель сокрыта от нашего измерения, то самым важным для нас в этой жизни становится не отчёт о достижении, а само наше нахождение на этом пути. В этом и суть: цель и смысл жизни — не что-то ощутимое, что можно предъявить или потрогать. Это само состояние процесса — постоянного, неспешного движения по указанной дороге. И именно в той форме, которая предопределена нам в Шариате. Не мы подбираем средства под удобную цель — Всевышний определил и цель, и путь, которым к ней идут.

«Всякий разумный знает, что у шайтана нет пути к человеку иначе как с трёх сторон: Первая: излишество и чрезмерность — когда человек берёт больше необходимого, и это становится излишком, а излишек — доля шайтана и его вход в сердце. Путь защиты от этого — не давать душе всё, чего она желает: ни в еде, ни во сне, ни в наслаждениях, ни в отдыхе. Когда ты закрываешь эту дверь, ты обретаешь безопасность от проникновения врага через неё. Вторая: беспечность (забвение). Поистине, поминающий (Аллаха) находится в крепости поминания; а когда он становится беспечным, ворота крепости открываются, и враг входит — и тогда становится трудно или даже очень трудно изгнать его. Третья: занятие тем, что человека не касается, во всех делах.» Ибн аль-Каййим | «Аль-Фаваид»

Зачем мусульмане совершают жертвоприношение? Им что, не жалко барашков? 🐏 Ирек Хазрат объясняет, как эта история связана с пророком Ибрагимом (мир ему) и что на самом деле стоит за этим ритуалом. Смотрите отрывок и делитесь мыслями в комментариях 👇🏻 Полный выпуск подкаста уже доступен, смотреть: 📱 Вконтакте 📱 Ютуб

Печальное положение нашей общины Сегодня у нашей общины печальное положение. И причина не в том, что нет информации о религии — информации как раз много. Проблема в другом: всё меньше настоящего знания, которое формирует внутреннее состояние богобоязненности. Информация есть. Она в головах. Она на языках. Но в сердцах её всё меньше. Из-за этого появляются очень печальные проявления религии. Как говорится: «Благими намерениями дорога в ад вымощена». Люди начинают жить по принципу: цель оправдывает средства. Мы ставим благую цель — и любые средства считаем допустимыми. Главное ведь цель… Но в исламе это не так. В исламе цель — это довольство Аллаха. И эту цель в этой жизни невозможно измерить. Мы узнаем результат только тогда, когда предстанем перед Господом: будет ли Он доволен нами — или нет. Поэтому важнее всего не просто цель, а путь к ней. Аллах уже указал этот путь. И самое важное — находиться на этом пути правильно. Смысл жизни — не конечный результат, который можно потрогать или измерить. Смысл жизни — сам процесс поклонения, в той форме, которая предопределена шариатом. ⸻ Пример благой цели… которая может привести к проблеме Люди хотят привить мусульманам привычку: — ходить на пять ежедневных молитв в мечеть — каждый день читать Кур’ан На первый взгляд — это прекрасно. Если человек ходит в мечеть пять раз в день и читает по 20 страниц Кур’ана — это действительно великое дело. Но есть одно крайне важное условие: это должно быть ради довольства Аллаха. Когда человек читает Кур’ан, он надеется: что Аллах увидит его сегодня за чтением и будет доволен им. Когда он идёт в мечеть — он надеется: что Аллах увидит его на намазе и будет доволен им. И возможно, когда ангелы поднимутся после утреннего или послеполуденного намаза и скажут: «Мы видели такого-то раба Твоего…» И Аллах скажет: «Я доволен им и прощаю ему его грехи». Вот если это есть в сердце — тогда это действительно великое поклонение. ⸻ Но есть большая проблема Где люди, которые умеют выстраивать намерение? Где люди, которые умеют сохранять его чистым? Нам говорят: «Сделай намерение». Но как его сделать? Как его построить? Как его защитить? Нас этому никто не учил. А праведные предшественники говорили: Самое тяжёлое поклонение — это намерение. Потому что сердце постоянно переворачивается, и намерение всё время меняется. ⸻ Что происходит сегодня Особенно это заметно в месяц Рамадан. Люди хотят блага для мусульман и стараются побудить их: — ходить в мечеть — читать Кур’ан Но иногда делают это через призы: — поездку на умру — телефон — подарки И что происходит? Бедная душа человека начинает желать этих призов. И человек начинает ходить в мечеть не ради Аллаха, а ради поездки, телефона, награды. На языке он говорит: «Я делаю это ради Аллаха». Но в сердце — желание мирского. И человек может даже сам этого не понимать. Но это проявится позже. Если он всё сделал, а приз не получил — у него появится обида, злость, негатив. И это станет доказательством того, что делал он не ради Аллаха. ⸻ В чём опасность Получается страшная вещь. В сердце — желание мирского. На языке — «ради Аллаха». Это называется лицемерие. И тогда средства, которые якобы должны были привести к благу, могут привести к противоположному результату. Не к довольству Аллаха, а к Его гневу. ⸻ И самое страшное Так воспитываются наши дети. Мы хотим, чтобы они любили мечеть, чтобы они стали хорошими мусульманами. Но иногда, сами того не понимая, мы воспитываем в них лицемерие. А ведь в нашем обществе и так уже почти везде существует культ лицемерия. Мы этого даже не замечаем. И получается, что своими руками мы льём воду на мельницу: — шайтана — нафса Которые тянут человека к аду. ⸻ Задайте себе один вопрос Хотите ли вы, чтобы: — вы ходили пять раз в день на намаз — читали каждый день джуз Кур’ана …и в итоге оказались в аду? Если ответ: «Нет» Тогда задайте себе следующий вопрос: Что же тогда делать?

Считанные дни остались до месяца Рамадан. А готовы ли мы? Знаем ли что делать в этот месяц чтобы преуспеть и удостоится тех наград, которые Аллах уготовил своим рабом в этот месяц? Чтоб получить чёткий ответ на этот вопрос посмотрите это видео до конца! Пять причин преуспеть в Рамазане https://youtu.be/WTJXTob8c_g?si=BTDYoQ9MhOioiGJ5 https://rutube.ru/video/private/2bc96c9fc60159308e3a89c6ac714116/?p=tnpRPCMoYB11xi_XzfoTtQ&r=a

Ты можешь получить прощение ещё до Рамадана. В хадисе говорится: с наступлением первой ночи Рамадана Аллах начинает освобождать Своих рабов от Ад. Значит, милость приходит раньше дел — и это повод задуматься: готовишься ли ты встретить этот месяц так, как он того достоин? 🌙Шаабан — месяц подготовки Завтра начинается Шаабан, и именно в этот месяц Пророк ﷺ больше всего постился после Рамадана — большую часть. В чем мудрость этого усердия. 📌Возможно это «тренировка» перед Рамаданом: как перед важным выступлением люди заранее оттачивают нужный навык, так и здесь — заранее входить в режим поста и поклонения, чтобы в Рамадан не начинать «с нуля». Почему Рамадан строится вокруг поста и Корана Рамадан — это пост днём и таравих ночью: чтение или слушание Корана. В хадисе упоминаются изменения, которые происходят в этот месяц: открываются двери Рая, закрываются двери Ада, а шайтанов заковывают, и даже мелких из них отгоняют от верующих. Есть и призыв: «О желающий добра — спеши! О желающий зла — остановись!» То есть желание греха всё равно может оставаться — из-за нафса, души, которая подталкивает к плохому. Главная мудрость поста Пост — это не только отказ от еды и питья. Это ограничение страстей: в словах, взгляде, привычках, пустословии и сплетнях — во всех «выходах», через которые нафс требует своё. Когда причины зла перекрываются, человеку становится легче заняться главным: общением с Аллахом через Коран — чтением или слушанием. Шанс, который нельзя упустить Если в Шаабан начать жить как в Рамадан: поститься и уделять время Корану, с искренним ожиданием милости, прощения и освобождения от Ада — само это сильное желание и подготовка могут стать причиной милости Аллаха прощения. А если не получится до Рамадана — у тебя будет ещё 30 (или 29) дней и ночей Рамадана, чтобы «доработать» и удостоиться милости, которое Аллах приготовил для Своих рабов. Предупреждение, которое пугает по делу Передаётся: Джабриль сделал дуа, а Пророк ﷺ сказал: «Аминь». Смысл которого: кто доживёт до Рамадана и выйдет из него непрощённым — тот заслуживает быть наказанным в Огне и быть отдалённым в нем. Это значит: Рамадан нельзя «просто пережить». Либо ты выходишь из него с прощением и надеждой на Рай, либо рискуешь оказаться среди тех, кто отдалён в Огне— как Фир’аун, Карун и лицемеры. И внешний вид праведности не спасает, если внутри есть лицемерие. А ТЫ ГДЕ?

Уроки в поездке на Умру январь 2026 (прямой рейс) Руководитель Ирек Мукиев Экскурсия на гору Ухуд https://youtu.be/CEwY1pno6A8?si=d1lFS17rnTziFWFY Повторная умра или таваф? https://youtu.be/e0s-XHCLMgw?si=U23AvHkgA6KEgY-h Беспечность месяц Ша’бан https://youtu.be/psRZ44EjHbE?si=PmEu6TMgvz8ZvIca Подготовка к Рамазану https://youtu.be/b7QVe2JpFho?si=3IbJ9cqP4nZ4-GHM https://youtu.be/0A4QAqGVoaw?si=UDd0ROitQrLgvfTr https://youtu.be/IeZJYnKjnHs?si=4ixszY4NUzCMG0PD

Как улучшить МОЛИТВУ? ютуб https://youtu.be/dlR_K6-siFY vk video https://vkvideo.ru/video-231078590_456239078 rutube https://rutube.ru/video/88acaf06e4d8c67bcf3c7a147a6ec8d4/

СЕПАРАЦИЯ — ЭТО НЕ ПРЫЖОК В ОКНО Проблемы с подростками сегодня есть почти в каждой семье. Но важно понимать: бунт ребенка — это попытка выйти из семейной системы. Если родители не понимают суть этого процесса, сценарий обычно развивается по одному из двух не лучших путей. 1. Система ломает ребенка Родительский контроль оказывается сильнее. Ребенок сдается и остается в системе. Даже когда он вырастает, женится и заводит своих детей, он психологически не «разводится» с родителями. Это вечные проблемы в личной жизни и инфантильность. 2. Ребенок ломает систему Это и есть тот самый «прыжок в окно». Подросток вырывается из семьи с силой. Он спасается от давления, но приземление может быть жестким — какой этаж, как повезет. Психика травмируется, и потом годы уходят на то, чтобы «долечить» себя. Это лучше, чем остаться, но цена слишком высока. В чем главная ошибка родителей? Многие считают, что сепарация — это разовое событие. Вручили диплом, женили, выставили за дверь — готово. Это не так. Сепарация начинается не в 18 лет, а в момент перерезания пуповины в роддоме. Физически ребенок отделяется сразу, но психологическая пуповина остается. И перерезать ее нужно не одним ударом, а постепенно, в течение 15–20 лет. Как делать правильно? Сепарация — это не изгнание из дома. Это планомерная передача ответственности: с каждым годом вы отдаете ребенку ровно столько контроля над его жизнью, сколько он способен вынести в своем возрасте. Изо дня в день, шаг за шагом. Только так наступает день, когда можно со спокойной душой сказать: «Вот тебе Бог, а вот тебе порог». И вместо травмированного беглеца или сломленного инфантила перед вами будет зрелая личность, готовая к реальной жизни. Аллаh лучше знает

Вышел новый подкаст. Рекомендую всем посмотреть. Новый взгляд на себя и свою религию. Ютуб https://youtu.be/l83nDNB7vUs Рутуб https://rutube.ru/video/909243dcc404555e0e412505a08b4fcb/ ВК видео https://vkvideo.ru/video-231078590_456239075