الطريق السلفي || العقليات والرد

6553 - حدثنا ابن حميد قال : حدثنا سلمة عن محمد بن إسحاق عن محمد بن جعفر بن الزبير : " القيوم " القائم على مكانه من سلطانه في خلقه لا يزول ، وقد زال عيسى في قولهم يعني في قول الأحبار الذين حاجوا النبي - صلى الله عليه وسلم - من أهل نجران في عيسى عن مكانه الذي كان به ، وذهب عنه إلى غيره . 6553 - Передал нам Ибн Хумайд, сказал: передал нам Саляма от Мухаммада ибн Исхака от Мухаммада ибн Джафара ибн аз-Зубайра: «аль-Каййум» - Стоящий в Своем месте от Своей власти в Своем творении, не исчезает. А Иса исчез в их словах - то есть в словах ахбаров (ученые иудеи), которые спорили с Пророком ‎ﷺ из жителей Наджрана относительно Исы - со своего места, в котором он был, и ушел от него к другому (месту). Тафсир ат-Табари, также это передается в сире Ибн Хишама.

Представляем книгу «Из чудес истигфара» автора шейха Халида ибн Сулеймана ар-Раби`и Эта книга — напоминание о великой силе истигфара. Сколько облегчения приходит после искреннего обращения к Аллаху с просьбой о прощении, и сколько благ открывается для тех, кто постоянно поминает своего Господа. Книга раскрывает: — достоинства истигфара — его влияние на жизнь мусульманина — наставления и полезные напоминания.

Пишет шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах) отвечая тем, кто аргументирует словами: «мы не видели такого» свою позицию, что Аллах в своём сотворении нуждается в материи: «А если они скажут: мы не наблюдали возникающего иначе как из материи — им следует сказать: и мы не наблюдали существующего от Него без материи, и вы говорите, что небесные сферы возникли от Него без материи, предшествовавшей им. Так как же вы утвердили Его самодостаточность в создании более совершенного существующего от материи — хотя вы этого не наблюдали — и сделали Его нуждающимся в создании более ущербного существующего в материи по той причине, что вы не наблюдали возникающего иначе как из материи?! Напротив — последовательность ваших слов требовала бы: чтобы вы отрицали существование существующего от Него иначе как возникшим, ибо вы не наблюдали существующего от Него иначе как возникшим из ничего — или всё, что вы наблюдали существующим от Него, как животные, растения и минералы — вы наблюдали это лишь возникшим?!» Масаляту худусиль-‘Алями, глава об опровержении шейхуль-Исляма сомнениям философов.

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته Сделайте пожалуйста дуа за меня, чтобы Аллах избавил меня от тревожности, наущений и прочих вещей, которые причиняют мне неудобства, чтобы Аллах принял мои дуа جزاك الله خيرا

И я (Ибн Таймия) сказал им: небытие — не есть нечто, чтобы говорить: в нём есть бог, или в нём нет.

И я (Ибн Таймия) сказал им: небытие — не есть нечто, чтобы говорить: в нём есть бог, или в нём нет.

И я (Ибн Таймия) сказал им: небытие — не есть нечто, чтобы говорить: в нём есть бог, или в нём нет.

Пишет шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах): И потому искушённые из людей умозрения и каляма признавали: что возникновение небес не нуждается в доказательстве посредством разума, и порицали за это путь многих из мутазилитов и тех, кто последовал за ними, как Абуль-Маʻали и ему подобные, ибо они поставили знание о Творце в зависимость от знания о возникновении мира, а знание о возникновении мира — в зависимость от знания о возникновении тел, и избрали путём к этому умозаключение посредством возникновения акциденций, и построили это на четырёх предпосылках: утверждение акциденций, затем их возникновение, затем их неотделимость от тел, и если тела не могут быть отделены от них, то утверждается возникновение тел, ибо то, что не предшествует возникающим вещам, само является возникшим. Затем одни из них ограничились этим, а другие обратили внимание на то, что необходимо разъяснить невозможность существования «возникающих вещей без начала, и это — важнейшая из предпосылок этого довода; и они привели в доказательство этого аргумент о параллельности и пересечении и подобные им примеры, приводимые в подтверждение невозможности этого. И Абуль-Хасан аль-Ашʻари упомянул в своём «رِسَالَتُهُ إِلَى أَهْل الثَّغْر», что этот довод является нововведением в религии, которого не придерживался никто из пророков и посланников, ни сподвижники, ни последователи. И он прав в том, что сказал. Ибо этот довод — из величайших основ каляма, который порицали саляфы и имамы, потому что в нём есть ложные предпосылки, которые повергли их сторонников в противоречие с Шариатом и разумом — то, чему не хватило бы этого места для перечисления; и мы говорили об этом в другом месте. Масаляту худусиль-‘Алями, ибн Таймия, глава о методе людей каляма в утверждении Творца.

Как получить великое благо от Аллаха и быть из числа часто поминающих Его?

Ибн Аббас сказал: "'Да погибнут лжецы (аль-харасуун)' — Да будут прокляты сомневающиеся." Катада сказал: "'аль-харасуун' это те, кто находится в обольщение и сомнение".

Пишет аль-Газали:

Если друг другу противоречат предположительное и достоверное, то несомненно выше ставится достоверное. Если же ты взглянешь на философов, ставящих свой разум выше преданий, ты заметишь, что они не утверждают, что сказанное ими является несомненно достоверным. Иначе, они ясно утверждают, что их толкования, догадки, отрицания и все прочее — лишь предположительное. В пример: Пишет аль-Газали: "Толкование (та’уиль) — это выражение предположения, подкрепленного доказательством, которое делает его более вероятным в предположении, чем значение, на которое указывает явный текст." Таких высказываний много, однако это не место, для их приведения и это займет долгое время. Однако сказал Аллах о тех, кто ставит предположения выше откровения и сражается ими: "У них нет об этом никакого знания. Они следуют лишь предположениям, хотя предположения не могут заменить истину." (сура ан-Наджм: 28) Также он сказал: "Вы лишь следуете предположениям и лжете" (сура аль-Анам: 148) Также он сказал: "У них нет об этом никакого знания. Они лишь делают предположения." (сура аль-Джасия: 24) Также Аллах сообщил, что их предположения, которыми они выступают против откровения являются ложными. Сказал Аллах: Да будут убиты лжецы (аль-Харрасун), которые окутаны невежеством и беспечны! (сура аз-Зарият: 10-11) Ибн Аббас сказал: "'Да погибнут лжецы (аль-харасуун)' — Да будут прокляты сомневающиеся." Катада сказал: "'аль-харасуун' это те, кто находится в обольщение и сомнение". И если ты — не говоря о признании их самих — поразмыслишь над "разумными доказательствами" этих людей, которые ставят разум выше откровения, ты заметишь, что все они пребывают в сомнениях, что все, что они приводят это ничто иное, чем догадки. А истинное знание это то знание, которое ниспослано посланникам через откровение. Аллах сказал: "Таким же образом Я отправил к вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас, обучает вас Писанию и мудрости, обучает вас тому, чего вы не знали." (сура аль-Бакара: 152) Также он сказал: "Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал." (сура ан-Ниса: 113) Также он сказал: "Он — Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они пребывали в очевидном заблуждении." (сура аль-Джумуа: 2) Также он сказал: "Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух(Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем того из Наших рабов, кого пожелаем. Воистину, ты указываешь на прямой путь — путь Аллаха, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, к Аллаху возвращаются дела." (сура аш-Шура: 52-53) Значит, те, о которых Аллах сообщил как о следящих прямому пути, это те, которые принимают откровение, верят в правдивость посланника Аллаха ‎ﷺ, не ставят разум и предположения выше откровения. Они те, которые утверждают и веруют в Судный день, в День Воскресения, в то, что Аллах действует, что Он вознесся над троном, в Его атрибуты. Именно они те, о которых упомянул Аллах. Слова Аллаха не о тех, которые сделали своими щитами разум, против откровения. Хвала Аллаху, Господу миров!

если ты поразмыслишь: ты заметишь, что сомнения относительно принятия разума прежде, чем откровения из того же рода, что и сомнения безбожных философов, атеистов и прочих. однако мутакаллимы скрывают это, нет никакой разницы между ними и теми. разница между ними лишь в их именах и ошибочности совмещать ислям и калям, тогда как другие знали, что это невозможно, а эти ошиблись оправдывая себя именем исляма и совместили два великих противоречия

также хочу подметить, что это не является поводом выносить хукм о куфре человека. то, что я показываю, лишь логический исход их слов

Если допускается, что в разуме есть что либо, что противоречит откровению, то это неизбежно подрывает веру в откровение. Если мутакаллим допускает то, что в разуме есть что либо, что противоречит откровению, то это неизбежно подрывает веру в откровение. Из…

Тот, кто утвердил пророчество посланника Аллаха ‎ﷺ, не в праве ставить разум выше откровения. Разум, который засвидетельствовал истинность откровения, не вправе отвергать его позже, если же он станет отвергать, он по итогу нанесет вред и себе, и откровению. Если разум указал на правдивость откровения. В этом случае разум, по сравнению с откровением подобен мукаллиду рядом с муфтием. Даже разум намного ниже. Ибо мукаллид может стать ученым, а разум не сможет стать откровением. Мукаллид напрямую видит муфтия, также он слышит свидетельство другого, который свидетельствует, что он является муфтием, ученым, что он правдив в каких то вопросах более, чем он. Если тот, кто сообщил об этом, вступит в разногласие с муфтием, то мукаллид обязан принять слова муфтия, ибо тот, кто вступил в разногласие сам же подтвердил это. Если тот, кто направил мукаллида к муфтию скажет: "Правильным является не то, что говорит муфтий, а то, что говорю я, ибо я направил тебя к нему, если бы не я, ты бы не посчитал его муфтием и не следовал бы ему" — он станет противоречит себе, ибо он сам указал на правдивость муфтия, что лишь он, достоин таклида. В таком случае он разрывает свое свидетельство. Ищущий же знания должен ответить ему: "Нет! Я не обязан следовать тебе, ведь ты сам засвидетельствовал, что он является муфтием, он является правдивым. Как ты можешь утверждать то, что если ты стал тем, посредством кого я узнал его — я должен следовать тебе, при вашем разногласии, если ты сам указал на то, что он является муфтием? То, что я согласился с тобой в конкретном вопросе, не значит, что я должен соглашаться с тобой во всем. Ибо то, что ты утверждаешь — это абсурд, ведь ты с самого начала утвердил, что его путь истинен. Если ты ошибся в конкретном вопросе и вышел против него, это не значит, что ты ошибся в том, что он муфтий". Значит, если разум ставится выше откровения, говоря, что разум прав, а откровение нет, это наносит удар по разуму и свидетельствует о том, что не то что в этом вопросе, но и ни в каких он не подлежит следованию. В таком случае разум лишается свойств довода, а сопоставление разума с откровением становится неверным, ибо доводу может противоречить только довод, но не то, что не является им. В таком случае становится ясно, что если что либо стало путем к истинности чего либо, это не значит, что нужно следовать далее этому. Правильным является следовать тому, куда привел этот путь, ибо он указал на его истинность. Точно также и с разумом, ибо разум утвердил, что Речь Аллаха является доказательством, руководством, как сказал Аллах: "Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных" (сура аль-Бакара: 2), также Он сказал: "Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это — те, к которым взывают издалека" (сура Фуссилят: 44). Также разум утвердил, что речь Его посланника ‎ﷺ является самым правдивым, среди творений. Если же разум станет спустя время отвергать то, к чему он привел и станет утверждать, что он ‎ﷺ говорит не правду — он навредит и себе, и пророку ‎ﷺ. Если же мы подчинимся разуму, мы неизбежно отвергнем его и ослушаемся его.

И предлог عَنْ (из) дальше от двусмысленности, нежели слово مِنْ (из); ибо عَنْ указывает на смежность (или переход) (الْمُجَاوَرَة), в отличие от مِنْ, которое указывает на начало исходной точки.