Святое имя

Вопрос: «Вы сказали, что важнейшее наставление гуру — это чисто повторять святое имя. Как развить вкус к святому имени?» Ответ: «Вкус приходит от воспевания. Чем больше вы воспеваете, тем больше проявляется вкус. Если вы читаете книги и служите, вкус будет развиваться.» Е.С. Гопал Кришна Госвами. Лекция на открытии храма 19 апреля 2024, Рохини, Дели

Те, у кого ум пребывает в возбуждении, не будут слушать ни философию сознания Кришны, ни христианскую философию. Поэтому, чтобы сделать ум спокойнее, ты должен повторять «Харе Кришна», не пытайся добиться этого при помощи смены философских тем. Пение и повторение харе-кришна-мантры работает. Там, где нет возможности обсуждать философию, мы должны просто петь и повторять мантру, и больше ничего. Не надо ничего говорить. Само пение поможет и поющему, и его слушателям. Твоя короткая речь очень хороша. Чайтанья Махапрабху тоже говорил, что существует бесчисленное множество имен Бога, и человек может петь любое из них, какое ему нравится. Мы поем «Харе Кришна» потому, что Господь Чайтанья тоже пел «Харе Кришна». Мы советуем петь любое имя Бога, но сами мы предпочитаем петь святое имя Господа Кришны, следуя по стопам Господа Чайтаньи. (ПШП неизвестному адресату, 1968)

Из «Нама-бхаджаны» Бхактивинода Тхакур: «Если, отказавшись от общения с асат* или порочными людьми, мы попадем в среду сат, или людей благочестивых, то мы вскоре обретем твердую веру и, минуя ништху и другие этапы духовного совершенствования, достигнем ступени бхавы. *Асат буквально означает «несуществующее». Тех, кто чрезмерно привязан к противоположному полу, равно как и людей, непреданных Кришне, называют асат, поскольку всё помимо Кришны преходяще. Тех же, кто привык кривить душой, несомненно, ждет преисподняя. Удачливые люди, стремящиеся достичь высшей ступени любви к Господу, беспрестанно и с искренностью повторяют Имя Кришны в обществе святых, и их не привлекают другие аспекты преданности Богу. Вскоре такие люди милостью Святого Имени обретают способность произносить его внимательно. Тогда они без особых усилий получают все блага, которые приносит целомудрие, укрощение чувств, соблюдение религиозных обрядов, дыхательные упражнения и аскезы, отвлеченные философски рассуждения, сосредоточенность и отрешенность. Только Нама Святое Имя, может полностью остановить метания ума. По мере того, как сердце человека очищается, открывающиеся его взор события и картины духовного царства становятся все разнообразнее. Поток этих духовных откровений так стремителен, что даже одна его капля затмевает все прочие наслаждения. У души нет более желанного богатства, чем милость Кришны. Нама, Святое Имя, полностью духовно. Углубление знаний соблюдение обетов, медитация, отречение от мира, развитие самообладания, праведности и талантливости не идут ни в какое сравнение с повторением Намы. Знайте, что Нама — это единственное спасение, высшая цель и величайшее благословение. Нама, святое имя, вечно и лишь оно одно заслуживает безраздельной преданности. Нет более достойного предмета познания привязанности и памятования, чем Нама. Нама — это семя и плод, данные душе, Нама — ее Повелитель, объект поклонения и единственный Наставник. Веды провозглашают имя Кришны абсолютно духовным: «Господи, мы считаем, что нет ничего превыше Твоего Имени и потому беспрестанно произносим Его". Повторение Святого Имени не ограничено никакими рамками, ибо Нама превыше греха и добродетели. Нама суть жизненная сила и энергия в человеке. Все Веды вышли из Намы. Нама — это источник блаженства. Наме можно довериться без колебаний. Нама — это метод поклонения и одновременно объект поклонения. Твои стопы, о Нама, внушают нам благоговение. Снова и снова мы припадав к твоим прекрасным, как лотосы, стопам и осыпаем себя собранной с них пыльцой. Преданные, желающие достичь вершин духовной жизни, беседуют о Святом Имени и поют Ему хвалу. Они убеждены, что Твое Святое Имя — это Сам Чайтанья, поэтому они постоянно поют и слушают Твое Имя, очищая тем самым свое сердце. Лишь Нама относится к категории сат, или вечного. Суть Вед — это Нама, Абсолютная Истина. Святое Имя называют Саччидананда, то есть вечным, исполненным знания и блаженства. О Вишну! Только милостью Твоего Имени мы способны воздавать Тебе хвалу. Поэтому нам следует почитать Твое Имя, возносить ему молитвы».

«Далалера-гита» (Песня посредника) Спешу сообщить вам радостную весть! В Сурабхи-кундже Господь Нитьянанда открыл рынок Святого Имени. Поистине, на этом рынке происходят чудеса! Нитьянанда Прабху продает чистое Святое Имя без ограничений, прося взамен лишь веру. Он внимательно изучает желающих купить Святое Имя, а затем, поторговавшись, продает его по той цене, какую они способны заплатить. Брат мой, если ты хочешь купить чистое Святое Имя, иди за мной, ибо я направляюсь к великому Нитьянанде! Ты приобретешь у Него Святое Имя, а я получу свое вознаграждение. Так мы оба достигнем желаемого. Нитьянанда Прабху необычайно милостив. За веру в Святое Имя Он готов наградить высочайшим блаженством. Стоит кому-то со слезами на глазах произнести Имя Господа Чайтаньи, как Нитьянанда сразу же берет такого человека под Свою опеку. Более того, Он наделяет его всеми божественными добродетелями. Независимо от его происхождения, богатства, учености и способностей, Нитьянанда помогает ему понять безгрешное учение Шри Кришны, изложенное в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Дорогие братья, сбросьте с себя пелену иллюзии. Тогда, независимо от того, живете вы в семье или отреклись от мира, вашим страданиям придет конец. Теперь можно больше не бояться века Кали, поскольку Господь Нитьянанда милостиво раздает святое имя всем, даже самым падшим. Бхактивинода уверяет, что у нас нет иного прибежища, кроме нежных, как лепестки лотоса, стоп Господа Нитьянанды.

Чтобы проникнуться настроением Бхактивиноды Тхакура, обратимся к переводу его песни «Далалера-гита» и брошюре «Нама-бхаджана», в которых он по своему обыкновению прославляет Святое Имя. Бхактивинода Тхакур (далее Тхакур) сам постоянно повторял Святое Имя и проповедовал о нем другим. Из приведенных ниже отрывков видно какое вдохновение он испытывал при этом.

Затем Иисус продолжает: „Возлюби человека, как брата своего". Здесь содержится указание на четвертую ступень развития любви, для которой характерно отношение ко всем людям, как братьям, а к Богу — как общему Отцу. Это начальный этап развития ватсалья-расы. Таким образом, бхакти (любовь) сначала проявляется на уровне сердца, потом на уровне ума, души и, наконец, на уровне воли. Эти стадии духовного развития никоим образом не исключают, а, наоборот, дополняют друг друга, одухотворяя человека, или, говоря на языке священных писаний вайшнавов, делая его экантой. Но существует еще более высокая истина, которая открывается только самым достойным. Я имею в виду пробуждение у души женского начала. В этом возвышенном и чистом состоянии бытия душа может ощутить сладость нерушимого божественного союза с возлюбленным Господом. Такова пятая, наивысшая, стадия духовного развития вайшнава, которую мы называем мадхурья-расой. Ей одной посвящена самая прекрасная часть вайшнавских писаний. Этой таинственной ступени жизни достигают очень немногие, а точнее, только „избранные Богом". Она настолько недосягаема для среднего человека, что рационалисты и даже простые верующие не могут постичь и даже порицать ее как нечто противоестественное. О Господи! Открой Свои сокровенные истины всем, чтобы избранных Тобой не причисляли к фанатикам и безумцам, и чтобы все человечество удостоилось быть избранным Тобой».

Тогда ученик говорит: „Господи, разум уводит меня от Бога и склоняет к позитивизму. Что мне делать?" „Возлюби Бога всем своим разумением, — отвечает Иисус. — Другими словами, что бы ты ни ощущал, сознавал, помнил, воображал и о чем бы ни рассуждал, не позволяй себе быть бесстрастным мыслителем, но люби. Только любовь способна смягчить черствый разум. Развивай свой разум на добром и святом, любя истину, духовную красоту и гармонию". Это вторая ступень духовного развития, которую вайшнавы называют дасья-расой. Тогда ученик спрашивает, достаточно ли ему развивать привязанность и разум, и Господь отвечает: „Возлюби Бога всей своей душой, то есть старайся ощутить свою духовную связь с Богом и испытывать откровения в минуты пламенной молитвы". Вайшнавы называют эту ступень сакхья-расой. Достигнув ее, душа начинает святое и безбоязненное служение Богу. Ученик опасается в таком пожении потерять себя и лишиться возможности действовать, но Спаситель говорит ему: „Возлюби Бога всеми силами своими, иначе говоря, всей своей волей. Ты ошибаешься, если думаешь, что лишишься деятельной жизни. Напротив, у тебя прибавится забот. Труд, посвященный Богу и вызванный не корыстью, а священной свободой воли (в которой единственно заключается сила человеческая), труд, тождественный чистой любви, полностью завладеет твоим вниманием". Таково общее описание бхакти.

Бхактивинода Тхакур: Учение Христа находит дальнейшее развитие в философии Чайтаньи Махапрабху. За первый год в Джаганнатха-Пури Бхактивинода Тхакур написал много других ярких духовных произведений. Этот период жизни Бхактивинода Тхакура (далее Тхакур) отмечен пробуждением в нем духа проповеди, о чем свидетельствует короткий очерк «Возлюбить Бога», опубликованный в августе 1871 года. В нем Тхакур анализирует заповеди Иисуса и сравнивает их с религиозными представлениями вайшнавов, показывая, что учение Христа находит дальнейшее ратвитие в философии Чайтаньи Махапрабху. В конце, преисполнившись сострадания к людям всего мира, Тхакур молит Господа о том, чтобы на них нашло просветление. «Иисус Христос первым сказал: „Возлюби Бога всем сердцем своим, всем разумением своим, всей душою своею, всеми силами своими и возлюби человека, как брата своего". В этих глубокомысленных словах, несомненно, заключена абсолютная истина, однако разные люди трактуют их по-разному. Высказывания великих исполнены мудрости, но во многом загадочны. Понятые, они приближают истину к самому сердцу, а непонятые, остаются буквой, которая „убивает". Это объясняется тем, что для человека, обретшего внутреннюю связь с Богом, естественно получать откровения, которые недоступны пониманию остальных. Этапы духовного развития во многом схожи со спириулистическими кругами, которые, хотя и ошибочны сами по себе во многом объясняют постепенное совершенствование души, утверждают некоторые спириуталисты, когда материя очищается, она превращается в дух. Эта теория полностью противоречит нашим внутренним убеждениям. Материя есть материя, а дух есть дух, и ни одно из них не может состоять из другого. Безусловно, дух выше материи. Тем не менее, находясь в материальном рабстве, мы не можем до конца понять связи духа с материей, пространством и временем. Не вдаваясь в метафизические рассуждения, заметим лишь, что душа человеческая, поднимаясь все выше и выше, может познать истины, о которых сейчас не имеют никакого представления. В соответствии с этим важным принципом Иисус Христос из Назарета и повторил слова, приведенные выше. Читателей, которые хотя бы немного выделяются из общейщей массы людей, он учит любить Бога всем своим сердцем, то есть испытывать к Нему сердечную привязанность, присущую каждому чаду и противоположную ненависти. Любить всем своим разумением, иначе говоря, разумом, которому присуще знание, в противовес неведению о добре. Любить всей своей душой, или той частью человеческого существа, которая поклоняется Всевышнему и ощущает собственное бессмертие, и все своими силами, то есть делами. Но вдохновленные свыше увидят более глубокий и сокровенный смысл в этих священных словах просветленного Иисуса. Они учат любить Бога, а не просто знать Его, строить догадки и думать о Нем или ненавидеть Его. Иисус говорит, что человек в абсолютном [свободном от материальной скверны] состоянии представляет собой не разум и не тело, а чистую душу. Мудрость — это сущность души, а ее призвание — абсолютная любовь. Абсолютное состояние человека заключается в его абсолютных взаимоотношениях с Богом, основанных на чистой любви. Поэтому любовь представляет собой единственную религию души, а значит, и самого человека. Ученик спрашивает: „Но что мне делать с сердцем? Мое сердце любит смотреть, как улыбается солнце, любит полакомиться сладким и полюбоваться танцем". Иисус отвечает: „Ты должен возлюбить Бога всем своим сердцем. Сейчас твое сердце стремится не к Богу, но тебе следует, как объезжают упрямую лошадь, направить бег своих чувств к Богу, любящему тебя". Это один из четырех аспектов поклонения, который священные писания вайшнавов называют шанта-расой.

Джапа и киртан - источник силы. Ни при каких обстоятельствах не прекращай киртана и повторения джапы. Конечно, я знаю, что ты не прекратишь петь и повторять, но делать это нужно регулярно, потому что в этом наша сила. Мы постоянно находимся в водовороте майи, и только пение и повторение мантры может спасти нас от всех опасностей. Письмо Шрилы Прабхупады Прадьюмне 26 февраля 1969

Бхакти Тиртха Свами. Подношение на Вьяса-пуджу Шрилы Прабхупады 2004 г. Дорогой Шрила Прабхупада, Пожалуйста, примите мои смиренные поклоны. Вся слава Вам, нашему вечному отцу и деду! В этом году я хотел бы написать Вам это очень простое, но многозначительное подношение. Дорогой Шрила Прабхупада, Вы дали всем нам так много, что мы никогда не сможем полностью вернуть Вам долг, и мы можем только сделать какие-то незначительные попытки. Где бы мы все были, если бы Вы не пришли в нашу жизнь? Если бы мы достигли какого-то успеха без Вас, это увеличило бы наши иллюзии. Если бы нас подстерегали материальные неудачи без Вас, это увеличило бы наше смятение. Вы дали нам такую удивительную семью! Мы так ярки и разнообразны во всех отношениях. Это создает чудесные испытания, приключения и так много удивительных возможностей служить друг другу и вместе служить другим. Это так чудесно видеть, как Ваши истинные лидеры так решительно настроены сохранять верность Вам любой ценой. Какое захватывающее зрелище видеть, как многие достигают зрелости в качестве первоклассных садху. Удивительно, как, хотя мы можем сражаться между собой, когда приходит время защищать Ваш дом и Ваше наследие, мы встаем единым фронтом. Даже еще более поразительно то, как Вы начинаете отзывать некоторых из Ваших лидеров и последователей, чтобы они присоединились к Вам в своем вечном служении Вам. Вы похитили их сердца, а они похитили Ваше. Однако, дорогой Шрила Прабхупада, многие Ваши ученики и ученики учеников, а также гурукули, застряли в таком огромном количестве анартх. Так же плохо, или хуже, то, что некоторые испытывают великие страдания даже больше, чем до присоединения к Сознанию Кришны. Сейчас у них так много знания, но слишком много плохих привычек, привязанностей, страхов и недостатка веры. Так что сейчас мне пятьдесят пять лет. Я никогда не ожидал прожить так долго. Вы дали мне удивительную жизнь в сознании Кришны. Я испытал практически все, что я хотел испытать как на материальной, так и на духовной аренах. Я только что закончил еще один мировой тур по тридцати пяти странам в служении Вам. Так что в умонастроении Васудевы Датты, я хотел бы попросить Вас, не могли бы Вы устроить, чтобы их страдания перешли ко мне, чтобы многие смогли освободиться от своих мучений и так радостно служить Вам и вернуться к Кришне с меньшими затруднениями? В конце концов, я и многие другие откладывали столь многими способами наше полное предание, так что таким образом Вы заставите меня полностью предаться, в то же время помогая многим другим. Только если Вы заставите меня стать чистым сыном, тогда я обрету какую-то значительную ценность в Вашей миссии. Подготовьте меня стать божественным рабом, который полностью пленен Вами и любовью Радхи и Кришны. В конце концов, я попросил всех преданных по всему миру в 2004 году в Майапуре во время установления Панча-Таттвы молиться со мной: «Что бы нам ни потребовалось для того, чтобы стать лучшими слугами миссии Шрилы Прабхупады, пусть это случится или придет к нам; и что бы нам ни потребовалось устранить, чтобы стать чистыми в служении Шриле Прабхупаде, пусть это будет устранено». Так, в таком духе я предлагаю это мое подношение Вам на 2005 год. Я хочу попытаться дать что-то в ответ, настолько я в долгу перед Вами и так много я получил от Вас. У меня есть один год, чтобы полностью представить и воплотить это подношение. Или Вы, дорогой ШрилаПрабхупада, сочтете подходящим принять это подношение на этот, 2004 год. Ваш сын (раб), Бхакти Тиртха Свами 5 августа 2004 года Бхакти Тиртха Свами узнал о своем диагнозе, тяжелой форме, меланоме. Через 9 месяцев, 27 июня 2005 года, вернулся в духовный мир.

Воспоминание об Акинчане Кришна дас Бабаджи Махарадже от анонимного преданного: «Однажды я набрался смелости задать ему вопрос. Я говорю "смелости" не потому, что он внушал страх или был суровым, как раз наоборот — он был воплощением радости и энтузиазма в воспевании и заражал этим других. Как правило, на любые вопросы — и от кого бы они ни исходили — он неизменно отвечал одно и то же: "Просто повторяйте Харе Кришна!" — сопровождая свой ответ заразительным смехом. И всё же я спросил его: "Когда я слышу о поведении чистых душ и их возвышенном состоянии сознания, а затем смотрю на себя, порой я прихожу в уныние. Что же мне делать?" Его обычно весёлое лицо стало очень серьёзным, почти суровым. Вновь и вновь он произнёс громко, почти выкрикивая: "ОСТАВЬ ДУРНОЕ ОБЩЕНИЕ!" Я был потрясён и озадачен, недоумевая, с кем я общался, что получил такой ответ. Я размышлял над этим на протяжении многих лет. Мой вывод: дурное общение, от которого мне нужно было отказаться, — это мой собственный ум. Какая же это доброта — давать нам снова и снова: • то, что нужно делать — повторять Харе Кришна, • а также то, чего делать не стоит — оставить дурное общение»

Бабаджи Махарадж перешёл к краткому объяснению цикла пе- сен «Шаранагати»: «Каждое утро мы поём эти песни "Шаранагати", и с какой целью? Бхактивинод Тхакур сказал, что Шри Чайтанья Махапрабху воплотился, чтобы учить нас преданию. Мы горячо молим нашего дорогого Шри Чайтанью Махапрабху: зачем Ты ушёл? Мы всецело попали в сети майи и нуждаемся в Твоей милости! Мы забыли всё хорошее, и все дурные качества поглотили нас. Ложное эго, надменность и телесное сознание полностью завладели нами. Теперь мы считаем себя этим телом. Если это правда, что мы — тело, а не душа, почему мы боимся смерти тела? Почему я боюсь умереть? Душа вечна, а тело — лишь иллюзия. Таким образом, мы видим, что внутренняя природа души — не желать отождествлять себя с телом, потому что мы знаем, что оно не вечно. Так что же вечно? Только душа. Тело состоит из пяти элементов, а душа полностью отделена от них. Именно поэтому Шри Чайтанья говорит о необходимости встать на путь бхакти. Что происходит, когда ты предаёшься гуру и Кришне? Твоё сердце и ум становятся такими могучими! Ты станешь сострадательным, великодушным и милосердным. Ты будешь всегда думать: "Для меня в мире ничего не существует, всё для Тебя, Кришна". Это настроение приходит естественно благодаря подлинному преданию. Поняв эти песни, мы безусловно сможем обрести всё совершенство. Эти две вещи, данные Бхактивинодом Тхакуром, являются сутью того, что Шриман Махапрабху пришёл дать этому миру. Кроме того, в разделе "Рамананда-самвада" " Чайтанья-чари- тамриты" окончательный философский вывод состоит в том, что цель человеческой жизни — быть вечным слугой Шри Кришны. Не только люди, но и все души, независимо от тела, предназначены быть слугами Кришны. Нет разницы между душой человека и душой животного. Различно лишь временное тело. Внешняя форма преходяща».

Акинчана Кришнадас Бабаджи Ты хочешь знать, кто может оста- ваться в уединённом месте и совершать нирджана-бхаджану?! Только тот, кто всецело отрешён от мира, его обитателей и всего происходящего в нём. Потому что если человек не отрешён полностью, то, воз- можно, кто-то или что-то придёт и побеспокоит его или заставит за- няться чем-то иным, нежели нирджана-бхаджана. Пожалуйста, пойми это на примере следующей аналогии: кто обращается в суд? Только тот, у кого есть жалоба на кого-то. Если у человека нет претензий, он никогда не пойдёт в суд. Сейчас ты живёшь со своим Гуру Махараджем в этом ашраме и хочешь покинуть его общество и уехать жить в уединённое место вдали от него?! Это значит, что какая-то проблема зародилась в твоём уме. Если бы у тебя не было претензий, ты не хотел бы уезжать отсюда и уединяться. Из того, что ты обращаешься с этой просьбой, ясно, что что-то здесь тебя беспокоит. Твоя ли это вина или чья-то ещё — неважно. Суть в том, что ты переживаешь некую проблему, и потому хочешь убежать в уединённое место под предлогом нирджана-бхаджаны. Или, быть может, ты хочешь славы и известности как великий садху, выдающийся в медитации и джапе? Но это никогда не приведёт тебя к совершенству; подобные нежелательные помыслы связаны с телом, а не с душой. Поэтому они станут причиной твоей дальнейшей запутанности в этом мире».

Если вы будете есть бхагават-прасад, то постепенно вся ваша жизнь будет одухотворяться: таково свойство этой пищи. Поэтому и говорят, что осознание Бога начинается с языка. Севонмукхе хи джихвадау: если вы будете использовать свой язык в служении Господу, то обязательно постигнете Бога. Итак, чем же должен быть занят ваш язык? Вы должны петь и повторять святое имя Господа и есть прасад ,остатки предложенной Господу пищи. Так с помощью двух этих методов вы придете к осознанию своей духовной природы и к осознанию Господа. Чтобы постичь Бога, вовсе не нужно быть эрудитом, философом, ученым или богатым человеком. Вы постигнете Господа, если будете искренне служить Ему своим языком. Это очень просто. Здесь нет ничего сложного. Поэтому гуру, духовный учитель, организует раздачу прасада. Путешествие вглубь себя