Yogi Matsyendranath

Работа карма-канды или мантр сейчас — только в психологии человека. Изначально карма-кандой считалась ведийская ягья, но кто сейчас реально это знает и следует такому? В свое время мне Вагиш Шастри сказал, что таких в Варанаси, если посчитать на пальцах одной руки, то это в самом лучшем случае. В Веданте это стало карма-йогой. Но эту карма-йогу на Западе не любят или, если сказать точнее, не понимают и боятся. Мантры тоже практикуют не для контакта сознания с Шакти, а просто ради самого факта, что ты якобы что-то делаешь. Так что тогда, по моим наблюдениям, работает во всем этом? Забота и чуткость — не к себе, а к другому, особенно к более чистому источнику. Сама пуджа, грубо говоря, — это сева (сервис). В пуранах она превратилась в арчану и упачара-пуджу. Пураны — это вообще компиляции из всего, потому они для всех и подходят. Поэтому многие и берут упачара-пуджи за основу своей пуджи. Смысл такого сервиса в том, что ты делаешь не так, как комфортно тебе, а так, как Божеству. Отсюда и столько всяких предписаний: какие цветы какое Божество любит, какая еда какому Божеству по душе, какие возлияния для кого и т.д. Это точно так же, как если к вам в гости приходит кто-то, кто вегетарианец. Вы узнаете, что он ест, а что нет, и не даете ему мясо или рыбу. То, что любите вы, не играет роли — Божество такое не принимает, поэтому вы делаете с учетом Его предпочтений. Но вот в современном обществе эгоцентризма такого отношения нет ни к кому вообще. Все делают только то, что хотят они сами, и плевать на все и на всех. Так вот, пуджа в наше время — это быть не как все. Вот только тогда и будет реальная духовная эволюция. Это вообще риторический вопрос — что делать в нынешнем атомизированном обществе мелких эгоцентриков. Но смотрите, сколько кругом людей якобы делают пуджи, читают мантры. И кто они все, если вы посмотрите? Они делают это не с реальным чувством, что удовлетворяют Божество или, в принципе, кого-то, кроме себя. Масса внутреннего самолюбования — как и с мантрами тоже. Хотя все эти практики происходят из ягьи: «иданнамама» (idam na mama — «это не мое»), т.е. это сделано для тебя и с учетом того, что нужно тебе. Вот тогда это сервис, это служение, а не когда ты все строишь под себя. Ты встраиваешься в источник силы, а не его пытаешься прогнуть под себя. Только тогда будет реальная трансформация личности. И, в принципе, дело не в разновидности практики — мантра это, пуджа, ягья, пранаяма или какое-либо еще действие, даже если формально оно «не смотрится практикой». Надличностность там везде — основа.

Выше я рассказал о контроле. Однако я заметил, что не все верно понимают, как это работает. Контроль — это не напряжение тела. Контроль реализуется через понимание работы истинной энергетической иерархии. Как я уже сказал, существуют миры, мерности или энергии разной тонкости. Более тонкие влияют на более грубые. Направляя ум на более тонкий и чистый источник, всё, что находится «под ним», выстраивается верным образом и контролируется автоматически. Так работает этот механизм.

Гуру и полученная от него практика — это одно целое. Если кто-то общается с Гуру как с мусорным баком, странно удивляться тому, что после этого у вас не работает полученная от него практика. Некоторые общаются с Учителями так, как если бы они взяли его куклу, зарезали над ней жертвенное животное и залили этот образ кровью. А потом спросили бы: «А когда от него пойдёт чистая энергия?» Вы скажете, что это я утрирую? Я не утрирую. В реальной жизни негативной эмоцухи и энергии столько, что жертвенные животные покажутся мелочью. Любое более-менее приличное общение начинается с базовой этики. А если речь идёт о передаче источника, дающего чистую энергию, подумайте сами, каким должно быть к этому отношение. Я вынужден объяснять простые вещи, которые очень многие игнорируют и, по факту, не знают, но при этом хотят получить мантры, техники йоги (которые являются сущностными элементами тантры) и т.д. Очень и очень рекомендую поразмышлять над этим.

Друзья, кто не понял: пост выше был шуткой. У меня всё в самом лучшем виде, и будет только лучше и лучше. Но это не для меня — это для моих учеников, последователей, настоящих друзей и тех, кто хотя бы дружественно настроен. Для всех вас я излучаю плоды своей садханы, чтобы милость Гуру и Деваты делала ваш путь стабильным. А шутить надо! Есть такое понятие, как хасья-раса, и она крайне важна в мире безумных и безумия. 🙂 Шубхамасту!

В июне, а также в конце июля — начале августа, я был в Индии. Но, чтобы по пути на меня не напал джамат и не вызвал в суд, пришлось ездить в бронированной машине. Ламборгини и Майбах уже перестали быть безопасными, поэтому мне пришлось сменить марку.

Термин «вайрагья», если смотреть на него с грамматической точки зрения, означает оставление всего, что вас «окрашивает». То есть это «незаляпанность» мирским. У нас в русском есть похожие выражения: «влипнуть», «вляпаться». В вайрагье вы оставляете все связи с варна-ашрамской системой и отпечатками «самскар», ведущими к рождению в разных формах. Вы больше не имеете ни джати, ни варны — вы ниранджана, незапятнанны ничем из мира. Вы не часть этого мира, вы непрерывно находитесь в самадхи и из самадхи видите всё верным и беспристрастным образом. Однако, несмотря на то, что учение натхов и многие другие учения говорят о том, что это врождённое состояние, люди очень слабы. Им нужен внешний инструмент, чтобы перестать быть погружёнными в забвение себя. Тантра добавляет к этой неизменной реальности ещё и понятие Шакти. Она динамична и потому устраняет стагнацию в иллюзорном мире. Одним из самых тонких аспектов Шакти является нада. Нада — это живой Шабда Брахман, который позволяет нам раскрыть и погрузиться в Ашабда Брахман. Последний вечен и неизменен; он и есть полное оставление всего относительного — юкта-вайрагья.

Там, в «Йога Рахасье», в принципе, говорится всё то, чему я всегда и учил. Есть один интересный момент, касающийся Гуру и передаваемых им мантр. Гуру не просто передаёт мантру, но «живую мантру», то есть Шактипат внутри мантры. Однако для этого необходимо иметь «адхикару» — способность совершать эту садхану. Сам человек может думать, что он готов, или кто-то ещё может внушить ему, что это так. Но настоящая готовность выражается в правильном отношении к Гуру и ко всему, что с ним связано. Далее вполне очевидно, что передача по парампаре — это не формальный акт. Это именно способность передать Шактипат. То есть передающий действительно должен быть чистым и сильным практиком. Шактипат также передаёт опыт «анахата-нады». Она проявляется именно через живого и реализованного йогина. Только понимая ценность такого общения и развивая способность воспринимать, а не проецировать свою ахамкару, человек получает необходимую адхикару. Только тогда садхана даст силу, которая благотворно проявится во всех сферах вашей жизни.

Неверие в этот мир пропорционально силе веры в Бога.

Смотрите, я вам привёл пример из «чёрной магии». А что такое «белая»? В чёрной магии вы выливаете на жертву энергию боли и страдания. А что вы направляете, когда, например, кого-то лечите? Энергию радости и позитива. Вам надо, исходя из вышеприведённого примера, объяснять, как нужно учиться выстраивать отношения между собой? Запомните навсегда пример, который я привёл выше. Он вам, возможно, пригодится на протяжении всей вашей дальнейшей жизни.

Ученик задал вопрос об отличии брахманского джанеу от натховского. Я скажу только главное, не вдаваясь в технические стороны — что там означает нади (свисток), рудракша, сама и т. д. Брахманское джанеу передаётся для практики Гаятри, используется в ритуалах, например в тарпанах (Риши, Деватам, Питри) и др. Брахманские практики — это ритуалы «карма», там очень важно, чтобы мантры рецитировались вслух и правильно. Но несмотря на то, что ритуалу и мантрам придаётся значение, независимо от того, как (в какой традиции) практикуются мантры, важно, чтобы мантры работали. Если поначалу они работают не в полную силу, то через регулярную практику мантры «оживают». «Живая мантра» — это та, в которой проявляется «нада». Т. е. нада — это сущностный элемент внутри любой мантры. Однако наду вы можете осознать и при практике хатха-йоги (пранаяме и т. д.). Т. е. нада — это более глубокая категория, потому натхи именно ей больше всего придают значения. Они как бы сосредотачиваются сразу на том, к чему ведёт карма-канда. Разумеется, вы можете встретить по факту иногда и практикующего карма-канду, который погружён в наду, можете встретить и формально посвящённого у натхов, но не имеющего серьёзного опыта нады. Я говорю сейчас скорее не о формальностях, а о главных значениях. Ранее я уже говорил, что один мой тантрический Гуру давал мне в разное время разные мантры, разных Деват. Он говорил, что все будут работать. Так и было. Это потому, что внутри всех одна единая Шакти, а он с ней реально имеет настоящий коннект. Т. е. может дать мантры Деват, формально вообще из разных кул, но по факту, будучи его учеником и ставя Гуру выше всех, все эти противоречия в моём случае не актуальны. Что бы он ни давал — работает всё, что от него. Хотя кто-то будет говорить, что это разные мантры, разные Деваты, разные кулы или даже разные Сампрадаи.

Вот подумал: «Патанджали говорит, что ямы и ниямы — это универсальные законы». Однако меня Гуру учил, что, хоть они и универсальны, следование им в идеальной форме возможно не всегда. Общество поделено на разные варны и джати, даже садху — все со своими принципами (речь, конечно, о тех, кто действительно их придерживается). В связи с тем, что у каждого своя дхарма и своя стадия эволюции, совсем линейно это понимать не нужно. Если следовать всему буквально, ничего, кроме зарабатывания проблем себе и причинения проблем другим, не будет. Есть чистые ориентиры — к ним и надо стремиться, постепенно эволюционируя. Но поступать нужно с учётом максимального числа факторов. Тогда это будет адекватно и мудро.

Я могу провести сатсанг, однако, нередко делаю это прямо во время отдыха.🙂

без подписи

Вчера говорил с учеником. Он спросил про тему самадхи в описании Патанджали и тантрические версии — унмилана-самадхи и нимилана-самадхи, сахаджа-самадхи. Что вот, мол, его знакомые «тантрики» не понимают Патанджали, но я, правда, от них слышал много всякого: начиная от критики Патанджали и заканчивая просто «не знаю ничего о нём и знать не хочу». Вот мой Гуру, когда я его спросил о разнице этого всего, сказал, что это одно самадхи: оно либо было у человека, либо его не было (даже иногда просто глубокой дхьяны). Т.е. или было оно, или не было никакого ни того «что у Патанджали», ни того, что у Абхинавагупты и Матсьендранатха. Ответил он моментально, без всяких мяний и демагогий. В том, что он знает, о чём говорит, я не сомневаюсь, потому что он, за всё время общения никогда не нёс никакой лобуды, никаких искажений относительно чего бы то ни было. Говорил о ком-то, чьих имён, фотографий и мест жительства он не знал, очень точно. У меня с ним полное совпадение в видении и относительно «разных» самадхи, разных Деват, мантр и прочего. Он говорит, что внутри всего этого единая Шакти-реальность, что люди спорят, ковыряются в чём-то именно потому, что либо неверно выполняли садханы, либо не практиковали вообще. Дело не в количестве практик и самадхи. Йога в своей сути — это именно о качестве.

Как концентрация, переходящая в своём тотальном виде в самадхи, открывает знание? На этот вопрос мой Гуру дал ответ, фактически основываясь на том, что мы встречаем в «Сиддха-сиддханта-паддхати». Там говорится, что Шакти творит множество миров разного уровня плотности. Все они становятся видимыми только при полном отречении. Обычный человек в обычном состоянии не может узреть спектр всех энергий. Однако эти энергии, или мерности, пронизывают друг друга. Так, мы находимся в одном месте и думаем, что реально только оно, а какие-то другие миры и силы находятся, например, где-то далеко в космосе. Однако они все существуют здесь же, в этом самом месте, просто в обычном состоянии мы их не воспринимаем. Но когда мы становимся более чуткими к чему-либо, к какому-то явлению, мы начинаем видеть в нём другие мерности. И именно через концентрацию они могут одна за другой открываться. Подобно тому как учёный открывает нечто, что объясняет явления, которые ранее казались нереальными или необъяснимыми, точно так же йогин через самьяму открывает законы, которые прежде были закрыты для его сознания и сознания многих других людей. Так, благодаря сосредоточению, спектр его возможностей восприятия и познания расширяется. Этим, в частности, и объясняется то, о чём говорится в «Вибхути-паде» Патанджали. Но все это на практике всегда сопряжено с внутреннем самопознанием.

Качества ученика.

без подписи

Еще немного об анахата-наде. В Индии речи в принципе придают абсолютизированный статус. Речь — это не только то, что мы вербально выражаем посредством внешнего звука. Мысль и сам дух человека — это тоже речь. Мысль и дух принадлежат другим измерениям и, следовательно, работают по другим законам, превосходящим рамки проявленного, физического мира. В физическом мире звук имеет дистанционные рамки своего распространения. Мы также можем оказаться в звукоизолированной среде, ограждённой стенами и т. д. Здесь звук соотносится с определёнными условиями в виде физических объектов. Однако анахата подразумевает отсутствие каких-либо объектов и отношений между ними. Хотя она принадлежит миру отсутствия относительности, внутреннее проявляется через неё в относительном мире. Анахата на санскрите означает отсутствие соприкосновения относительных форм. Есть также термин «анахад» на хинди, который чаще встречается у натхов. Он уже означает бесконечный звук, что, в принципе, не противоречит санскритской версии. Анахата творит мироздание и она же его поглощает, поэтому эта вибрация так важна. Особенно в практиках лайя-йоги она играет значимую роль. Медитация на анахату — это медитация на основу всего проявленного и на то, что находится внутри всего проявления.

Знаете, я вот смотрю порой на образ Иисуса Христа, и мне не хочется много медитировать на его историю. У любого настоящего Гуру, живущего в среде абсолютного невежества, разовое распятие — это ни о чём. Но это требование вообще к любому адепту, не только к Гуру. Там по истории его казнили в 33 года, а потом он вознёсся. И всё. А дальше все, судя по всему, остались жить как жили, в основной своей массе, а потом использовать эту историю — непонятно кто и непонятно как. А Гуру же надо не просто учить Истине, а ещё и так, чтобы тебя не распяли упыри, остаться живым и сильным — не до 33 лет, а как можно дольше. Я вот хочу, чтобы мой Гуру жил на протяжении всей моей жизни в этом теле. Потому в моей истории, как и в истории любого настоящего учителя, история с железной выдержкой, с ориентирами на Истину — это не разовая и мифологическая история. Это каждый момент вашей жизни. В реальности от тебя требуется намного больше, чем это выглядит в мифах. Звучит неправдоподобно, может, для кого-то, кто живёт в формальных религиозных мифических трендах, далёких от его жизни, а я же говорю из своего реального и регулярного опыта. Для меня «одержимые бесами — то ли люди, то ли свиньи» — это не одна история из Библии. Сейчас куда ни пойди — таких встретишь полным-полно. Прикончить тебя сейчас за не то слово могут в очень многих странах. Это реальность, а не миф. Причём сделают это не только говерменты, а толпы «нормальных людей», прямо как ещё в предыдущие времена. Достаточно просто выразить сомнение относительно каких-то массово насаждаемых трендов — тебе будут гадить репутацию и т. д., говоря, что ты «конспиролог» и т. п. Ты не имеешь права даже выразить сомнение в той вере, в которую всех обратил говермент. Приходится и методы включать партизанские, а не так, чтобы тебя грохнули годам к 33, а может, и пораньше. Впрочем, не факт, что ты ещё встретишь кого-то с таким мышлением, за которое могут грохнуть, и тем более с наличием ума высказываться так, чтобы не грохнули. Посмотрите, сколько сразу скиллсов нынешнее время и жизнь в целом от нас требует.

Это одна из моих любимых книг, хоть и через ИИ, но вполне себе читабельно. Книгу составил по наставлениям Бабы Шри Гамбхирнатха джи известный своими ценными трудами Акшай Кумар Банерджи. «Йога Рахасья» написана простым языком, но в каждом наставлении есть глубина и то ценное, что можно ещё долго и много раскрывать. В этом труде нет показушной псевдосампрадайной, бессмысленной и лицемерной лабуды — типа рассуждений о пользе иметь под боком корову и почитать ее для самого традиционного традиционалиста). Здесь всё о йогической жизни: глубоко и по делу. Хотя кому-то начало может показаться несколько пространным, примерно после первой четверти текста всё становится кратко и по сути. Очень рекомендую этот труд.