أهل الحديث والأثر

Ханбалитский мазхаб: аурат В ханбалитском мазхабе объём аурата различается в зависимости от пола, возраста и статуса человека. — Мужчина: аурат — область между пупком и коленом. — Рабыня: её аурат также — между пупком и коленом. — Женщины, у которых сохраняется статус рабства (умм аль-валад, мукатаба, мудаббара и др.): их аурат — между пупком и коленом. — Маленькая девочка в возрасте различения и приближения к половому созреванию: её аурат рассматривается аналогично. — Хунса мушкиль (человек с неопределённым полом) от десяти лет: ему не вменяется покрытие сверх этого по причине сомнения в его половой принадлежности. — Совершеннолетняя свободная женщина в намазе: всё её тело является ауратом, включая волосы и ногти, кроме лица. По одному из мнений также исключаются кисти рук. — Совершеннолетняя свободная женщина вне намаза: всё тело, включая лицо и кисти рук рассматриваются как аурат с точки зрения взгляда на них. А Аллах знает лучше. #фикх https://t.me/ahlhadithnet

С позволения Аллаха, время от времени буду разбирать отдельные вопросы из шафиитского и ханбалитского мазхабов. А почему именно по ним, тут, как говорится, история отдельная.

📝 Из фетв имама Такийюд-Дина Ибн Таймийи: о суевериях относительно среды, субботы и других «несчастливых» дней. ❓Вопрос о днях и ночах: например, когда говорят, что нежелательно отправляться в путешествие в среду, четверг или субботу; или что в эти дни нежелательно кроить, шить или прясть; либо что нежелательно совершать половое сношение в какую-либо из ночей, поскольку опасаются за ребёнка. 💭 Ответ: Всё это является ложным и не имеет никакого основания. Напротив, если человек совершил истихару перед Аллахом и решил сделать что-либо дозволенное, пусть делает это в любое время, когда ему удобно. Не является нежелательным кроить, шить, прясть и совершать тому подобные действия в какой-либо определённый день. Также не является нежелательным совершать половое сношение в какую-либо из ночей или в какой-либо из дней. Пророк ﷺ действительно запретил дурные приметы. Как достоверно передаётся в «Сахихе» от Му‘авии ибн аль-Хакама ас-Сулями, что он сказал: — Я сказал: «О Посланник Аллаха, среди нас есть люди, которые ходят к предсказателям». Он сказал: «Не ходите к ним». Я сказал: «Среди нас есть люди, которые верят в дурные приметы». Он сказал: «Это то, что каждый из вас находит в себе, но пусть это не удерживает вас [от совершения задуманного]». Если уже запрещено позволять приметам, связанным с птицами, удерживать человека от того, что он намеревался сделать, то тем более нельзя приписывать такое влияние дням и ночам. Однако желательно отправляться в путешествие в четверг, субботу и понедельник, но это не означает запрета на путешествия в остальные дни. Исключение составляет пятница, если из-за путешествия человек пропустит пятничную молитву — относительно этого среди учёных существует разногласие. Что же касается ремесленных занятий и половой близости, то они не являются нежелательными ни в один из дней. А Аллах знает лучше. 📚 Источник: Ахмад ибн Абдуль-Халим Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-Фатава», том 28, стр. 29–30, «Китаб аль-Джихад», раздел о днях и ночах. #фикх https://t.me/ahlhadithnet

المبدع شرح المقنع «1-20» تأليف الفقيه العلامة أبي إسحاق برهان الدين ابن مفلح الحنبلي دراسة وتحقيق فضيلة الشيخ د. ذياب بن سعد الغامدي #ابن_مفلح_الحنبلي #ذياب_الغامدي #فقه_حنبلي

Люди спорят о сущности Всевышнего — а вспоминают о Нём лишь в час бедствия. Люди спорят о речи Всевышнего — а Книгу Его оставляют без чтения. Люди спорят о качествах Всевышнего — а сами далеки от нравов благочестия. Люди спорят о путях спасения — а сами сторонятся пути спасения. Люди спорят: кто на манхадже Пророка ﷺ и кто ближе к истине, а сами далеки от его ﷺ нравов и нравов его сподвижников — вот она, горькая ирония. Много слов о Нём — мало поклонения. Много споров о вере — мало дел ради неё. Так что же это, если не глупость и пустословие — когда язык полон споров, а сердце пусто от поклонения?

Скоро выложу объёмное исследование об использовании ханбалитами хабар аль-ахад в вопросах акыды. Но до этого важно само понимание хабар аль-ахад. Потому что сначала возникает важный и фундаментальный вопрос: какие сообщения дают обязательное знание и могут ли достоверные хадисы-ахад устанавливать вопросы вероубеждения? Поэтому прежде чем утверждать: Можно ли принимать ахад в акыде?, нужно понимать, что такое хабар аль-ахад, какую степень знания он даёт и как его доказательность оценивают разные богословские школы.

📝 Разбор хабар аль-ахад: что такое хабар аль-ахад https://telegra.ph/CHTO-TAKOE-VOOBSHCHE-HABAR-AHAD---1-chast-08-11

Некоторые труды Шейхуль-Ислама Ибн Таймийи (да помилует его Аллах) попросту не предназначены для преподавания студентам на раннем этапе университетского обучения. Причина проста: значительная часть его сочинений написана в контексте конкретной полемики, ответа на возражения, опровержения определённой книги или разбора конкретного богословского вопроса. Это не значит, что его труды непригодны для обучения, напротив, они ценны, но требуют соответствующей предварительной подготовки. Смотрите сами: – Минхадж ас-Сунна ан-Набавийя, полемический труд написан в ответ шиитам. – Даръ та‘аруд аль-‘акль ва-н-накль, масштабная полемика с мутакаллимами. – Баян тальбис аль-Джахмийя, полемика с ашаритами. – ар-Радд ‘аля аль-Мантикийин, критика философии. – аль-Джауаб ас-Сахих лиман баддаля дин аль-Масих, масштабный полемический труд против христианс. – А также другие труды. Таким образом нельзя превращать библиотеку великого учёного в учебную программу. Ибн Таймийя писал в самых разных обстоятельствах, отвечал на вопросы, опровергал оппонентов, разбирал чужие книги, давал фетвы, исследовал отдельные проблемы и систематизировал собственные взгляды в ответ на конкретные вызовы своего времени. Поэтому студент, который открывает, например: Даръ та‘аруд или Баян тальбис без предварительного изучения акыды, каляма, логики и соответствующей терминологии, столкнётся с уже идущей научной дискуссией. Это примерно как дать начинающему студенту по усулю аль-Мустасфа аль-Газали и ожидать, что он таким образом впервые познакомится с основами усуля. Правильнее выстраивать обучение по акыде иначе: сначала матны, далее базовый шарх, потом более глубокие шархи, далее при желании сравнительное изучение позиций мазхабов и богословских школ, и лишь потом специализированные труды и полемические произведения Ибн Таймийи или других таких имамов. Только тогда его книги становятся действительно мощным инструментом научной подготовки. Проблема сегодня заключается в том, что его труды часто читают не на том уровне, для которого они были написаны. И если такая проблема возникает даже у студентов, то что тогда говорить о простых людях? Зачем переводить для широкой аудитории отдельные выдержки из сложнейших полемических трудов Ибн Таймийи, вырывая их из контекста, если читатель не знаком ни с предметом полемики, ни с аргументацией оппонента, ни с терминологией самого автора? В результате человек получает не полноценное понимание мысли Ибн Таймийи, а отдельную цитату, которую зачастую невозможно правильно интерпретировать без знания всего контекста. https://t.me/ahlhadithnet

📕 Хашийа на Равду от Шейха Ахмада аль-Куэйми (да хранить его Аллах).

Я оставлю вас — не из неприязни, но слишком много делит вас со мной. Увидев муху на своей трапезе, я отступлю, хотя голоден душой. И лев сторонится воды, к которой псы припали жадно. А благородный лучше голодным будет, чем с низким разделит свою трапезу. — Имам аш-Шафии (да будет доволен им Аллах). #поэзия

4. Махмуд аль-Алюси Пишет поздний ученый Махмуд Шукри Аль-Алюси: Во-вторых, мы веруем, что у Аллаха есть Рука, однако не такая, как руки творений. Поэтому нет никакого препятствия к тому, чтобы Он возложил её таким образом, который не подобен возложению творений, а соответствует Его Величию. Меня удивляет, как шейх Ибн Хаджар отверг это, несмотря на наличие хадиса, который приводит ат-Тирмизи: «Мой Господь явился ко мне в прекраснейшем облике и сказал: “О чём спорит высшее собрание (ангелов)?” Я ответил: “Не знаю”. Тогда Он возложил Свою Ладонь между моими лопатками, и я ощутил её прохладу между своей грудью. После этого мне было открыто знание обо всём…» Конец цитаты, имеющей отношение к обсуждаемому вопросу. На это также ответил шейх Ибрахим аль-Курани в книге Ифадат аль-’Аллам, сказав: «Что же касается приписываемых им утверждений о направлении (джиха) и телесности (джисмия), то уже разъяснено их действительное положение. Они вообще не утверждали телесность, более того, во многих местах своих сочинений прямо отрицали её. И они не утверждали направление в таком смысле, который влечёт за собой какое-либо недопустимое следствие. Они лишь понимали слова Всевышнего: «Милостивый возвысился над Троном» — согласно их внешнему смыслу, подобающему Величию Сущности Аллаха, а не тому внешнему смыслу, который относится к свойствам творений и, следовательно, влечёт за собой представление о телесности». Источник: Джаля аль-’Айнайн фи мухакамат аль-Ахмадайн, т. 1, стр. 648, Махмуд Шукри аль-Алюси.

3. Мухаммад ибн Али аль-Асьюби Пишет Имам Мухаммад ибн Али аль-Асьюби: Сказал автор (да простит его Всевышний Аллах): То, что сказал аль-Куртуби: «В этом не расходятся исследователи из числа ахлю-с-Сунна…» и далее, — он имел в виду мутакаллимов. Однако это не является мазхабом саляфов из числа ахлю-с-Сунна и тех, кто последовал за ними из числа приверженцев хадиса. Они не прибегают к та’вилю качества аль-махабба (любви), которое Аллах Всевышний утвердил для Себя. Напротив, они утверждают его так, как Аллах утвердил его для Себя, согласно его внешнему смыслу (аз-захир), в том виде, который подобает Его Величию, Пречист Он и Возвышен. Что же касается толкования любви как «склонности к тому, в чём имеется цель (или выгода)» и тому подобных объяснений, то ни один человек со здравым разумом не представляет любовь, утверждённую для Аллаха, в таком смысле, ибо это и есть любовь, присущая сотворённым. В другом месте имам пишет: Сказал автор (да простит его Всевышний Аллах): Ответ на слова аль-Куртуби уже был дан ранее. Мазхаб саляфов и приверженцев хадиса заключается в том, что такие качества, как милость, благодеяние, довольство, гнев, негодование и другие подобные им качества — это качества, которые Аллах, Пречист Он, утвердил для Себя. Поэтому они утверждают их для Него так, как Он Сам утвердил их для Себя, без уподобления, без искажения, без отрицания и без образного толкования. Напротив, они понимаются согласно своему внешнему смыслу (аз-захир), в том виде, который подобает Величию Аллаха, поскольку нет никакой необходимости прибегать к их та’вилю. Более того, значения, к которым сторонники та’виля сводят эти качества, сами содержат то же самое затруднение, которого они пытаются избежать. Так, благодеяние, к которому они истолковывают любовь, или желание благодеяния, — это также качества, известные у сотворённых. Поэтому, если они считают, что утверждение любви влечёт уподобление, то то же самое неизбежно относится и к их собственному толкованию. Тем самым они убегают от одной, как им кажется, трудности, но попадают в другую. Итог таков: та’виль — это несостоятельный путь, поскольку он не избавляет от того затруднения, которого, как они утверждают, стремится избежать. Истина же состоит в том, чтобы утверждать эти качества для Аллаха в их подлинном внешнем смысле, так, как Аллах Сам утвердил их для Себя, — в том виде, который подобает Его Величию. И мы просим Аллаха Всевышнего о наставлении и успехе. Источник: Мухаммад ибн Али ибн Адам аль-Асьюби, в аль-Бахр аль-мухит ас-саджадж фи шарх Сахих Муслим, т. 2, стр. 125.

2. Ибн Раджаб аль-Ханбали Далее Имам Ибн Раджаб аль-Ханбали (да будет доволен им Аллах) цитирует аль-Хаттаби: Аль-Хаттаби сказал в книге «Аль-А’лям»: «Мазхаб саляфов в отношении хадисов о Божественных качествах заключается в том, чтобы верить в них, принимать их согласно их внешнему смыслу и отрицать в отношении них вопрос “как?” (кайфия)». И Имам Ибн Раджаб говорит: А тому, кто говорит: «Их внешний смысл не подразумевается», отвечают: «Внешний смысл (аз-захир) бывает двух видов: — внешний смысл, который подобает сотворённым и присущ только им, — он действительно не подразумевается; — и внешний смысл, который подобает Обладателю Величия и Почёта, — именно он и подразумевается. Отрицание же этого является та’тылем (отрицанием или лишением Аллаха того, чем Он Сам Себя описал).» Источник: «Фатх аль-Бари» Ибн Раджаба, т. 7, стр. 233, глава «О достоинстве земного поклона».

После слов Шейхуль-Ислама Ибн Таймийи приведём также слова ряда других учёных, которые разъяснили, что подразумевается под выражением саляфов: «принимать тексты согласно их внешнему смыслу». 1. Имам аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) пишет: 254 / 1145. Сказал Абу Абдуллах: Передал нам Абдуллах ибн Маслама, от Малика, от Ибн Шихаба, от Абу Салямы и Абу Абдуллаха аль-Аггара, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Наш Господь, Великий и Могущественный, нисходит каждую ночь к ближайшему небу, когда остается последняя треть ночи, и говорит: “Кто обратится ко Мне с мольбой, чтобы Я ответил ему? Кто попросит Меня, чтобы Я даровал ему? Кто попросит у Меня прощения, чтобы Я простил его?”» Я (аль-Хаттаби) говорю: Этот хадис и другие подобные хадисы о Божественных качествах (сифат) — мазхаб саляфов относительно них заключался в том, чтобы верить в них, принимать их так, как они пришли, согласно их внешнему смыслу, и отрицать в отношении них вопрос «как?» (кайфия). Отрицает этот и подобные ему хадисы лишь тот, кто судит об этом, проводя аналогию с тем нисхождением, которое он наблюдает у творений, а именно: спуском сверху вниз и перемещением с высоты в низ. Однако это является свойством тел и материальных существ. Что же касается нисхождения Того, Кого не охватывают свойства тел, то подобные представления к Нему неприменимы. Это лишь сообщение о Его могуществе, Его милосердии к Своим рабам, Его сострадании к ним, Его ответе на их мольбы и Его прощении им. Он делает всё, что пожелает. К Его качествам неприменим вопрос “как?”, а к Его действиям — вопрос “почему?”. Пречист Он! «Нет ничего подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (Коран 42:11). Источник: «А’лям аль-хадис шарх Сахих аль-Бухари», т. 1, стр. 637, глава «Мольба и молитва в последнюю часть ночи».

Вывод: из слов Шейхуль-Ислама Ибн Таймийи становится ясно, что саляфы не понимали под «внешним смыслом» (аз-захир) то значение, которое относится к творениям. Напротив, они различали два вида захира: 1. внешний смысл, подобающий творениям, — он не подразумевается, 2. и внешний смысл, подобающий Аллаху, — именно он и подразумевается. • Следовательно, захир в отношении Аллаха — это не тот захир, который известен нам в отношении творений, а захир, соответствующий Его Величию и Совершенству, без уподобления и без выяснения «как?». Далее приведём слова других имамов, которые разъяснили этот же принцип.

Что же касается последователей пути саляфов, то, как передали аль-Хаттаби, Абу Бакр аль-Хатыб и другие, они говорили: «Мазхаб саляфов заключается в том, чтобы понимать хадисы и аяты о качествах согласно их внешнему смыслу, отрицая при этом всякую кайфию и всякое уподобление.» Поэтому мы не говорим, что слово «рука» означает «могущество», и не говорим, что «слух» означает «знание». Это потому, что разговор о качествах является производным от разговора о Сущности: относительно одного применяется тот же принцип, что и относительно другого. Поэтому, как утверждение Сущности является утверждением самого существования, а не способа её существования, так же и утверждение качеств — это утверждение их существования, а не утверждение их образа или способа. Таким образом, аль-Хаттаби и аль-Хатыб — оба признанные имамы шафиитского мазхаба, известные своей учёностью в передаче знаний, а аль-Хаттаби также глубоким пониманием смыслов, — сообщили, что мазхаб саляфов состоит в том, чтобы принимать эти тексты согласно их внешнему смыслу при отрицании кайфии и уподобления. И Аллах знает, что я приложил большие усилия к исследованию мазхаба саляфов и не узнал ни об одном из них, кто противоречил бы этому. А если кто-либо из поздних авторов говорит, что мазхаб саляфов состоит в том, что внешний смысл этих текстов не подразумевается, то тому, кто желает думать о нём хорошо, следует понимать его слова так, что он имеет в виду внешний смысл, подобающий творению, а не Творцу. Нет сомнения, что именно такой внешний смысл действительно не подразумевается. А тот, кто станет утверждать, что такой смысл подразумевается, после установления над ним довода впадает в неверие. Источник: Маджму’ аль-Фатава, т. 33, стр. 175,

Далее большой фрагмент, где Ибн Таймийа обратно повторяет свою прежнюю мысль, он, да помилует его Аллах, пишет: Что касается его клятвы, что слова Всевышнего: «Милостивый возвысился (истава) над Троном» — следует понимать согласно их внешнему смыслу (аз-захир), как его понимают люди, то слово «внешний смысл» (аз-захир) стало многозначным. Ведь внешний смысл, существующий в здравой человеческой природе (фитре), в арабском языке, в истинной религии и в языке саляфов, отличается от того внешнего смысла, который подразумевают многие поздние авторы. Если клянущийся под «внешним смыслом» имеет в виду нечто из значений, присущих лишь сотворённым, или то, что предполагает какой-либо вид недостатка, например, представляет, что истива подобно утверждению одного тела на другом или подобно утверждению душ (если он не относит души к телам), то он солгал и нарушил свою клятву. И я не знаю никого, кто бы придерживался такого мнения, кроме тех, о ком передаются подобные взгляды, как: Дауд аль-Джавариби, Мукатиль ибн Сулайман аль-Хурасани, Хишам ибн аль-Хакам ар-Рафиди, и им подобных — если сообщения о них вообще достоверны. Необходимо иметь твёрдое убеждение, что Аллаху нет ничего подобного — ни в Его Сущности, ни в Его качествах, ни в Его действиях. Более того, Его отличие от творений и Его непричастность к чему-либо из их особенностей гораздо величественнее и совершеннее, чем способны постичь знающие и описать описывающие. Поэтому всякое качество, которое предполагает возникновение (худус) или какой-либо недостаток, непременно должно быть отвергнуто в отношении Аллаха. И если кто-либо станет утверждать, будто кто-то из ахлю-с-Сунна сравнивал качества Аллаха с качествами творений, то такой человек либо лжёт, либо ошибается. Если же под «внешним смыслом» он имеет в виду тот внешний смысл, который естественно воспринимался мусульманами до появления страстей и расхождения мнений, — то есть внешний смысл, подобающий величию Аллаха, — то именно такой внешний смысл относится и ко всем остальным Его Именам и Качествам. Это касается сыфатов: жизни, знания, могущества, слуха, зрения, речи, воли, любви, гнева, довольства, также слов Всевышнего: «Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил Своими двумя Руками?» и хадиса: «Наш Господь каждую ночь нисходит к ближайшему небу» и других подобных текстов. Ведь внешний смысл этих слов, когда они употребляются относительно нас, состоит в том, что они относятся к акциденциям или телам, поскольку такова наша природа. Но их внешний смысл, когда они употребляются относительно Аллаха, — не что иное, как то, что подобает Его Величию и соответствует Его благородной Сущности. Подобно тому как слова «сущность», «существование» и «реальность» употребляются и относительно Аллаха, и относительно Его рабов, и в обоих случаях сохраняют своё прямое значение, при полной убеждённости, что их значение относительно Аллаха не равно их значению относительно нас и не заключает в себе ничего такого, что влечёт недостаток или возникновение. И безразлично, считать ли эти слова унивокальными, омонимичными или аналогическими. Точно так же следует понимать слова: «Он ниспослал его со Своим знанием»; «Воистину, Аллах — Дарующий удел, Обладающий силой, Крепкий»; «…того, кого Я сотворил Своими двумя Руками»; «Милостивый утвердился над Троном». Во всех этих вопросах принцип один и тот же. Далее имам продолжает: Ранние джахмиты отрицали вообще все качества Аллаха, которые у людей являются акциденциями, такие как знание и могущество, а также качества, которые у людей относятся к телам, такие как рука и лицо. Поздние же джахмиты признали многие качества, являющиеся у людей акциденциями, например знание и могущество, однако отвергли некоторые другие, а также качества, которые у людей относятся к телам. Среди них есть и такие, кто признал некоторые из этих качеств, например руку.

В другом своём труде Шейх Ибн Таймиййа пишет ещё развернуто, после которого у читателя даже не останется вопросов. Шейх пишет: Если же тот, кто употребляет слово «внешний смысл» (аз-захир), имеет в виду тот внешний смысл, который естественно воспринимается мусульманами до появления еретических течений и расхождения взглядов, — а именно внешний смысл, подобающий Величию Аллаха, Пречист Он и Возвышен, — то именно таким является внешний смысл и всех остальных Его Имен и Качеств. Это касается таких качеств, как жизнь, знание, могущество, слух, зрение, речь, воля, любовь, гнев, довольство, а также слов Всевышнего: «Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил Своими двумя Руками?» и хадиса: «Наш Господь каждую ночь нисходит к ближайшему небу…» и других подобных текстов. Внешний смысл этих слов, когда они употребляются в отношении нас, заключается в том, что они относятся к акциденциям или телам, поскольку таковы мы сами. Однако их внешний смысл, когда они употребляются в отношении Аллаха, — это только то, что подобает Его Величию и соответствует Его Сущности. Подобно тому как слова «сущность» (аз-зат), «существование» (аль-вуджуд) и «реальность» (хакика) употребляются как в отношении Аллаха, так и в отношении Его рабов, и в обоих случаях употребляются в своём внешнем (прямом) значении, при нашей твёрдой убеждённости, что их внешний смысл в отношении Аллаха не равен их внешнему смыслу в отношении нас и не имеет ничего общего с тем, что предполагает недостаток или возникновение. И это независимо от того, считать ли подобные слова унивокальными (т.е - متواطئة), омонимичными (т.е - مشتركة) или аналогическими (т.е - مشككة). Точно так же следует понимать следующие слова Всевышнего: «Он ниспослал его со Своим знанием» «Воистину, Аллах — Дарующий удел, Обладающий силой, Крепкий» «…того, кого Я сотворил Своими двумя Руками» «Милостивый возвысился (истава) над Троном». Во всех этих вопросах принцип один и тот же. Источник: Ибн Таймийя, ат-Тис’инийя, т. 2, стр. 558. Перед вами один из самых развёрнутых текстов Ибн Таймийи, где он специально объясняет, что под «аз-захир» саляфы понимали не телесный смысл, а тот смысл, который подобает Аллаху, и что этот принцип одинаково относится ко всем Его Именам и Качествам. А тем временем мы идём дальше.

📝 Что понимали саляфы когда говорили что надо понимать сыфаты на их внешнем смысле? Нередко в словах саляфов и признанных имамов встречается утверждение, что аяты и хадисы о качествах Аллаха следует понимать согласно их внешнему смыслу (аз-захир). Из-за этого у некоторых возникает путаница, они полагают, что под «внешним смыслом» подразумевается буквальное значение, свойственное творениям, будто рука непременно означает орган, голень часть тела, и так далее. Но действительно ли именно это имели в виду саляфы? В этой публикации я разберу данный вопрос, приведя слова имамов и сопоставив их разъяснения, чтобы показать, что они понимали под выражением «внешний смысл» (аз-захир). Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя (да помилует Аллах его душу) сказал в своем труде «ат-Тадмурия»: «Если кто-либо спросит: “Следует ли понимать внешний (ظاهر) смысл текстов так, как он есть, или нет?”, то ему следует ответить: Слово “внешний смысл” (ظاهر) является многозначным и нуждается в уточнении. Если говорящий полагает, что внешний смысл этих текстов означает уподобление Аллаха качествам творений или тому, что является их особенностью, то нет никаких сомнений, что такой смысл не подразумевается. Однако саляфы и имамы не называли это “внешним смыслом” и не соглашались с тем, чтобы внешний смысл Корана и Сунны был неверием и ложью. Ведь Аллах более Знающий и более Мудрый, чем допустить, чтобы из Его слов, которыми Он описал Самого Себя, понималось лишь неверие и заблуждение». Затем Шейх Ибн Таймийа привел слова Посланника Аллаха ﷺ: «Сердца рабов находятся между двумя пальцами из Пальцев Милостивого». И дал этому такое толкование: «Они говорят: “Мы ведь знаем, что в наших сердцах нет Пальцев Истинного (Аллаха)”. Им отвечают: Если бы вы дали текстам то значение, на которое они действительно указывают, то узнали бы, что они указывают только на истину». Что касается другого хадиса, слов Пророка ﷺ: «Черный камень — это десница Аллаха на земле. Кто пожмет его и поцелует, тот словно пожал Аллаху руку и поцеловал Его десницу». То этот хадис ясно указывает, что Черный камень не является атрибутом Аллаха и не является буквально Его десницей. Ведь Пророк ﷺ сказал: «…словно пожал Аллаху руку и поцеловал Его десницу». Следовательно, уподобляемое не является самим тем, чему оно уподобляется. Затем он вновь привел слова Пророка ﷺ: «Сердца рабов находятся между двумя Пальцами Милостивого». И сказал: «Из внешнего смысла этого хадиса вовсе не следует, что сердце соединено с Пальцем, касается его или находится внутри него. Точно так же, когда человек говорит: “Это находится между моими руками”, это вовсе не означает, что предмет непосредственно соприкасается с его руками. Подобно этому, когда говорится: “Облако, подчиненное между небом и землей”, это не означает, что оно соприкасается с небом и землей. Подобных примеров много». «Путь саляфов в отношении подобных сообщений, относящихся к неоднозначным (муташабих) текстам о качествах Всевышнего Аллаха, состоит в следующем: Мы верим во все, что дошло до нас, а также во все достоверное, что не дошло до нас, переданное от Пророка ﷺ. Точно так же мы принимаем муташабих-аяты Корана, не отвергаем их, не истолковываем их так, как это делают противоречащие истине, не понимаем их в смысле уподобления, как это делают мушаббиха, ничего к ним не прибавляем и ничего от них не убавляем, не разъясняем их произвольно и не спрашиваем “каким образом?” (не придаем им образ). Мы утверждаем то, что утвердил Аллах, и разъясняем лишь то, что разъяснили Посланник Аллаха ﷺ, его сподвижники, табиины и признанные имамы из числа саляфов, известных своей религиозностью и надежностью. Таков путь саляфов этой общины и всех имамов. Отступление от него является позором, а обращение к иному пути — бедствием. И успех дарует только Аллах». ат-Тадмуриййа

https://youtube.com/shorts/53YwY2aAbb4?si=ODlNSxBbQrMJF_RA