أهل الأثر - Ahlul-Athar

Sanftmut ist keine Schwäche Wie viele Dinge haben wir bereits zerstört, weil wir sie falsch angegangen sind? Wie oft wollten wir mit dem Kopf durch die Wand und standen am Ende mit noch viel weniger da als zuvor? Mit Sanftmut und Ruhe erreicht man so viel. Aggressivität hat schon enorm viel zerstört, subhānAllāh. Der sprichwörtliche Elefant im Porzellanladen ist nicht dafür bekannt, den Laden unversehrt zu verlassen. Muslim überliefert in seinem Sahīh-Werk, dass der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: إن الرفق لا يكون في شيء إلا زانه ولا ينزع من شيء إلا شانه Gewiss, in keiner Sache ist Sanftmut, ohne dass sie sie ziert, und sie wird aus keiner Sache entzogen, ohne dass sie sie verunstaltet. Ist Sanftmut gleich Schwäche? Ist man kein Mann mehr, wenn man sanftmütig ist? Ist man dann ein Weichei, das keine Frau mehr ernst nimmt? Nein, keineswegs. Das eine hat mit dem anderen nichts zu tun. Selbstverständlich sind heute viele Männer verweichlicht. Aber nicht weil sie sanftmütig sind, sondern weil sie sich nicht wie Männer verhalten. Weil diese Männer schwach sind. Weil sie sich teils wie Frauen verhalten. Weil sie bei jeder Belastung rumjammern. Weil sie nicht auch mal deutliche Worte sprechen können. Weil sie keine Autorität ausstrahlen. Weil, weil, weil ... Aber nicht weil sie sanftmütig sind, wenn Sanftmut verlangt ist. Möge Allāh uns in jeder Situation auf die beste Art handeln lassen und möge Er die Sanftmut zu unseren Charaktereigenschaften machen. Āmīn. 📩 info@ahlul-athar.com 🔗 www.ahlul-athar.com 📱 @ahlul_athar_com

Aktuell: Kurz vor Sonnenuntergang. Gleich wirft sie sich nieder unter dem Thron – und bittet um Erlaubnis, wieder aufzugehen. (Sahih al-Bukhari & Muslim)

Sonne wird gleich wieder sichtbar subhanallah

von Geschwistern mit mehrfache Vergrößerung und Sonnenfilter.

aktuelles Bild. subhanallah al adhim

Macht viel Dua für Vergebung, Standhaftigkeit und Schutz Partielle Sonnenfinsternis in DE. Erreicht heute 88% Bedeckung wa llahu alam.

ca. 100 Minuten Zeit (Dauer der Finsternis) fürs Sunnah-Gebet

noch ein Bild von anderen Geschwistern, subhanallah wa la haula wa la quwata illa billah

live stream aus NRW - von Geschwistern subhanallah (mit Sonnenfilterbrille am Smartphone)

Eine vergessene Sunnah – Das Gebet bei Sonnenfinsternis (صلاة الكسوف) und Mondfinsternis (صلاة الخسوف) Das Gebet kann nur während der Finsternis verrichtet werden. Am Mittwoch, 12.08.2026 findet insha'a llah eine partielle Sonnenfinsternis über Mitteleuropa…

Eine vergessene Sunnah – Das Gebet bei Sonnenfinsternis (صلاة الكسوف) und Mondfinsternis (صلاة الخسوف) Das Gebet kann nur während der Finsternis verrichtet werden. Am Mittwoch, 12.08.2026 findet insha'a llah eine partielle Sonnenfinsternis über Mitteleuropa statt. ” إنَّ الشمس والقمر لا يخسفان لموت أحد ولا لحياته ولكنهما آيتان من آيات الله فإذا رأيتموهما فصلوا” Ibn Umar berichtete, dass der Prophet, Allahs Segen und Friede auf ihm, sagte: „Wahrlich, die Sonne und der Mond werden nicht finster wegen Tod und Leben eines Menschen denn sie sind zwei der Wunderzeichen Allahs. Wenn ihr also so etwas erlebt, dann betet.“ [Sahih Al-Bucharyy Nr. 1042] Lernt das Gebet bei Sonnenfinsternis. صلاة الكسوف @ahlul_athar_com info@ahlul-athar.com www.ahlul-athar.com

Sonnen- und Mondfinsternis - Eine göttliche Ermahnung und Erinnerung an das Jenseits Die Sonnenfinsternis (Kusuf) und Mondfinsternis (Khusuf) gehören zu den großen Zeichen Allahs, die Er seinen Dienern als Ermahnung und Erinnerung sendet. Das Gebet des Finsternis Bei besonderen Naturereignissen wie Sonnen- und Mondfinsternissen hat der Prophet ﷺ uns "Salatul Kusuf / Khusuf" gelehrt. Der Prophet ﷺ sagte: "Wahrlich, die Sonne und der Mond sind zwei Zeichen von den Zeichen Allahs. Sie verfinstern sich nicht wegen des Todes oder der Geburt eines Menschen. Wenn ihr dies seht, dann ruft Allah an, sprecht den Takbir, betet und gebt Almosen." (Sahih al-Bukhari) Der Prophet ﷺ betete, „bis das aufgehoben wurde, was die Menschen befallen hatte“. Das ist unsere Haltung: Zuflucht bei Allah, Demut, Bittgebet und Wohltätigkeit. Die Verbindung zwischen Gebet und Himmelskörpern Unsere fünf Pflichtgebete sind an Zeichen am Himmel gebunden: • Fajr – Morgendämmerung • Dhuhr – nach dem höchsten Stand der Sonne • Asr – am Nachmittag • Maghrib – Sonnenuntergang • Ischa – mit dem Verschwinden der Dämmerung Diese Ordnung erinnert uns täglich daran: Wir leben nach Allahs Maß und Zeit. Die Präzision der Schöpfung. Allah 🎬 sagt im Quran: وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ Und im Himmel ist eure Versorgung und das, was euch versprochen wird. (Adh-Dhariyat 51:22) Die Sonne ist in einer perfekten Entfernung zur Erde positioniert. Wäre sie nur wenig näher, würde die Erde verbrennen; wäre sie weiter entfernt, würde alles Leben erfrieren. Diese Präzision ist ein Zeichen der Weisheit und Macht Allahs. Das Durchbrechen der Naturgesetze Die Sonnenfinsternis zeigt uns, dass Allah 🎬 die etablierten Naturgesetze jederzeit durchbrechen kann. Dies ist eine Vorwarnung auf den Tag, an dem alle Naturgesetze endgültig aufgehoben werden: ﴿إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ﴾ – Wenn die Sonne zusammengerollt wird. (At-Takwīr 81:1) ﴿وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ﴾ – Und wenn die Sterne herabfallen. (At-Takwīr 81:2) ﴿وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ﴾ – Und Sonne und Mond zusammengebracht werden. (Al-Qiyāmah 75:9) Der Prophet ﷺ sagte außerdem: «النُّجُومُ أَمَنَةٌ لِلسَّمَاءِ، فَإِذَا ذَهَبَتِ النُّجُومُ أَتَى السَّمَاءَ مَا تُوعَدُ» „Die Sterne sind eine Sicherheit für den Himmel. Wenn die Sterne vergehen, trifft den Himmel, was ihm angekündigt wurde.“ (Sahih Muslim) So erinnern uns Finsternisse an die Vergänglichkeit dieser Welt und an die Sicherheit nur bei Allah. Die Weisheit hinter der Sonnenfinsternis Allah 🎬 sagt: وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا Und Wir senden die Zeichen nur zur Warnung. (Al-Isra 17:59) Eine periodische Ermahnung Allah durchbricht in regelmäßigen Abständen die normale Ordnung, um uns zu erinnern: • An Seine absolute Macht über die Schöpfung • An die Vergänglichkeit dieser Welt • An den kommenden Tag, an dem alle Himmelskörper ihre Funktion verlieren werden Was tun bei einer Finsternis? 1. Beten – Salat al-Kusuf (das Finsternisgebet), wenn möglich gemeinsam in der Moschee, mit ruhiger, längerer Rezitation. 2. Dua – Bittgebete um Vergebung, Standhaftigkeit und Schutz. 3. Dhikr und Takbir – das Herz mit Allahs Gedenken füllen. 4. Sadaqah – spenden und Gutes tun. 5. Reue (Istighfar) – aufrichtig um Vergebung bitten und zu Allah zurückkehren. Die Sonnen- und Mondfinsternis bleibt eine göttliche Ermahnung. Sie erinnert uns daran, dass: • Allah die absolute Kontrolle über Seine Schöpfung hat • Die scheinbar unveränderlichen Naturgesetze nur durch Seinen Willen bestehen • Der Tag kommen wird, an dem diese Ordnung endgültig aufgehoben wird • Wir uns durch Gebet und Gottesdienst auf diesen Tag vorbereiten müssen Sinngemäß erinnert Ibn al-Qayyim (rahimahullah): Allahs Zeichen sprechen den Menschen an – wer aufmerksam ist, versteht. Möge Allah uns zu denjenigen machen, die Seine Zeichen verstehen und daraus Nutzen ziehen. Amin. 🔗 www.ahlul-athar.com 📱 @ahlul_athar_com Teile das Wissen und sammle ewige Belohnung. Weiterleiten erwünscht

Was Allah ihnen versprochen hat Ein Mann machte sich auf den Weg zu einem Bruder in einem anderen Dorf. Allah stellte einen Engel an seinen Weg. „Wohin willst du?" Er sagte: „Zu einem Bruder von mir in diesem Dorf." Der Engel fragte: „Hast du bei ihm einen Vorteil, den du dir sichern willst?" Er sagte: „Nein. Ich liebe ihn um Allahs willen." Da sagte der Engel: فَإِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكَ بِأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَبَّكَ كَمَا أَحْبَبْتَهُ فِيهِ „ Ich bin ein Bote Allahs zu dir: Allah liebt dich, so wie du ihn um Seinetwillen liebst." (Muslim ) Ein Weg zu einem Bruder in einem anderen Ort – nur um Allahs willen. Und Allah schickt ihm auf diesem Weg einen Engel mit einer Botschaft. So ernst nimmt Allah diese Liebe. Der Prophet ﷺ beschrieb außerdem Diener, die weder Propheten noch Märtyrer sind, und doch schauen die Propheten und die Märtyrer am Tag der Auferstehung auf ihren Platz bei Allah. Die Gefährten fragten: „Wer sind sie?" Er sagte: هُمْ قَوْمٌ تَحَابُّوا بِرُوحِ اللَّهِ عَلَى غَيْرِ أَرْحَامٍ بَيْنَهُمْ وَلَا أَمْوَالٍ يَتَعَاطَوْنَهَا، فَوَاللَّهِ إِنَّ وُجُوهَهُمْ لَنُورٌ، وَإِنَّهُمْ لَعَلَى نُورٍ، لَا يَخَافُونَ إِذَا خَافَ النَّاسُ، وَلَا يَحْزَنُونَ إِذَا حَزِنَ النَّاسُ „ Es sind Leute, die einander um Allahs willen liebten, ohne Verwandtschaft zwischen ihnen und ohne Vermögen, das sie untereinander tauschten. Bei Allah, ihre Gesichter sind Licht, und sie stehen auf Licht. Sie fürchten sich nicht, wenn die Menschen sich fürchten, und sie trauern nicht, wenn die Menschen trauern." Dann las er ﷺ den Vers über die Awliya, die Allah nahestehen: ﴿أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ „ Die Awliya Allahs: Über sie kommt keine Furcht, und sie werden nicht traurig sein." (10:62) (Abu Dawud, von Umar ibn al-Chattab) Die Propheten stehen über ihnen, ohne jede Frage. Ghibtah bedeutet: Sie gönnen ihnen diesen Platz und bestaunen ihn. So gewaltig ist er. Und dann der Tag selbst. Der Prophet ﷺ berichtete, dass die Sonne an jenem Tag den Geschöpfen genähert wird, bis sie noch eine Meile entfernt ist, und die Menschen im Schweiß stehen, jeder nach seinen Taten. In diese Stunde hinein ruft Allah: أَيْنَ الْمُتَحَابُّونَ بِجَلَالِي؟ الْيَوْمَ أُظِلُّهُمْ فِي ظِلِّي، يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلِّي „ Wo sind die, die einander um Meiner Majestät willen geliebt haben? Heute gewähre Ich ihnen Schatten in Meinem Schatten, an dem Tag, an dem es keinen Schatten gibt außer Meinem Schatten." (Muslim; ebenso im Muwatta) Dann treten aus den Massen Menschen hervor, die weder Blut noch Geld verband. Zwei Menschen, und der Grund war Allah. ALLAHU AKBAR! Muslim ibn Yasar, ein Gelehrter aus der Generation nach den Gefährten, wurde einmal so krank, dass er mit dem Tod rechnete. Später erzählte er: Ich ging meine Taten durch, und nichts gab mir so viel Zuversicht wie Menschen, die ich um Allahs willen geliebt hatte. Bei all seinen Taten fürchtete er, dass etwas hineingekommen sein könnte, das sie verdarb, außer bei der Liebe um Allahs willen Sag es heute Der Junge von Damaskus hat nicht gewartet, bis er wichtig genug war. Er ist am nächsten Morgen losgegangen und hat es ausgesprochen, einem der größten Männer der Ummah direkt ins Gesicht. Du weißt, wer es bei dir ist. Der Bruder, neben dem dein Gebet ruhiger wird. Die Schwester, nach deren Nachrichten du wieder an Allah denkst. Schreib es heute, so schlicht wie der Junge: „Ich liebe dich um Allahs willen." أُحِبُّكَ فِي اللَّهِ Und falls dir niemand einfällt, dann weißt du jetzt, wonach du suchst. Und wer einen Menschen wirklich so liebt, der darf sich an das Wort erinnern, mit dem Muʿādh auf Abū Idrīs antwortete: أَبْشِرْ Dir sei frohe Botschaft. Und weil dieser Beitrag mit Muʿādh begann, soll er auch mit ihm enden. Ausgerechnet er überlieferte, dass der Prophet ﷺ mit diesen Worten bat: اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ حُبَّكَ، وَحُبَّ مَنْ يُحِبُّكَ، وَحُبَّ عَمَلٍ يُقَرِّبُ إِلَى حُبِّكَ „O Allah, ich bitte Dich um Deine Liebe, um die Liebe zu denen, die Dich lieben, und um die Liebe zu jeder Tat, die Deiner Liebe näherbringt." (at-Tirmidhi, von Muʿādh ibn Jabal) 📩 info@ahlul-athar.com 🔗 www.ahlul-athar.com 📱 @ahlul_athar_com Schick diesen Beitrag heute an jemanden, den du um Allahs willen liebst, vielleicht zusammen mit den Worten: Ich liebe dich um Allahs willen. - أُحِبُّكَ فِي اللَّهِ

„Bei Allah, ich liebe dich um Allahs willen" Die Moschee von Damaskus, wenige Jahre nach dem Tod des Gesandten Allahs ﷺ. Zwischen den Säulen sitzen die Gelehrten in Kreisen, unter ihnen Männer, die den Propheten ﷺ noch mit eigenen Augen gesehen haben. Ein Junge betritt die Moschee, vielleicht zehn Jahre alt. Und ihm fällt etwas auf: In ihrer Mitte sitzt ein junger Mann mit strahlendem Gesicht und auffallend hellen Zähnen. Jedes Mal, wenn die Alten sich in einer Frage nicht einig werden, wird es still. Alle Blicke wandern zu diesem jungen Mann. Er spricht, und die Sache ist entschieden. Der Junge fragt: „Wer ist das?" Man sagt ihm: „Das ist Muadh ibn Jabal, der Gefährte des Gesandten Allahs ﷺ." Am nächsten Morgen geht der Junge lange vor der Zeit los. Er will vor ihm da sein. Als er die Moschee betritt, steht Muadh längst im Gebet. Also setzt er sich und wartet. Dann geht er zu ihm, nicht von hinten, nicht von der Seite: Er tritt vor sein Gesicht, grüßt ihn und sagt einen einzigen Satz: „Bei Allah, ich liebe dich um Allahs willen." Muadh sieht ihn an: „Bei Allah?" „Bei Allah." Noch einmal: „Bei Allah?" „Bei Allah." Da packt Muadh ihn am Umhang, zieht ihn zu sich heran und sagt: „Dir sei frohe Botschaft!“ – أَبْشِرْ Und dann gibt er ihm weiter, was er selbst vom Gesandten Allahs ﷺ gehört hat: قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: وَجَبَتْ مَحَبَّتِي لِلْمُتَحَابِّينَ فِيَّ، وَالْمُتَجَالِسِينَ فِيَّ، وَالْمُتَزَاوِرِينَ فِيَّ، وَالْمُتَبَاذِلِينَ فِيَّ „ Allah, der Segensreiche und Erhabene, hat gesprochen: Meine Liebe ist denen gewiss, die einander um Meinetwillen lieben, die um Meinetwillen beieinandersitzen, die einander um Meinetwillen besuchen und die um Meinetwillen füreinander geben." (al-Muwatta, Kapitel über die, die einander um Allahs willen lieben) Der Junge hieß Abu Idris al-Chaulani. Abū Idrīs überlieferte diese Begegnung, und Imam Mālik nahm sie später in seinen Muwaṭṭaʾ auf. Und mit ihr eine Zusage, die Allah selbst gegeben hat. SubhanAllāh. Halt hier einen Moment an. Lies diesen Satz noch einmal. Du liebst einen Menschen um Allahs willen … und Allah liebt dich dafür. ALLAHU AKBAR! Welche Liebe das ist Von Ibn ʿAbbās رضي الله عنهما wird überliefert: مَنْ أَحَبَّ فِي اللَّهِ، وَأَبْغَضَ فِي اللَّهِ، وَوَالَى فِي اللَّهِ، وَعَادَى فِي اللَّهِ، فَإِنَّمَا تُنَالُ وَلَايَةُ اللَّهِ بِذَلِكَ، وَلَنْ يَجِدَ عَبْدٌ طَعْمَ الْإِيمَانِ وَإِنْ كَثُرَتْ صَلَاتُهُ وَصَوْمُهُ حَتَّى يَكُونَ كَذَلِكَ، وَقَدْ صَارَتْ عَامَّةُ مُؤَاخَاةِ النَّاسِ عَلَى أَمْرِ الدُّنْيَا، وَذَلِكَ لَا يُجْدِي عَلَى أَهْلِهِ شَيْئًا „ Wer um Allahs willen liebt und um Allahs willen ablehnt, wer um Allahs willen Freundschaft hält und um Allahs willen Abstand hält: Allein dadurch erlangt man die Nähe Allahs. Und ein Diener wird den Geschmack des Iman nicht finden, mag er noch so viel beten und fasten, bis er so geworden ist. Die Bruderschaft der Menschen ist heute größtenteils auf Angelegenheiten der Dunya gebaut, und das wird ihnen nichts einbringen." (überliefert bei Ibn Jarir at-Tabari) „Heute", sagte Ibn Abbas. Vor über 1300 Jahren. Was würde er über Freundschaften sagen, die auf Geschäften stehen, auf Nutzen, auf Langeweile, auf demselben Feed? Also mach den Test. Geh die Menschen durch, die du liebst, und frag bei jedem: Warum eigentlich? Verwandtschaft ist ein Grund. Ein Gefallen ist ein Grund. Gleiche Wellenlänge ist ein Grund, und nichts davon ist verboten. Aber jetzt such den einen, bei dem du nichts findest. Er ist nicht mit dir verwandt, du hast nichts von ihm, und er hat dir nie etwas geschenkt. Du liebst ihn, weil er Allah gehorcht, weil er an der Sunnah festhält, weil sein Dīn etwas in deinem eigenen Herzen bewegt. Weil dein Iman wächst, wenn er in der Nähe ist. Wenn es diesen Menschen gibt, dann kennst du etwas von jener Liebe um Allahs willen, über die der Prophet ﷺ sagte: إِنَّ أَوْثَقَ عُرَى الْإِيمَانِ أَنْ تُحِبَّ فِي اللَّهِ، وَتُبْغِضَ فِي اللَّهِ „ Das festeste Band des Īmān ist, dass du um Allahs willen liebst und um Allahs willen ablehnst.“ Und daran erkennst du diese Liebe: Sie bewegt sich mit dem anderen. Kommt er Allah näher, wird sie stärker. Entfernt er sich, nimmt sie ab. Wenn er sich von Allah entfernt, kann gerade diese Liebe um Allahs willen nicht völlig unberührt bleiben. Vielleicht bleibt natürliche Zuneigung bestehen, aber al-Ḥubb fī-llāh selbst bewegt sich mit dem, was Allah liebt Die Frage an den, der alles andere hatte Von ʿAbdullāh ibn Masʿūd رضي الله عنه wird folgende Überlieferung berichtet: Allah offenbarte einem Seiner Propheten: „Sag zu jenem Asketen: Dein Verzicht auf die Dunya? Dessen Lohn hast du sofort bekommen, nämlich die Ruhe deiner Seele. Dein Rückzug zu Mir? Damit hast du dich selbst geehrt. Aber was hast du für Mich getan?" Der Mann fragte: „Herr, was steht Dir denn bei mir noch aus?" هَلْ وَالَيْتَ فِيَّ وَلِيًّا، أَوْ عَادَيْتَ فِيَّ عَدُوًّا؟ „ Hast du je um Meinetwillen einen Freund geliebt? Hast du je um Meinetwillen von einem Feind Abstand genommen?" Ein Leben voller Gottesdienst, und dennoch bleibt diese gewaltige Frage an das Herz. Fasten und Gebet formen deinen Tag. Wen du liebst, das zeigt, wem dein Herz gehört. Die Liebe ist das Innerste des Menschen. Erst wenn sie für Allah ist, ist der Mensch mit allem, was er hat, für Allah. Was Allah ihnen versprochen hat 👇Fortsetzung...

Neu von Maktabatul Madinah Der Unterschied zwischen aufrichtigem Rat und Bloßstellung al-Farq baina n-Nasiha wa-t-Taʿyir von Ibn Rajab al-Hanbali Jemand schickt einen Screenshot in die Gruppe. Darunter steht: „Ich sag das nur, damit ihr gewarnt seid.“ Fünfzig Leute lesen mit. Derjenige, um den es geht, ist nicht dabei. War das Nasiha? Oder war es Bloßstellung? Diese Frage betrifft heute fast jede Gemeinschaft. Fehler werden weitergeleitet, private Aussagen herumgeschickt und Menschen öffentlich besprochen. Meist geschieht es unter dem Namen der Warnung oder des aufrichtigen Rats (Nasiha). Doch der Schaden bleibt nicht im Chat. Diese Fitna zerstört Vertrauen zwischen Geschwistern, entzweit Familien, vergiftet Freundschaften und sorgt in Masajid und Gemeinden für Spannungen, die manchmal über Jahre bestehen bleiben. Ein Wort wird weitergetragen, ein Mensch wird abgestempelt, und am Ende weiß kaum noch jemand, was tatsächlich geschehen ist. Genau dieser Frage widmete Ibnu Rajab al-Hanbali (gest. 795 n. H.) vor mehr als sechshundert Jahren eine eigene Schrift. Ohne Smartphone und ohne Gruppenchat. Und doch liest sie sich, als hätte er mitgehört, was heute unter Geschwistern geschieht. Sein Maßstab ist unbequem einfach: 🔹 Nasiha will einen Fehler aus der Welt schaffen. 🔹 Taʿyir will einen Menschen kleinmachen. Von außen kann beides ähnlich aussehen. In beiden Fällen wird ein Mensch mit etwas erwähnt, das er ungern hört. Doch die Absicht und die Art des Vorgehens trennen den aufrichtigen Rat von der Bloßstellung. Eine Schrift, die jeden betrifft Ibn Rajab beginnt bei den Gelehrten, weil die Frage dort am schärfsten steht. Von dort führt er den Leser Schritt für Schritt zur eigenen Zunge und zum eigenen Verhalten: Wie weist man einen Bruder auf seinen Fehler hin, ohne ihn zu beschämen? Woran erkennt man jemanden, der wirklich helfen will? Was erwartet den, der die Fehler anderer verbreitet? Und wie verhält man sich, wenn man selbst zum Ziel einer Bloßstellung wird? Das Buch enthält: 🔹 Vollständige Übersetzung, der arabische Originaltext steht gegenüber 🔹 Erklärende Fußnoten, auch für Geschwister, die neu im Islam sind 🔹 Glossar, Personenregister, Verzeichnis der Verse und Überlieferungen 🔹 Am Ende ein Selbsttest: acht Fragen, die du dir stellst, bevor du über jemanden sprichst 🔹 90 Seiten Was du davon hast Dieses Buch gibt dir einen Maßstab an die Hand. Wenn dir das nächste Mal etwas über einen Bruder oder eine Schwester zu Ohren kommt und deine Finger schon über der Tastatur liegen, hast du eine Frage parat, die du dir stellst. Und falls du selbst einmal zur Zielscheibe einer Bloßstellung wirst, findest du im letzten Abschnitt das Heilmittel, das Ibnu Rajab nennt. https://www.ahlul-athar.com/buechershop/der-unterschied-zwischen-aufrichtigem-rat-und-blossstellung 📩 info@ahlul-athar.com 🌐 www.ahlul-athar.com 📲 @ahlul_athar_com Teile es weiter, denn Wissen, das geteilt wird, ist Wissen, das lebt. #Nasiha #Ghiba #Salaf #IslamischeBuecher

Verstehe diesen Beitrag richtig: Nichts davon ist ein Grund, das Streben nach Wissen aufzugeben. Wer bei sich Schwäche findet, im Gebet, im Charakter, in der Umsetzung, der soll nicht sagen: „Dann lasse ich das Lernen eben." Das wäre der größte Sieg des Schaytan. Die Antwort auf Schwäche ist nicht weniger Wissen, sondern ehrlicheres Streben. Denn das Streben nach Wissen ist keine Kür. Der Prophet ﷺ sagte: طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ „Das Streben nach Wissen ist eine Pflicht für jeden Muslim." (Überliefert bei Ibnu Majah) Eine Pflicht für jeden, Mann und Frau: das Wissen, das du brauchst, um Allah richtig anzubeten, geht dich persönlich an. Und schau auf die Zeit, in der wir leben. Der Jahl, die Unwissenheit, ist gewaltig. Wie wenige Brüder gibt es, die festes Wissen tragen. Wie wenige Schwestern. Und die Leute der Bidʿah werden lauter und zahlreicher, während die Stimmen der Sunnah rar sind. Der Prophet ﷺ hat uns genau davor gewarnt: إِنَّ اللَّهَ لَا يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنَ الْعِبَادِ، وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ، حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوسًا جُهَّالًا، فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ، فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا „ Allah nimmt das Wissen nicht, indem Er es den Dienern entreißt. Er nimmt das Wissen, indem Er die Gelehrten nimmt. Wenn kein Gelehrter mehr übrig ist, nehmen die Menschen unwissende Köpfe zu Anführern. Sie werden gefragt und geben Urteile ohne Wissen. So gehen sie selbst irre und führen andere irre." (Überliefert bei al-Bukhari und Muslim, von ʿAbdullah ibnu ʿAmr) Genau deshalb braucht diese Ummah dich. Nicht als Sammler mit vollem Speicher, sondern als jemanden, der wirklich lernt, wirklich umsetzt und wirklich trägt. Jeder Bruder und jede Schwester, die den Weg ernsthaft gehen, sind in dieser Zeit ein Licht. Wenn dich also die Fragen dieses Beitrags beschämen, dann ist das kein Grund zur Verzweiflung und kein Grund aufzuhören. Es ist der Anlass, für Allah deine Schwäche anzugehen. Erneuere deine Absicht, kehre um zu Allah und geh den Weg weiter, diesmal richtig: eine Sache, die dich selbst betrifft, gründlich lernen und umsetzen. Dann die nächste. Mit Geduld, mit Demut, Schritt für Schritt. So sind die Salaf gegangen, und dieser Weg steht dir heute genauso offen wie ihnen damals. Möge Allah uns nützliches Wissen schenken, unsere Herzen damit lebendig machen, uns zu denen machen, die dieses Wissen tragen und weitergeben, und uns vor Wissen bewahren, das keinen Nutzen bringt. Teile diesen Beitrag mit jemandem, der auf dem Weg des Wissens ist. 📩 info@ahlul-athar.com 🔗 www.ahlul-athar.com 📱 @ahlul_athar_com #Wissen #Salaf #AhlulAthar

Sammelst du, oder strebst du? Noch nie war religiöses Wissen so leicht zugänglich wie heute. Vorträge, Zitate, Beiträge, alles einen Fingertipp entfernt. Wir hören, speichern, leiten weiter. Und viele von uns fühlen sich dabei wie Studenten des Wissens. Aber halte einen Moment inne und frage dich: Was hat all das mit mir gemacht? Die Salaf haben Wissen nie an der Menge gemessen. Von ʿAbdullah ibnu Masʿud رضي الله عنه wird überliefert: لَيْسَ الْعِلْمُ بِكَثْرَةِ الرِّوَايَةِ، وَلَكِنَّ الْعِلْمَ الْخَشْيَةُ „ Wissen besteht nicht in der Menge der Überlieferungen. Wissen ist die Ehrfurcht vor Allah." Damals reisten Männer monatelang für einen einzigen Hadith. Heute kostet er uns nichts. Vielleicht liegt genau darin die Prüfung unserer Zeit: Weil das Sammeln so leicht geworden ist, verwechseln wir es mit dem Streben. 🔹 Streben hat eine Ordnung Der Prophet ﷺ sagte: مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ „ Wer einen Weg beschreitet, auf dem er Wissen sucht, dem erleichtert Allah dadurch einen Weg ins Paradies." (Überliefert bei Muslim) Beachte: einen Weg beschreiten. Ein Weg hat einen Anfang, eine Richtung und Etappen. Wer heute einen Clip über Aqidah hört, morgen eine Widerlegung und übermorgen eine Streitfrage, der springt. Er geht keinen Weg. Der Suchende beginnt bei den Grundlagen und baut darauf auf. Er nimmt ein Buch und geht es durch, von vorne bis hinten, auch wenn es Monate dauert. Er sitzt bei einem Lehrer. Denn ein Lehrer gibt dir mehr als Inhalte: Er erzieht dich. Er lehrt dich Demut, wenn du dich für weit hältst. Er lehrt dich Sabr, wenn du abkürzen willst. So haben die Salaf gelernt: Sie nahmen den Adab von ihren Lehrern, bevor sie das Wissen nahmen. Ein Buch, das man wirklich versteht, wiegt schwerer als tausend gespeicherte Beiträge. Eine Sunnah, die man lebt, wiegt schwerer als hundert, die man kennt. 🔹 Teste dich selbst Allah beschreibt die Wissenden nicht als die mit den vollsten Speichern. Er sagt: إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ „ Es fürchten Allah von Seinen Dienern nur die Wissenden." (Surah Fatir, Vers 28) Wissen zeigt sich im Herzen und in den Taten. Also frage dich ehrlich: Hat mein Gebet sich verbessert, seit ich all diese Inhalte konsumiere? Faste ich mehr? Sind mein Akhlaq und mein Adab besser geworden? Und bei dieser Frage sei besonders wachsam: Empfinden das auch die Menschen um mich herum, oder denke nur ich das? Frag deine Familie, wie du im Haus bist. Denn gerade beim Charakter täuschen wir uns am leichtesten. Manch einer hält sich für sanftmütig, und seine Angehörigen kennen nur seine Härte. Und wie geht es meinem Herzen? Weine ich manchmal aus Furcht vor Allah? Aus Liebe zu Ihm? Aus Dankbarkeit? Oder ist mein Herz seit Jahren trocken, während mein Speicher immer voller wird? Was macht das Wissen mit mir? Nichts? Unverändert? Ständig Streit mit den Menschen? Sünden, die sich ansammeln, ohne Taubah? Für jede Diskussion bin ich gerüstet, dafür reicht mein Speicherplatz. Aber wenn ich eine Ayah höre, die zu mir spricht: Empfinde ich nichts? Dann höre, was al-Hasan al-Basri رحمه الله sagte: الْعِلْمُ عِلْمَانِ: عِلْمٌ فِي الْقَلْبِ فَذَاكَ الْعِلْمُ النَّافِعُ، وَعِلْمٌ عَلَى اللِّسَانِ فَتِلْكَ حُجَّةُ اللَّهِ عَلَى ابْنِ آدَمَ „ Es gibt zwei Arten von Wissen: Wissen im Herzen, das ist das nützliche Wissen. Und Wissen auf der Zunge, das ist Allahs Beweis gegen den Sohn Adams." Das Zitat, das ich gespeichert und nie umgesetzt habe, verschwindet nicht. Es wartet auf mich. Deshalb suchte der Prophet ﷺ Zuflucht bei Allah: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ „ O Allah, ich suche Zuflucht bei Dir vor Wissen, das keinen Nutzen bringt." (Überliefert bei Muslim) 🔹 Überdenke deine Absicht Aber ehrlich. Nur du vor Allah. Vergiss deine Follower. Vergiss dein Ansehen, deine Freunde, deine Schüler. Vergiss alles, was nach etwas aussieht, dich in Wirklichkeit aber trügt. Vor Allah stehst du allein, mit deinem Herzen und deinen Taten. 🔹Die Süße, die nur der Handelnde schmeckt Das Streben nach Wissen hat eine Halawa, eine Süße. Aber sie liegt nicht im Sammeln. Man schmeckt sie erst, wenn das Wissen zur Tat wird: wenn die Ayah, die du gelernt hast, dich nachts zum Gebet aufstehen lässt. Wenn die Sunnah, die du kennst, dein Verhalten verändert. Erst dann verlässt das Wissen die Zunge und erreicht das Herz, und dort entsteht die Süße. Der Prophet ﷺ sagte: ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ: أَنْ يَكُونَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ، وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ „ Drei Dinge: Wer sie in sich trägt, findet die Süße des Iman. Dass Allah und Sein Gesandter ihm lieber sind als alles andere. Dass er einen Menschen nur um Allahs willen liebt. Und dass er es verabscheut, zum Unglauben zurückzukehren, so wie er es verabscheut, ins Feuer geworfen zu werden." (Überliefert bei al-Bukhari und Muslim, von Anas ibnu Malik) Sieh genau hin: Alle drei sind Zustände des Herzens und gelebte Wirklichkeit, keine gespeicherten Sätze. Die Süße wird gefunden, nicht gewusst. Und wer sie gefunden hat, tauscht sie gegen nichts ein. Von Ibrahim ibnu Adham wird überliefert, dass er sagte: نَحْنُ فِي لَذَّةٍ لَوْ يَعْلَمُ بِهَا الْمُلُوكُ وَأَبْنَاءُ الْمُلُوكِ لَجَالَدُونَا عَلَيْهَا بِالسُّيُوفِ „ Wir leben in einem Genuss: Wüssten die Könige und die Königssöhne davon, sie würden uns mit Schwertern darum bekämpfen." Das sagt ein Mann, der Wissen nicht sammelte, sondern lebte. Diese Süße wartet auch auf dich. Aber der Weg zu ihr führt über die Tat. 🔹Und jetzt? Weitergehen. Erst recht. 👇Fortsetzung...