Outsoul

Самое раннее письменное упоминание в китайских источниках: в «Саньлунь сюаньи» (三论玄义) Цзицзана (吉藏), передающего сведения Парамартхи (真谛, середина VI века). Точная цитата: «Во-вторых, Махасангхика — это община за пределами границ, насчитывающая десятки тысяч человек, во главе с архатом Пошибо (Ваппа/Васпа/Баспа)… Он — один из пяти бхикшу, старше Махакашьяпы, и именно он обучал общину за пределами границ».

Ключевое содержание лекции Причина созыва собора: После ухода Будды Шакьямуни его старший ученик Махакашьяпа (摩訶迦葉) решил собрать общину, чтобы устно систематизировать и зафиксировать проповеди и правила Будды, предотвратив искажение учения. Собор «внутри пещеры» (窟內結集 — Кунэй цзецзи): Место: Пещера Саптапарни (Пещера Семи Листьев) близ Раджгира. Участники: Ровно 500 высших архатов (полностью просветлённых монахов). Ход собрания: Ананда по памяти воспроизвёл проповеди Будды (Сутра-питака). Упали воспроизвёл монашеские правила дисциплины (Виная-питака). Махакашьяпа систематизировал философские толкования (Абхидхарма-питака). Итог: Сформировался классический Канон (Трипитака). Это собрание стало основой школы Стхавиравада (Тхеравада / Школа старейшин). Собор «вне пещеры» (窟外結集 — Кувай цзецзи): Причина: В пещеру Саптапарни не смогли попасть тысячи других учеников и мирян из-за ограничений по числу участников. Участники: Многотысячное собрание монахов и мирян во главе с достопочтенным Ваппой (Васипой). Ход собрания: Участники провели собственное собрание вне пещеры и утвердили не только 3 классических раздела, но и добавили ещё 2 (сборник смешанных текстов и сборник дхарани/мантр). Итог: Это собрание положило начало течению Махасангхика (Большая община), из которого в дальнейшем развился буддизм Махаяны (Великой колесницы). Главный вывод лекции Мастер Синжэнь подчёркивает, что оба собрания не противоречили, а дополняли друг друга: «внутрипещерное» сохранило строгий канонический костяк учения, а «внепещерное» обеспечило доступность и широкое распространение буддийской традиции среди всех слоёв общества.

https://youtu.be/zFq9ZdJ_YWM?si=AB-kVXcXrBK4m2TD

Локация https://goo.gl/maps/RhMd6SVJFRgo8jpj9?g_st=ac

По сведениям ASI (пересказ из хиндиязычной статьи), именно здесь стояли скульптуры (включая статую Банасуры), пока курган не срыли на кирпич для нужд железной дороги. После раскопки на этом месте образовался пруд (कुंड), куда сброшенные скульптуры в итоге ушли под воду в первый же сезон дождей. То есть один из ключевых пунктов — этот пруд рядом с бывшим курганом, где физически могут лежать (частично под водой/илом) оставшиеся скульптурные фрагменты.

В одном из этих трёх прудов в деревне Масадх/Масарх вероятно остались останки ступы построенной в честь подчинения на этом месте Буддой якши Алаваки/Атаваки. К сожалению холм который оставался от ступы местные жители разобрали на хозяйственные дела, все что осталось от ступы и статуй теперь лежит в одном из этих прудов.

6. Преждевременной смерти (акала-марана) не существует; смерть вызывается предшествующими действиями (пурва-карман). Комментарий Куй-цзи не добавляет к этому положению ничего внятного. 7. Все страдания (духкха) происходят от действий (карман). Комментария к этому тезису нет. 8. Путь (марга) не есть ментальное событие (чайтта). За отсутствием комментария смысл этого положения понять невозможно. 9. Вследствие накопления действий (карманупачая) происходит развитие плода созревания (випакапхала). Комментарий Куй-цзи не добавляет ничего к смыслу этого положения. 10. Благородный Путь (арьямарга) обретается посредством заслуги (пуньньа). Незапятнанные (анасрава) знания (джняна) обретаются посредством нравственной практики (шила) и доставляемой ею заслуги. 11. Путь (марга) не подлежит взращиванию (бхавайитавья). Согласно Куй-цзи, это положение — следствие предыдущего. 12. Путь (марга) не подлежит разрушению (бхангья). Обретя благородный Путь, на нём остаются окончательно. Васумитра отмечает, что прочие тезисы праджняптивадинов были сходны с тезисами махасангхиков. Это неудивительно, учитывая их происхождение, но именно этим они отличаются от бахушрутиев, которых Васумитра и Винитадева представляют испытавшими влияние сарвастивадинов. Быть может, главное различие между этими двумя школами состояло попросту в том, что одна осталась верна тенденциям махасангхиков, тогда как другая в известной степени поддалась притяжению доктрины сарвастивадинов. О местопребывании праджняптивадинов, равно как и об их литературе, нам ничего не известно. Таранатха отмечает, что праджняптивадины продолжали существовать в Магадхе ещё при династии Пала (IX–X века).

Буддийские школы древней Индии Праджняптивадины Согласно традициям северо-запада, праджняптивадины составляли школу, отделившуюся от махасангхиков сразу после бахушрутиев, в конце II века Э.Н. Согласно тхеравадинам и саммитиям, они откололись от гокуликов вместе с бахушрутиями. Можно задаться вопросом, не составляли ли они вместе с этими двумя школами две части школы гокуликов после раскола, разделившего её. Их название означает «номиналисты» — те, кто придерживается учения об обозначении (праджняпти). Парамартха, хотя и комментирует Васумитру, представляющего традицию северо-запада, говорит, что праджняптивадины были реформированной школой бахушрутиев, и называет их бахушрутия-вибхаджьявадинами, «теми, кто проводит различия (вибхаджья) [в учении] бахушрутий». Они различают воображаемое и реальное, абсолютную истину (парамартха) и относительную истину (самврити). Их основателем был Махакатьяяна, который жил у озера Анаватапта в Гималаях, у истока Сатледжа, со времени Нирваны, а 200 лет спустя вышел оттуда, чтобы отправиться в Магадху и провести свои реформы. Это породило новую школу. По словам Куй-цзи, они утверждают, что мирские (лаукика) и надмирные (локоттара) дхармы отчасти воображаемы. Но поскольку, по их мнению, дхармы не являются обозначением однозначной природы, праджняптивадины не тождественны экавьявахарикам, а поскольку не все локоттара-дхармы являются в их глазах полностью реальными, их не следует путать и с локоттаравадинами. Для них мирские и надмирные дхармы отчасти воображаемы, отчасти реальны. Сангхабхадра приписывает им тезис, согласно которому настоящие дхармы чисто воображаемы, — тем самым отличая их и от вибхаджьявадинов, для которых существуют только настоящее и ещё не давшее плода прошлое действие, и от «мгновенников» (моменталистов-теоретиков), и от нигилистов, для которых все дхармы лишены собственной природы (свабхава) и подобны небесным цветам (кхапушпа). Васуварман также отличал праджняптивадинов от вибхаджьявадинов, которых Парамартха и Куй-цзи склонны смешивать. По его словам, праджняптивадины говорят: «Существует три вида истины (сатья), а именно: категория страдания (духкхаварга), условная истина (самврити-сатья) и благородная истина (арья-сатья). Категория страдания — это страдание пяти совокупностей привязанности (упаданаскандха). Условная истина — это страдание, характеризуемое ненавистью и насилием. Благородная истина — это единый вкус (экараса) страдания». Вибхаджьявадины же говорят: «Все составные образования (санскрита) целиком суть страдание, поскольку они непостоянны (анитья)». Тезис, приписываемый здесь праджняптивадинам, Бхавья приписывает бахушрутиям. Что же касается тезиса, который Васуварман приписывает вибхаджьявадинам, то Васумитра приписывает его праджняптивадинам. Можно задаться вопросом, не ошибся ли Васуварман. Это возможно, но, по-видимому, доктринальные различия между бахушрутиями и праджняптивадинами были не очень велики, поскольку «Сатьясиддхи-шастра», принадлежащая первым, выдвигает как собственный тезис о том, что все дхармы обладают чисто номинальным существованием (праджняпти). Вот тезисы, приписываемые им Васумитрой, Бхавьей и Винитадевой: 1. Страдание (духкха) не есть совокупность (скандха) и не существует вне совокупностей. Страдание — это то, что угнетает, то, что причиняет насилие. Но не таково значение слова «совокупность». Следовательно, совокупности не суть страдание. 2. Двенадцать сфер (аятана) не являются завершёнными и законченными реальностями. Будучи лишь скоплениями элементов, вещи воображаемы. Поскольку их природа меняется во времени, о них нельзя сказать, что они суть законченные реальности. 3. Обусловленные явления (санскрита), образующиеся через взаимозависимость, суть страдание (духкха), поскольку они — простые обозначения (праджняпти). Комментарий Куй-цзи не добавляет к этому положению ничего внятного. 4. Страдание (духкха) есть абсолютная реальность (парамартха). Комментария к этому тезису нет. 5. Личность (пуруша) не есть деятель (картри). Комментарий Куй-цзи здесь, по-видимому, ошибочен.

Кстати вспоминаю в этом плане как-то попадалась информация, что в двух евреев принявших буддийское монашество, когда они приехали в Израиль, какие-то ультра-консервативные евреи кидались камнями, благо никто не пострадал вроде...

Великие хроники Будды Совершенство решимости/устремлённости Открыв для себя совершенство правдивости и поразмыслив над ним, он обнаружил решимость как восьмое совершенство, которое прежние Бодхисатты неизменно взращивали и осуществляли в полной мере. Тогда он вразумил самого себя (Бв 152–153): «Сумедха, если ты желаешь достичь путей, плодов и всеведения, ты должен непрестанно утверждать совершенство решимости. Когда ты исполнишь его стойко, не колеблясь, ты обретёшь знание путей, плодов и всеведения». Он продолжал вразумлять себя (Бв 154–155): «Огромная скалистая гора, стоящая единой твёрдой массой, не сотрясается сильными ветрами, но остаётся укоренённой на своём месте. Точно так же, Сумедха, ты должен неукоснительно и во все времена совершать заслуженные деяния, которые ты решил совершить. Когда ты достигнешь совершенства в исполнении совершенства решимости, ты обретёшь знание путей, плодов и всеведения». Здесь автор поясняет, что решимость означает твёрдое намерение добиться того, чтобы вещи произошли так, как ты того желаешь, — намерение, однажды решив: «Я сделаю то-то и то-то, и я добьюсь того, чтобы это произошло именно таким образом», — и так далее. Например, принц Темия принял решение выдавать себя за глухонемого, хотя глухим и немым он не был, — и держался этого решения, пока ему не позволили отречься от мира. Такая решимость называется Адхиштхана/Адиттхана (adhiṭṭhāna). История Темии содержится в Джатаке о мудром Мугапаккхе (Муга-паккха-джатака, Дж 538). Он родился Бодхисаттой в облике сына царя Каси. Уже в младенчестве он вспоминал свои прошлые жизни, и в одной из них он претерпевал тяжкие страдания во вспомогательных адах (Уссада-нирайа) за то, что отдавал приказы о наказании осуждённых преступников. Это воспоминание заставило его люто возненавидеть царскую власть, и по совету богини его балдахина, которая в одном из прежних существований была его матерью, он решил притвориться немощным, не способным ни слышать, ни говорить. Шестнадцать лет царственные родители тщетно пытались сломить его решимость. В качестве последней попытки они на неделю поставили его царём, но он не испытывал радости от правления страной и оставался твёрд в своей решимости. Тогда было приказано забить его дубинами до смерти и похоронить на кладбище. Колесничий Сунанда отвёз его туда на колеснице, и пока тот копал могилу, Темия заговорил с ним и поведал о своём желании вести подвижническую жизнь. Об этом было доложено во дворец, и царь с царицей поспешили на это место. Но, выслушав проповедь, произнесённую Темией, ставшим теперь аскетом, они все присоединились к нему, сами приняв подвижничество.

Неизвестная ветвь японской Винаи: Как Тэндай-риссю выжила наряду с Риссю и Сингон-Риссю Когда речь заходит о традиции строгого монашеского устава (Винаи) в Японии, обычно вспоминают две основные школы: * Классическую Риссю (律宗) — древнюю школу, принесенную из Китая великим мастером Гандзинем (Цзяньчжэнем) с центром в храме Тосёдай-дзи в Наре. * Сингон-Риссю (真言律宗) — мощное реформаторское движение эпохи Камакура, основанное мастером Эйсоном в храме Сайдай-дзи и соединившее тантрический эзотеризм со строгой дисциплиной. Однако мало кто знает, что наряду с Риссю и Сингон-Риссю до наших дней непрерывно сохранилась и третья линия строгого соблюдения заповедей — Тэндай-рицу (Анраку-рицу). Парадокс школы Тэндай Уникальность Тэндай-рицу заключается в том, что она возникла внутри школы, которая исторически отказалась от классической Винаи. Основатель Тэндай, мастер Сайтё (767–822), утвердил для своих монахов только махаянские «Заповеди Бодхисаттвы» (Эндон-кай). Но к XVII веку падение дисциплины в монастырях привело к тому, что внутри Тэндай вспыхнул собственный «винайский бунт». Монахи Мёрю и Рэйку Кокэн основали на горе Хиэй храм Анраку-рицу-ин и потребовали соединить заповеди Бодхисаттвы с возвратом к традиционной монастырской дисциплине. Так сформировалось направление Анраку-рицу (или Тэндай-рицу). Живая линия, а не музейный экспонат Самое главное: Тэндай-риссю — это не современная реконструкция и не исторический черновик. Это непрерывная живая линия передачи (хомяку), которая смогла пройти через гонения эпохи Эдо, уцелеть во время антибуддийских реформ Мэйдзи 1872 года и дойти до XXI века наравне с линиями из Нары и Сайдай-дзи. Как эта традиция существует сегодня? Официальный статус: Традиция официально признана высшим руководством школы Тэндай как автономная линия — «Тэндай-сю Анраку-риссю Хо-рю». Действующие центры: Исторический храм Анраку-рицу-ин на горе Хиэй по-прежнему является их главным додзё. Линии принадлежат и другие храмы по Японии, например, Коун-рицу-ин в Никко и Сэки Дзэнко-дзи в Гифу. Преемственность: Нынешний глава линии, патриарх Коки Накагава (род. 1937), получил прямую передачу учения от прошлых мастеров. Он объединил традиционную дисциплину Тэндай-риссю с суровыми аскетическими практиками горных отшельников (Сюгэндо) и обходом гор Кайхогё. Современное служение: Монахи этой линии больше не воюют с остальным духовенством. Они тихо и консервативно хранят уникальные ритуалы эпохи Эдо и поддерживают высокие стандарты личной практики для тех, кто ищет строгий путь. Итог: Японский «пасьянс» Винаи состоит не из двух, а из трех живых элементов: классической Риссю, эзотерической Сингон-Риссю и уникальной Тэндай-риссю. Наличие этой третьей линии показывает, насколько глубокой и неистребимой оказалась тяга к монастырской дисциплине даже в тех школах, которые изначально от неё отказались.

Вообще по сути получается по духу ближе всего школа Сингон-Риссю к Сакья и Гелуг, а обычный Сингон скорее к Кагью и Ньингма. В целом исторически Сингон доводит свою традицию исторически аж до Махасиддхи Нагарджуны.

https://youtu.be/ou-CB1zuZK0?si=UNvI7c7_u6RJwQmo В этом видео настоятель храма Сайдай-дзи, господин Мацумура Рюё, рассказывает об истории храма, его духовных ценностях и важности взаимопонимания в современном мире. Основные моменты: История основания (0:08–1:07): Храм Сайдай-дзи был основан императрицей Сётоку с целью укрепить японское государство и обеспечить покой и благополучие людей. Развитие в период Камакура (1:09–1:56): Позже, благодаря стараниям монаха Эйдзона (бодхисаттва Косё) и его ученика Ниндзё, влияние храма возросло, а его учение о счастье и спокойствии людей распространилось по всей стране. Философия «Сива-го» (2:06–3:37): Настоятель подчеркивает, что в будущем крайне важно сохранять дух «Сива-го» — концепцию взаимного понимания и признания. Это наглядно отражено в известном ритуале Отя-мамори (2:23–2:43), где участники по очереди пьют из одной чаши, что символизирует принятие и любовь к ближнему. Послание на будущее (3:43–3:55): Настоятель выражает надежду на то, что дух храма Сайдай-дзи будет и дальше развиваться и передаваться будущим поколениям, помогая людям жить в гармонии

Текущий глава (管長 / канчо̄) школы Сингон-риссю (真言律宗, Shingon Risshū) — Мацумура Рюё (松村隆誉, Matsumura Ryūyo; также встречается как Taka Matsumura). Он одновременно является 73-м старейшиной (長老, чо̄ро̄) и настоятелем (住職) главного храма школы — Сайдай-дзи (西大寺) в Наре. По традиции главы школы совмещают эти должности. - Переизбран в июле 2024 года на второй срок (с 1 августа 2024, на 4 года). - В должности с августа 2020 года. - Родился около 1948 года (на момент переизбрания было 76 лет), выходец из Осаки, настоятель храма Сёгон-Дзёдо-дзи (荘厳浄土寺) в районе Сумиёси, Осака.

Вот ещё информация по монастырям этой традиции Temple ranks Head Temple – Saidai-ji, Nara City Daihonzan – Hōzan-ji, Ikoma City, Nara Prefecture Bekkaku Honzan – Ichinomuroin, Gokokuin, Shomyo-ji (Yokohama), Kyōkō-ji (Osaka), Kushokuen (Hirakata), Iyo Kokubun-ji (Imabari), Hokke-ji (Imabari), Renge-in Tanjō-ji (Tamana City, Kumamoto) Yugyoji – Gokurakuji Temple (Kamakura), Hoshoin (Uji), Iwafune Temple (Kizugawa), Jōruri-ji (Kizugawa), Kairyuuji Temple (Nara), Fugakuji (Nara), Hannya-ji (Nara), Genkoji (Nara), Kotouin (Nara), Shirahoji Temple (Nara), Nokuan Temple (Yamatokoriyama) Other Temples – Chogyumi-ji Temple, Chofukuji, Enshoji Temple (all in Ikoma)

В японском буддизме часто возникает любопытный парадокс с цветами монашеских одежд. Казалось бы, школа, которая особенно строго следует монашеской дисциплине (сингон-риссю), должна выглядеть более «аскетично-ярко» — в духе классических шафрановых или жёлтых одеяний. Однако исторически всё оказалось наоборот. Монахи Сингон-риссю, основанной Эйсоном в XIII веке, сознательно выбирали тёмные, «сломанные» цвета: чёрный, серый, коричнево-фиолетовый, тёмно-коричневый. Они отказывались от шёлка, ссылаясь на древние винайные предписания (убийство шелкопрядов недопустимо). Это был идеологический жест: показать, что они — настоящие хранители чистой дисциплины, в отличие от более пышных эзотерических традиций. Портреты самого Эйсона именно такие — сдержанные, почти суровые. Обычный Сингон, особенно на Коя-сане, развил другую систему. Цвета жёстко привязаны к рангу: новички носят чёрное, затем появляются тона, близкие к жёлтому, фиолетовый и, наконец, ярко-алый для высших иерархов. Поэтому на больших церемониях и процессиях Коя-сана так часто мелькают насыщенные жёлто-оранжевые одеяния — они просто лучше заметны на фотографиях и создают впечатление «более яркой» школы. Сегодня эта историческая разница сильно сгладилась. Школа Сингон-Риссю невелика, и её монахи в повседневности часто выглядят почти так же, как обычные сингонские жрецы — в тёмных рясах. Яркие цвета появляются в основном на торжественных службах у высокопоставленных монахов обеих традиций. Парадокс остаётся скорее памятником средневековой полемике: строгость сингон-риссю выразилась не в сияющем шафране, а в сознательном выборе скромных, «некрасивых» тонов.

Главный монастырь школы Сингон-Риссю https://maps.app.goo.gl/QMFhx85gr4BgtZKV6?g_st=ac

Ключевой акцент — на оригинальном синтезе: эзотерического буддизма Сингон, строгой монашеской дисциплины (риссю / виная), строительства икон и храмов, социальной благотворительности. Культ Манджушри объединял очень широкий круг сторонников — от изгоев (hinin) до воинов и императорской семьи. Особенно ярко это проявляется в истории храма Ханнядзи (Hannyaji), где Эйсон установил образ Манджушри специально для спасения местных изгоев. Значение работы Куинтер опровергает распространённый взгляд, согласно которому буддизм Нары периода Камакура был лишь консервативным «реформаторским» течением. Напротив, он показывает Эйсона и его последователей как творческих новаторов, активно участвовавших в религиозных и социальных изменениях средневековой Японии. Книга сочетает анализ ритуалов, иконографии, социальной истории и нарративов.

From Outcasts to Emperors: Shingon Ritsu and the Mañjuśrī Cult in Medieval Japan — книга Дэвида Куинтера (David Quinter), вышедшая в 2015 году в серии Brill’s Japanese Studies Library (том 50). Объём — около 340 страниц. Основное содержание Автор подробно исследует движение Shingon Ritsu (сингон-риссю), основанное харизматичным монахом Эйсоном (Eison, 1201–1290) в храме Сайдайдзи (Saidaiji) в Наре. Книга показывает, как Эйсон и его ученики (в том числе Нинсё, Синку и Монкан) развивали культ бодхисаттвы Манджушри (Mañjuśrī).

Кедруб Норзанг Гьяцо (тиб. མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་རྒྱ་མཚོ་, mkhas grub nor bzang rgya mtsho) 1423–1513 ### Основные биографические данные Рождение и семья Родился в 1423 году в местности Танак Рангджунг (rta nag rang byung) в провинции Цанг (западный Тибет). Отец — Намка Пелзанг (nam mkha’ dpal bzang), мать — Чокьяб Бумньи (chos skyabs ’bum gnyis). С детства легко освоил чтение и письмо. Образование и монашество В 13 лет поступил в монастырь Дракмар Чодинг (brag dmar chos sdings), где получил обеты новичка (рабчжунг) и начал обучение у мастеров Лодрё Гонпо и Джангсема Чопела Гьялцена. В возрасте 35 лет (около 1458–1459) отправился в монастырь Ганден. Там получил полное монашеское посвящение (гелонг) и обширные учения от: - 5-го Ганден Трипы Лодрё Чокьёна (blo gros chos skyong, 1389–1463), - Чодже Дракпа Одзера, - и других выдающихся учителей. Был учеником Первого Далай-ламы Гендуна Друба. Практика и достижения Более сорока лет провёл как странствующий отшельник (ритокпа), посвящая себя интенсивной медитации. Ежедневно выполнял четыре сессии тантрической практики. Согласно традиции (в частности, Еше Гьялцену), он: - довёл до совершенства практики Ламрима, - освоил Пять стадий Гухьясамаджи и Шесть йог Калачакры, - обладал способностью вспоминать сотни тысяч прошлых жизней (своих и чужих), - имел видения множества божеств, - достиг различных сиддхи. Считается 57-м держателем линии передачи Ламрима. Учительство Самым известным его учеником был Второй Далай-лама Гендун Гьяцо (1476–1542). Гендун Гьяцо провёл несколько месяцев, получая от него учения, передачи и занимаясь совместной медитацией (это произошло, когда Норзанг Гьяцо был уже в возрасте 70–80 лет). Основные труды и вклад - Главный труд по Калачакре — «Орнамент непорочного света» (*Dri med ’od kyi rgyan*), подробный комментарий к системе Калачакры. Именно на этот текст опирается XIV Далай-лама, говоря о достаточности джнянамудры для практикующих острых способностей. - Работы по стадии порождения и завершения Гухьясамаджи. - Трактат о махамудре (с синкретическим подходом, соединяющим гелуг и кагью). - Труды по тибетской астрономии и астрологии. Вместе с Пхукпа Лхундруп Гьяцо считается основателем влиятельной школы Пхуг (Phuk) тибетской астрологии. Смерть Скончался в 1513 году в возрасте 91 года. Согласно преданиям, в момент смерти раздавалась небесная музыка, с неба падали цветы. Он оставил реликвии «на благо других». Кедруб Норзанг Гьяцо почитается в гелуг как великий учёный-практик, особенно авторитетный в традиции Калачакры, и как важный мост между ранней гелугской традицией и последующими поколениями (через Второго Далай-ламу).