Jiwa Bertauhid

MasyaAllah, La Hawla Wala Quwwata illa Billahil 'Aliyyil 'Adzhiim (diulang 3x). Artinya: "Ia berlaku dengan Kehendak Allah, tiada daya dan tiada kekuatan melainkan dengan izin-Mu, Ya Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung." Masya Allah, Tabarakallah Allahumma Barik Lahu

5. Harta sepatutnya berada di tangan, bukan di hadapan hati Ini mungkin rumusan paling tepat bagi persoalan kau: > Harta di tangan → ia menjadi khadam. Harta di hati → manusia menjadi khadamnya. Seseorang boleh memiliki harta yang banyak tetapi hatinya tetap faqīr kepada Allah. Sebaliknya, seseorang boleh memiliki sedikit tetapi seluruh jiwanya sibuk memikirkan dunia sehingga hatinya menjadi tawanan dunia. Maka ukuran seorang ʿārif bukan: “Berapa banyak harta yang engkau miliki?” Tetapi: > “Apabila Allah memanggil kepada kewajipan, adakah engkau sanggup meninggalkan apa yang sedang engkau kejar?” Jika mampu meninggalkan yang harus demi yang wajib, harta berada di tempatnya. Jika sanggup meninggalkan yang wajib demi yang harus, nafsu telah mengambil tempat tuan. Dan mungkin di situlah doa yang paling selamat: > “Ya Allah, berikanlah dunia di tanganku, jangan Engkau letakkan dunia di hatiku; dan jangan Engkau jadikan sesuatu yang Engkau kurniakan kepadaku sebagai sebab aku berpaling daripada-Mu.”

Di Kala Jiwa Meletakkan Hadap Hati Kepada Harta Dan Mahukan Lagi Dan Meninggalkan Kewajipan Fardhu 'Ain; Apa Yang Dikejarnya Itu Cenderung Hilang Dan Mengikuti Kehendaknya Di Awal Mula Berimbas Penyesalan. Informasi Lanjut ChatGPT: Ya. Apa yang kau gambarkan sangat dekat dengan perbahasan para ʿārif billāh tentang keterikatan hati kepada dunia. Ada satu kaedah penting di sini: masalahnya bukan pada harta, tetapi apabila hati menghadap harta sehingga kewajipan kepada Allah dikorbankan kerananya. Apabila jiwa berkata, “Aku mahu lagi,” lalu kerana mengejar tambahan itu seseorang meninggalkan farḍ ʿayn, yang berlaku sebenarnya ialah perubahan susunan keutamaan: Allah dan kewajipan → diketepikan kehendak nafsu → didahulukan Di situlah harta yang asalnya alat berubah menjadi tuan. 1. Mengapa apa yang dikejar boleh terasa semakin hilang? Para ulama tasawuf banyak mengingatkan bahawa dunia mempunyai sifat tidak tetap. Hati yang terlalu bergantung kepadanya akan mengalami keadaan yang paradoks: > Semakin kuat ia menggenggam, semakin takut ia kehilangan. Apabila sesuatu menjadi tujuan utama hati, manusia mula mengukur ketenangan berdasarkan apa yang diperoleh, bukan berdasarkan hubungan dengan Allah. Maka apabila hasil tidak seperti yang diharapkan, timbul: kejar → dapat sedikit → mahu lebih → abaikan yang wajib → hilang/berkurang → menyesal. Ini bukan bermaksud setiap orang yang mengejar harta pasti akan kehilangan harta. Tetapi secara ruhani, ketergantungan hati kepada sesuatu selain Allah menjadikan manusia sentiasa terdedah kepada kegelisahan apabila perkara itu berubah. 2. Al-Quran menggambarkan sifat manusia yang sentiasa mahu tambahan Allah berfirman: > أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ “Kamu telah dilalaikan oleh bermegah-megah memperbanyakkan (harta dan kedudukan).” — QS. al-Takāthur 102:1 Perhatikan perkataannya: al-takāthur — keinginan untuk terus memperbanyak. Bukan semata-mata memiliki. Seseorang boleh sudah memiliki banyak, tetapi hati berkata: > “Lagi.” Kemudian “lagi” itu mengambil masa, perhatian, ibadah, hubungan, ketenangan dan akhirnya umur. 3. Bahaya yang lebih besar ialah meninggalkan farḍ ʿayn Ini perlu diletakkan sangat jelas. Mencari rezeki halal bukan sesuatu yang tercela. Bahkan bekerja dan mencari nafkah boleh menjadi ibadah apabila niat dan caranya benar. Tetapi apabila pencarian itu menyebabkan seseorang meninggalkan kewajipan yang Allah fardukan atas dirinya, maka susunan telah terbalik. Dia mengejar sesuatu yang boleh jadi miliknya dan boleh jadi bukan miliknya, lalu meninggalkan sesuatu yang pasti menjadi tanggungjawabnya. Di sinilah nasihat para ʿārif billāh menjadi sangat tajam: > Jangan meninggalkan sesuatu yang pasti kerana mengejar sesuatu yang belum pasti. 4. Penyesalan biasanya datang selepas hijab nafsu menipis Ketika kehendak sedang memuncak, seseorang melihat objek keinginannya dengan sangat besar. Selepas kehendak reda, pandangan menjadi lebih jernih. Lalu dia berkata: > “Mengapa aku lakukan begitu?” Itulah yang kau sebut “berimbas penyesalan.” Penyesalan itu sendiri boleh menjadi rahmat jika ia membawa kepada taubat dan perubahan, bukan sekadar rasa bersalah. Jiwa belajar: > “Aku pernah meninggalkan yang lebih utama kerana mengejar yang kurang utama.” Jika pelajaran itu benar-benar masuk ke dalam hati, pengalaman tersebut menjadi tarbiyah. Bersambung...

MasyaAllah, La Hawla Wala Quwwata illa Billahil 'Aliyyil 'Adzhiim (diulang 3x). Artinya: "Ia berlaku dengan Kehendak Allah, tiada daya dan tiada kekuatan melainkan dengan izin-Mu, Ya Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung." Masya Allah, Tabarakallah Allahumma Barik Lahu

5. Zuhud bukan semestinya tidak memiliki Ini salah satu perkara yang sering disalahfahami. Zuhud bukan semestinya: > “Aku tidak boleh mempunyai dunia.” Sebaliknya, antara makna zuhud yang penting ialah: > Dunia berada di tangan, bukan menjadi raja di dalam hati. Seseorang boleh memiliki banyak harta tetapi tidak menjadi hambanya. Seseorang juga boleh tidak memiliki banyak harta tetapi seluruh fikirannya tetap menjadi hamba kepada dunia. Maka ukuran sebenar bukan berapa banyak yang dimiliki, tetapi berapa besar kuasa sesuatu itu terhadap hati. 6. Persoalan yang lebih dalam: siapa sebenarnya “aku”? Di sinilah pandangan para ʿārif billāh menjadi lebih halus. Jiwa sering berkata: > “Aku mahu.” Tetapi ahli maʿrifah mengajar manusia bertanya: > “Siapakah yang mahu?” Kemudian: > “Dari mana datang kehendak ini?” “Ke mana kehendak ini membawa aku?” “Adakah ia mendekatkan aku kepada Allah atau menjadikan aku semakin terikat kepada selain-Nya?” Maka seseorang mula memerhatikan nafsunya tanpa terus mempercayainya. Dia tidak lagi mengatakan: > “Aku mahu, maka aku mesti mendapatkannya.” Tetapi: > “Aku mempunyai kehendak ini; sekarang aku perlu melihat sama ada kehendak ini layak aku ikuti.” Ini merupakan perubahan besar dalam kesedaran jiwa. 7. Daripada nafs al-ammārah menuju jiwa yang lebih tenang Al-Quran memberikan gambaran perkembangan jiwa: النَّفْسُ الْأَمَّارَةُ بِالسُّوءِ al-nafs al-ammārah bi al-sūʾ — jiwa yang banyak mendorong kepada keburukan (QS. Yūsuf 12:53). Kemudian: النَّفْسُ اللَّوَّامَةُ al-nafs al-lawwāmah — jiwa yang mencela dan menilai dirinya (QS. al-Qiyāmah 75:2). Dan akhirnya: النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ al-nafs al-muṭmaʾinnah — jiwa yang tenteram (QS. al-Fajr 89:27). Perjalanan ini seolah-olah menggambarkan perubahan daripada: “Aku mesti menurut kehendakku.” kepada: “Aku boleh menilai kehendakku.” dan akhirnya: “Kehendakku sendiri telah semakin selaras dengan apa yang diredai Allah.” Di situlah perjuangan menjadi lebih tinggi. Bukan lagi manusia sentiasa bergaduh dengan dirinya, tetapi jiwanya semakin terdidik sehingga kehendak yang buruk kehilangan kuasanya. 8. Maka “kebebasan” yang sebenar bukan bebas melakukan segala yang kita mahu Ini titik yang sangat penting. Jika seseorang berkata: > “Aku bebas kerana aku boleh melakukan apa sahaja yang aku mahu,” para ʿārif billāh akan bertanya: > “Kalau engkau tidak mampu berkata tidak kepada kehendakmu, di manakah kebebasanmu?” Jika marah memerintah kita, kita hamba marah. Jika syahwat memerintah kita, kita hamba syahwat. Jika pujian manusia memerintah kita, kita hamba pandangan manusia. Jika duit memerintah kita, kita hamba duit. Jika ketakutan memerintah kita, kita hamba ketakutan. Tetapi apabila hati hanya tunduk kepada Allah, segala sesuatu yang lain kembali kepada kedudukannya sebagai alat dan khadam. Maka ungkapan kau boleh dirumuskan dengan sangat indah: > Jangan biarkan kehendak menjadi tuan kepada jiwa. Didiklah kehendak sehingga ia menjadi khadam kepada jiwa yang tunduk kepada Allah. Jangan biarkan harta menjadi tuan kepada hati. Jadikan harta sebagai khadam yang berkhidmat kepada amanah Allah. Dan pada tahap yang lebih tinggi, seorang ʿārif billāh tidak lagi berbangga: > “Aku telah menundukkan nafsuku.” Sebaliknya dia melihat kelemahan dirinya dan berkata: > “Ya Allah, jangan Engkau serahkan aku kepada diriku walau sekelip mata.” Kerana dalam pandangan tauhid, kekuatan untuk menundukkan nafsu itu sendiri adalah pertolongan Allah.

"Kebebasan psikologi terletak pada kemampuan mempunyai kehendak tanpa menjadi hamba kepada kehendak tersebut." Bukan Menjadi Hamba Kepada Kehendak Tetapi Menjadikan Kehendak Itu Hamba Kepada Kita. Bukan Menjadi Hamba Kepada Duit Tetapi Menjadikan Duit Itu Hamba Yang Berkhidmat Kepada Kita. Huraikan Pandangan 'Arifbillah Tentang Persoalan Jiwa Yang Menjadi Hamba Kepada Hawa Nafsunya. Informasi Lanjut ChatGPT: Ya. Dalam bahasa para ʿārif billāh, ungkapan itu boleh diperhalus menjadi satu persoalan besar tentang siapa yang memerintah dan siapa yang diperintah dalam diri manusia. > Bukan kehendak itu perlu dimatikan, tetapi kehendak perlu ditundukkan kepada kehendak yang lebih tinggi. Bukan hamba kepada harta, tetapi harta menjadi alat untuk berkhidmat kepada tujuan yang benar. 1. Hawa nafsu bukan semata-mata kewujudan kehendak Dalam tradisi tasawuf, nafs tidak semestinya bermaksud sesuatu yang mesti dibinasakan. Yang menjadi masalah ialah apabila nafsu mengambil kedudukan sebagai penguasa. Seseorang lapar — itu bukan dosa. Seseorang ingin memiliki harta — itu bukan dengan sendirinya dosa. Seseorang mahu dihormati — itu juga merupakan kecenderungan manusia. Persoalannya ialah: > Siapa yang memerintah kehendak tersebut? Jika akal, syarak dan hati yang tunduk kepada Allah memimpin, kehendak boleh menjadi alat. Jika kehendak memimpin manusia sehingga akal dan pertimbangan tunduk kepadanya, manusia telah masuk kepada keadaan ʿubūdiyyah al-hawā — perhambaan kepada hawa nafsu. Al-Quran menggambarkan keadaan ini dengan sangat kuat: > “Adakah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya?” (QS. al-Jāthiyah 45:23) Ia bukan bermaksud orang itu menyembah hawa nafsu seperti menyembah berhala secara zahir. Maksudnya, hawa nafsu telah memperoleh kuasa menentukan benar-salah dan patut-tidak patut menurut kehendaknya sendiri. 2. Ibn al-Qayyim: apabila nafsu menjadi penguasa Dalam karya-karya Ibn al-Qayyim, perjuangan manusia banyak digambarkan sebagai perjuangan antara nafs, syaitan, akal dan iman. Nafsu mempunyai kecenderungan untuk mendapatkan apa yang disukainya segera, sedangkan akal dan iman melihat akibat yang lebih jauh. Sebab itu orang yang dikuasai nafsu kadang-kadang: tahu tetapi tidak mampu berhenti, faham tetapi tetap mengejar, menyesal tetapi mengulangi. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan sahaja belum menjadi penguasaan diri. Ilmu mesti berubah menjadi keadaan jiwa sehingga kehendak itu sendiri tunduk. 3. Al-Ghazālī: jiwa bukan untuk dibunuh, tetapi untuk dididik Imam al-Ghazālī memberikan gambaran yang sangat indah tentang hubungan manusia dengan kekuatan-kekuatan dalam dirinya. Kekuatan syahwat dan marah bukan diciptakan sia-sia. Ia mempunyai fungsi. Syahwat diperlukan untuk kehidupan. Marah diperlukan untuk keberanian dan mempertahankan yang benar. Tetapi kedua-duanya mesti berada di bawah pimpinan akal dan syarak. Maka kesempurnaan bukan apabila seseorang menjadi manusia tanpa keinginan. Kesempurnaan ialah apabila: > keinginan berada pada tempatnya, dengan kadar yang benar, dan digunakan untuk tujuan yang benar. Itulah sebabnya tasawuf tidak sekadar mengatakan: “Jangan mahu.” Tetapi mengajar: “Mahulah apa yang patut dikehendaki, dan kehendaklah dengan cara yang diredai Allah.” 4. Inilah maksud “menjadikan kehendak sebagai hamba” Ungkapan kau sangat menarik: > “Bukan menjadi hamba kepada kehendak, tetapi menjadikan kehendak itu hamba kepada kita.” Dalam bahasa tasawuf, ini boleh difahami sebagai penundukan nafs, bukan penghapusan kewujudan nafs. Misalnya seseorang memiliki harta. Ada dua keadaan: Pertama: Dia mengejar harta → fikirannya dikuasai harta → maruah dikorbankan kerana harta → hubungan rosak kerana harta → ibadah terganggu kerana harta. Di sini harta telah menjadi tuan. Kedua: Dia memiliki harta → harta digunakan untuk keluarga → membantu orang → menunaikan kewajipan → membina kehidupan → mendekatkan diri kepada Allah. Di sini harta menjadi khādim — pelayan. Harta sama. Yang berubah ialah kedudukan harta dalam jiwa.

MasyaAllah, La Hawla Wala Quwwata illa Billahil 'Aliyyil 'Adzhiim (diulang 3x). Artinya: "Ia berlaku dengan Kehendak Allah, tiada daya dan tiada kekuatan melainkan dengan izin-Mu, Ya Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung." Masya Allah, Tabarakallah Allahumma Barik Lahu

6. Yang paling penting: kehendak ≠ keputusan Ini mungkin inti paling besar daripada perspektif neurosains. Keinginan boleh muncul secara automatik. Kita tidak semestinya memilih saat pertama ia muncul. Tetapi terdapat ruang antara: dorongan → tindakan Dalam ruang itulah fungsi kawalan, pertimbangan dan nilai peribadi boleh berperanan. Maka kematangan kawalan diri bukan: > “Aku tidak mempunyai kehendak.” Tetapi: > “Aku mempunyai kehendak, tetapi aku tidak wajib menurutinya.” Dan apabila seseorang berkali-kali berjaya melakukan perkara itu, pengalaman tersebut sendiri menjadi sebahagian daripada pembelajaran otak. Otak sentiasa berubah melalui pengalaman — fenomena yang berkait dengan neuroplasticity. Jadi kemampuan berkata “tidak” bukan hanya soal kekuatan moral atau disiplin pada satu saat. Ia juga merupakan kemahiran neuropsikologi yang boleh dilatih. Ringkasnya: Rangsangan → keinginan → perubahan aktiviti otak/tubuh → dorongan → kawalan prefrontal → keputusan → tindakan. Kita tidak perlu menghapuskan keinginan untuk menjadi bebas daripadanya. Kebebasan psikologi terletak pada kemampuan mempunyai kehendak tanpa menjadi hamba kepada kehendak tersebut.

Sisi Psikologi Dan Neurosains, Mengapa Sukar Berkata Tidak Kepada Kehendak Dalam Diri, Ada Apa Dengan Tindakbalas Kimia Dalam Tubuh? Informasi Lanjut ChatGPT: Ya. Jika dilihat khusus dari psikologi dan neurosains, kesukaran berkata “tidak” kepada kehendak dalaman boleh difahami sebagai persaingan antara sistem dorongan dengan sistem kawalan. Ia bukan sekadar masalah “kemahuan lemah”. 1. Kehendak bermula sebelum keputusan sedar Apabila sesuatu rangsangan dianggap menarik, bernilai atau menjanjikan ganjaran, rangkaian otak yang berkaitan dengan motivasi dan ganjaran mula aktif. Antara bahan kimia yang penting ialah dopamin. Namun, dopamin bukan sekadar “hormon keseronokan”. Dalam neurosains moden, ia lebih tepat dikaitkan dengan perkara seperti: motivasi untuk mendapatkan sesuatu, pembelajaran daripada ganjaran, jangkaan hasil, perhatian terhadap rangsangan yang dianggap penting, dan pemilihan tindakan. Sebab itu seseorang boleh sangat menginginkan sesuatu walaupun dia tahu ia bukan pilihan terbaik. 2. Dopamin boleh membuat sesuatu terasa “perlu dilakukan” Bayangkan muncul satu kehendak: > “Aku mahu lakukan ini.” Sebelum tindakan berlaku, otak sudah boleh menghasilkan anticipatory response — jangkaan terhadap hasil. Di sinilah sistem dopamin memainkan peranan. Ia membantu otak mempelajari: Rangsangan → tindakan → hasil Jika tindakan tersebut pernah menghasilkan ganjaran atau kelegaan, rangsangan yang sama pada masa hadapan boleh menjadi pencetus kehendak yang lebih kuat. Jadi kadang-kadang kita bukan sekadar memilih kehendak secara rasional. Otak sudah belajar untuk mengejarnya. 3. Kemudian muncul sistem kawalan Di sinilah korteks prefrontal sangat penting. Rangkaian prefrontal membantu: menahan respons automatik, mempertimbangkan akibat masa depan, mengubah strategi, mengekalkan matlamat, dan memilih respons yang tidak semestinya sama dengan dorongan pertama. Secara mudah: Sistem motivasi: > “Aku mahu.” Sistem kawalan: > “Tunggu. Adakah aku benar-benar perlu?” Maka “berkata tidak” sebenarnya ialah proses kawalan terhadap kecenderungan yang sudah muncul, bukan ketiadaan kehendak. 4. Mengapa keadaan tubuh boleh melemahkan kawalan? Ini bahagian yang sangat menarik. Kawalan diri tidak berlaku dalam otak yang terpisah daripada tubuh. Keadaan fisiologi mempengaruhi fungsi otak. Kurang tidur, tekanan, keletihan, kelaparan dan rangsangan emosi yang tinggi boleh mengubah cara seseorang memproses ganjaran dan mengawal respons. Dalam keadaan stres, sistem seperti hypothalamic–pituitary–adrenal (HPA) axis boleh meningkatkan kortisol. Sistem noradrenergik pula berkaitan dengan kewaspadaan dan respons terhadap ancaman. Akibatnya, dalam keadaan tertentu seseorang boleh menjadi lebih: reaktif, mencari kelegaan segera, kurang sabar menunggu, dan lebih sukar mempertimbangkan akibat jangka panjang. Jadi kadang-kadang: > “Aku tahu apa yang patut aku buat” tidak sama dengan: > “Aku berada dalam keadaan fisiologi terbaik untuk melakukannya.” 5. Mengapa kehendak terasa semakin kuat apabila dilawan? Tidak semestinya kehendak benar-benar menjadi lebih kuat hanya kerana kita menolaknya. Tetapi apabila kita memberikan perhatian berulang kepadanya, kita boleh terus mengaktifkan representasi mental tentang perkara tersebut. Contohnya: > “Jangan fikir tentang itu.” “Aku tak boleh buat itu.” “Aku mesti tahan.” Ironinya, perkara itu terus berada dalam perhatian. Sebab itu dalam psikologi, mengenali dorongan tanpa terus bertindak sering lebih berguna daripada berperang secara mental dengannya. > “Ya, aku sedang mempunyai kehendak ini.” Kemudian biarkan ia berlalu tanpa memberikan tindakan automatik. Bersambung...

MasyaAllah, La Hawla Wala Quwwata illa Billahil 'Aliyyil 'Adzhiim (diulang 3x). Artinya: "Ia berlaku dengan Kehendak Allah, tiada daya dan tiada kekuatan melainkan dengan izin-Mu, Ya Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung." Masya Allah, Tabarakallah Allahumma Barik Lahu

Generasi awal islam yang mendapat didikan langsung dari Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam bukannya ramai, bukannya memiliki senjata yang hebat, bukannya memiliki kenderaan yang cukup, bukannya memiliki harta yang banyak, namun kekuasaan besar Rom dan Parsi jatuh ke tangan mereka. Tiada kekuatan lain yang mereka miliki melainkan kekuatan yang bersumberkan akidah yang haq. Sesungguhnya kekuatan umat islam bukan pada zahir tetapi pada kekuasaan Allah. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Berpegang kepada yang zahir itu ibarat berpegang kepada bayang-bayang kerana ia tiada pada hakikatnya, ia tidak boleh memberi bekas. Berpegang pada kekuasaan Allah adalah sumber kekuatan yang sebenar kerana Dialah Allah yang memiliki segala kekuasaan dan Tuan bagi segala peraturan. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Allah yang mencipta hukum sebab dan musabab dan ia berjalan dengan qudrat dan iradah Allah. Maka Allah boleh mengubah hukum asbab dan musabab atau sistem alam mengikut apa yang dikehendakiNya. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Keyakinan, usaha dan doa adalah kunci yang dapat mengubah sistem Allah yang dikehendakiNya. Justeru itu seorang mukmin yang mencapai akidah yang haq, ia memiliki ketenangan, kekuatan, keberanian, keyakinan dalam kehidupan. Tiada sedikit  perasaan kecewa, lemah, pengecut, ragu dan berfikiran negatif. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Begitulah juga sebagaimana kisah Para Nabi dan Rasul terdahulu berikhtiar sebagaimana Nabi Zakaria as yang berdoa inginkan zuriat serta Nabi Ibrahim as yang terselamat dari api yang membakar sehingga menjadi sejuk dan selamat. Begitu juga Nabi Sulaiman as yang tidak takabbur dengan harta yang dimiliki kerana dia sedar semuanya itu umpama bayang-bayang dan hatinya tetap syuhud kepada Dzat yang memiliki bayang-bayang tersebut. Dzat itu boleh menghilangkan segalanya dalam sekelip mata jika dikehendakinya. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Nabi Ayub as juga diuji dengan penyakit yang teruk serta menjadi papa kedana, ditinggalkan oleh pengikut dan ahli keluarganya. Namun baginda redha dengan Ar Rahman kepadanya. Dia meyakini bahawa Allah boleh menghilangkannya dan boleh mengembalikannya. Walaupun Barat memiliki senjata nuklear dan dapat menghancurkan segala manusia di sekelilingnya, namun senjata itu tetap berjalan atas hukum sebab dan musabab yang di dalam kekuasaan Allah. Sesiapa yang mempunyai hubungan rapat dengan Yang Maha Esa dalam kekuasaanNya, dengan keyakinan dan doanya, nescaya nuklear tersebut langsung tiada memberi bekas kepada mereka apabila dikehendaki Allah. Sesungguhnya HUWA yakni Allah adalah Raja bagi sekelian alam dan Raja yang menguasai segala sistem alam. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Rujukan ayat: Allah Subhanahu Wa Ta'ala berfirman: اِيَّا كَ نَعْبُدُ وَاِ يَّا كَ نَسْتَعِيْنُ  iyyaaka na'budu wa iyyaaka nasta'iin "Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah SAHAJA kami memohon pertolongan." (QS. Al-Fatihah 1: Ayat 5) 1.11.2021 Isnin

Jadi hidup ini jangan ‘stress’, orang yang tidak dapat Tauhid ini hidupnya akan ‘stress’ kerana dia menyempitkan kekuasaan Allah. Air zam-zam itulah mukjizat yang kita dapat lihat sampai sekarang. Siti Hajar semasa berlari pada larian Safa dan Marwa yang pertama, dia sudah tahu tiada air tetapi sebagai hamba Allah, kita tetap berikhtiar sebagai adab meminta kepada Allah ialah dengan berikhtiar. Hakikat yang beri itu Allah tetapi kita hendaklah tunjuk ikhtiar kita sebagai beradabnya kita dengan Allah. Maka teruskan ikhtiar yang ada kerana yang menyembuhkan itu adalah kembali kepada Allah subhanahu wa ta’ala. Sebab itu ikhtiar Rohaniah itu lebih tinggi daripada ikhtiar jasad. Ia bukanlah setelah kita buntu dengan ikhtiar jasadi, baharulah mula hendak solat atau bermunajat, bacaan yassin. Selalunya ikhtiar agama ini dilihat yang terakhir, baharu hendak dilakukan. Sebagai orang beriman, kita harus faham bahawa bala itu, Allah Ta’ala boleh sahaja angkat pada satu malam sahaja, tetapi mengapa masih lagi berlangsung? Maka, itu adalah ujian, dan kenapa masih belum ada pertolongan tuhan? Perhatikanlah bahawa bermaki-maki, mengutuk ini bukan caranya untuk mendapat pertolongan Tuhan. Seperti kisah Sayyidina Hassan yang berundur dari jawatan Khalifah kerana lebih mementingkan perdamaian. ASWJ ialah mereka yang tidak meninggalkan hukum asbab dan musabab, hukum ikhitar dan usaha namun segalanya disyuhud atau diiktiqadkan dalam kekuasaan Allah. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) ASWJ adalah gabungan serentak beberapa ciri 3 aliran tersebut iaitu Qadariah, Muktazilah dan Jabariah. Berdiri atas Muktazilah semata-mata adalah haram, atas Qadariah semata-mata adalah haram, berdiri atas Jabariah semata-mata juga haram. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) ASWJ adalah fahaman yang sederhana di mana tiada melampau. Ia menggabungkan secara sederhana ketiga-tiga fahaman tersebut menjadi satu. ASWJ yang sempurna ialah menggabungkan akal, gerak jasmani dan qalbi secara bersama. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Dengan hukum akal, kita berfikir dan merancang kehidupan seperti Nabi sallallahu ‘alayhi wasallam merancang akan penggalian parit semasa peperangan dan sebagainya, memakai pakaian perang, memerlukan kekuatan zahir untuk berperang dan sebagainya. Kita merancang tetapi pada masa yang sama hati kita syuhud kepada Allah kerana semua gerak fikir kita ini datang daripada Allah, baharulah diri tidak syirik kepada Allah. Maka diri memerlukan pandangan qalbi syuhud dalam kekuasaan Allah pada diri, alam dan sekelian makhluk. Qalbi yang mencapai syuhud pada qudrat Allah, akan fana' sekelian kekuasaan yang lain melainkan Allah. Maka merancanglah dengan sebaiknya dan laksanakan apa yang dirancang tetapi hati kita tetap bergantung kepada Allah samada pada ilham, pada usaha yang dilakukan semuanya daripada Allah. Itulah hidup. Allah menyuruh kita berusaha dengan hukum sebab dan musabab, namun melarang kita bertuhan dengan akal dan kekuasaan diri. Sediakan apa yang ada walau senapang patah sekalipun sebagai syarat jika benar tiada memiliki senjata-senjata moden. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Contoh di dalam peperangan, itu sahaja yang ada, ada hanya pelepah tamar sahaja seperti dalam peperangan Badar, yang penting kita telah tunjuk kepada Allah Ta’ala akan kesungguhan kita. Hakikat kekuatan yang ada bukan pada alat atau kekuatan zahir, tetapi pada kekuasaan Allah. Meninggalkan terus Syariat Zahir dengan bertawakkal semata-mata adalah Jabariah, menyalahi sunnah Nabi, pegangan Para Sahabat RA dan mereka tidak akan mendapat pertolongan Allah. Manakala berpegang kepada akal dan usaha semata-mata adalah kaum Muktazilah Qadariah. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian)

Fiqrah ini telah diijma’kan ulama’ sebagai kafir. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Dalam hal ini, adalah dikira kafir sekiranya menyatakan bahawa nasi itulah yang mengenyangkan, ubat itulah yang menyembuhkan, tiada berkait dengan tuhan pun. Ini dianggap kafir kerana memutuskan hubungan khaliq dengan makhluk. Pendirian ASWJ lebih mudah difahami bahawa semua perkara di dunia ini tidak boleh memberikan bekas pun. Sebab itu ASWJ itu lebih berlapang hati dalam soal ikhtiar, sebab itu tidak boleh menyempitkan ikhtiar. Seperti di dalam suasana Covid seperti sekarang ini, kita akan rasa tidak berlapang dada sekiranya kita hanya melihat itu sahajalah ikhtiar. Dalam ASWJ, semua tidak boleh memberi bekas, maka cubalah ikhtiar yang berupa jasadiah atau bersifat rohaniah. Pada sesetengah orang memandang tidak penting akan ikhtiar rohaniah. 4. Firqah 4 Berpegang bahawa sesuatu itu memberi bekas dengan kuasa yang dikurniakan Allah padanya seperti nasi itu mengenyangkan dengan kuasa yang diberikan Allah padanya, bukannya Allah yang mengenyangkan. Ada dua pendapat ulama’ dalam masalah ini; pendapat pertama ia kafir dan kedua, ia tetap muslim. Pendapat yang sahih ialah tiada kafir tetapi masih dalam kesamaran syirik. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Beza fahaman nombor 3 dan nombor 4 adalah, pada nombor tiga mengatakan ubat itu menyembuhkan dengan sebab ubat itu, sementara nombor empat pula, ubat itu menyembuhkan kerana Allah Ta’ala telah memberikan kuasa kepadanya. Sedangkan di dalam ASWJ, alam ini tiada apa kerana Pelakunya Allah. Sekiranya Allah menyembuhkan atau tidak menyembuhkan, ini kerana ubat tersebut tidak mempunyai kuasa untuk menyembuhkan. Kalaulah setiap ubat itu ada kuasa, tentulah orang makan sahaja, dia pasti sembuh. Ada orang yang masuk api tetapi api itu tidak membakar, ini kerana Allah menetapkan agar api itu sejuk, maka sejuklah. Ada orang yang makan tetapi tidak merasa kenyang kerana Allah yang mengenyangkan. 5. Firqah 5 Ia seperti golongan yang pertama, tetapi mereka meletakkan kelaziman, asbab dan musabab tidak boleh menyalahi. Contohnya, kita makan nasi dengan kesedaran nasi tidak memberi bekas atau pengaruh untuk memberi kenyang, yang mengenyangkan adalah Allah. Ini bermakna boleh sahaja Allah mengenyangkan kita dengan cara yang lain. Ini kerana asbab musabab ini boleh menyalahi, maksudnya boleh berbeza iaitu untuk mendapat rasa kenyang tidak semestinya dengan asbab makan, mungkin dengan memperbanyakkan zikir, dia merasa kenyang, boleh kerana bukan sebab nasi yang mengenyangkan. Tetapi kenapa kita makan adalah kita ikhtiar sebagai adab kita dengan tuhan. Golongan yang ke 5 ini berpendirian lain pula, dia sedar nasi tidak mengenyangkan tetapi Allah yang mengenyangkan tetapi mesti makan nasi, tiada cara lain. Maknanya tuhan hendak mengenyangkan kamu dengan jalan nasi sahaja. Dari sudut akidahnya, kita tidak boleh meletakkan bahawa ini sahaja satunya jalan ikhtiar itu sedang tuhan maha berkuasa untuk melakukan apa sahaja, dan tuhan maha berkuasa untuk menjadikan akan segala asbab. Mengapa kita hendak hadkan kepada satu sebab sahaja? Itulah bezanya mengapa orang ASWJ, hatinya lebih lapang di dalam bab ikhtiar, dalam berikhtiar, kita tidak boleh mengatakan bahawa ini satu-satunya sahaja. Tuhan telah tunjukkan jalan kekayaan dengan jalan yang tidak disangka-sangka, ini hendak menunjukkan bahawa dunia ini ada banyak jalan asbab. Dengan meyakini perkara ini, maka lapanglah dada kita dalam berikhtiar. Seperti keluarnya air zam-zam pada tapak kaki Nabi Ismail as, yang berlari adalah Siti Hajar, 7 kali berpusing diantara Safa dan Marwa tetapi akhirnya Allah pancarkan air dari jalan yang tidak disangka-sangka. Tidak mungkin jari kali anak kecil mampu mengeluarkan air, itu adalah kehendak Allah untuk keluarkan air tersebut. Hentakan kaki tersebut adalah sebagai hanya lakonan asbabnya sahaja.  Yang berikhtiar adalah Siti Hajar. Dalam hal ini, Allah Ta’ala boleh sahaja memberikan sesuatu yang bukan dari jalan usaha kita pun.

Fahaman ini juga banyak menular pada golongan sesat yang mendakwa sebagai ahli tasawwuf bahawa apabila seseorang itu sudah makrifat pada Allah, mencapai maqam fana’, maka gugurlah syariat pada mereka atau tiada berdosa atas mereka dalam melakukan dosa, berdosa hanya pada golongan syariat dan para salik. Golongan ini kelihatan berlebihan dalam perbahasan hakikat tanpa guru hingga akhirnya mereka melakukan perkara-perkara mungkar. Ada yang mengatakan bahawa dosa dan pahala itu tiada. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) 6.0 SYIAH Syiah menurut istilah yang dipakai dalam lingkungan umat islam ialah kaum yang beriktikad bahawa Saidina Ali kw adalah orang yang berhak menjadi khalifah pengganti Nabi SAW. Lanjutan itu, mereka tidak mengakui kekhalifahan Sayyidina Abu Bakar, Sayyidina Umar dan Sayyidina Uthman. Asalnya isu politik, khalifah dan Imam lalu kemudian menjadi soal iktiqad dan kepercayaan, kaum Syiah kemudian berpecah kepada beberapa aliran, ada yang berfahaman sederhana seperti Syiah Zaidiyah yang tidak mengkafirkan sahabat dan ada yang exstrem seperti Syiah Rafidah yang mengkafirkan sahabat. Mufti Sayyed Abdul Rahman Ba’lawi menyebut di dalam kitabnya Bugyatul Mustarsyidin bahawa kaum Syiah berpecah kepada 22 aliran. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Empat Golongan dalam Hukum Asbab dan Musabab 1. Firqah 1 2. Firqah 2 3. Firqah 3 4. Firqah 4 1. Firqah 1 Mengiktikadkan tiada memberi bekas akan sesuatu melainkan Allah. Hukum sebab dan musabab berjalan di atas qudrat dan Iradah Allah. Allah boleh mengubah hukum sebab dan musabab apabila dikehendakinya seperti melahirkan anak tanpa ayah (Siti Mariam), menghidupkan orang mati (Nabi Isa as), dapat bergerak sepantas cahaya (Israk Mikraj Nabi Muhammad sallallahu ‘alayhi wasallam) dan lainnya. ia adalah pegangan ASWJ. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Tuhan mewujudkan hukum asbab dan musabab tetapi kadangkala apabila Tuhan mahu menunjukkan kekuasaanNya, kadang-kadang ia menyalahi sistem asbab dan musabab tersebut. Biasanya untuk mendapatkan zuriat, asbabnya berkahwin, tetapi bagi Siti Mariam, tidak berlaku perkara itu tanpa asbab tetapi musabab sahaja kerana adanya Allah sebagai musabib iaitu pencipta sebab, Allah sebagai Pelaku Hakiki, pelaku yang sebenar. Di sebalik urus tadbir alam ini, adanya Allah Azza Wa Jalla. 2. Firqah 2 Berpegang bahawa segala sesuatu tiada memberi bekas tetapi dalam masa yang sama menolak hukum adat seperti api tidak bersifat membakar, makanan tidak bersifat mengenyangkan dan lainnya. Ia menghampiri Jabariah yang menolak hukum asbab dan musabab, usaha dan ikhtiar. Mereka adalah golongan yang jahil dalam hukum adat dan tiada menepati ASWJ. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Tidak memberi bekas atau lebih mudah difahami sebagai tidak memberi pengaruh. Makan itu tidak memberi kesan kepada kenyang, kerana yang memberi kenyang itu adalah Allah Azza Wa Jalla cuma kita berikhtiar tetapi ikhtiar atau usaha untuk makan, tetap sahaja yang mengenyangkan itu Allah. Seperti ubat tidak memberi pengaruh atau bekas untuk penyembuhan kerana yang menyembuhkan adalah Allah. Golongan ini faham bahawa ia tidak memberi bekas tetapi dia tidak hendak berusaha seperti tidak payah makan sebab makan bukan mengenyangkan, tidak perlu makan ubat kerana ubat tidak boleh memberikan penyembuhan. Tetapi kita harus ingat bahawa terdapat hukum adat yang berlaku di dalam sistem kehidupan kita, adatnya jika buat begini, makan begini yang akan berlaku, seperti adatnya sekiranya kita makan, kita akan kenyang, adatnya api itu bersifat panas. Tetapi kita hendaklah ingat bahawa dalam semua yang berlaku itu adalah kekuasaan Allah subhanahu wa ta’ala. 3. Firqah 3 Berpegang kepada segala sesuatu memberi bekas pada tabiatnya tanpa ada qudrat Allah, seperti api itu dapat membakar dengan sendirinya, pisau dapat melukakan, makan boleh mengenyangkan dan sebagainya. Mereka berpegang bahawa kuasa diri dan alam semata-mata boleh memberi bekas pada baik dan buruk sesuatu.

Orang beriman hendaklah percaya bahawa segala hal kehidupan ada pada agama islam. 2. Pluralisme (Agama) Semua agama adalah sama, semua orang memiliki hak untuk keluar masuk agama apa pun. Pandangan Pluralisme ini datang dengan wajah-wajah seperti setiap agama ada kebaikan, kita kena menghormati agama anutan masing-masing, jadi tanpa tidak sedar telah mengiktiraf agama itu betul, agama ini betul. Ia kelihatan nampak salah apabila bergaduh sedangkan kita boleh bertoleransi namun mengiktiraf kebenaran akan agama lain itu tidak sesekali. 3. Modenisme Faham yang mengajak kepada pemikiran moden dengan melakukan kritikan terhadap bahan atau pendapat sila sebagai tidak tepat dan salah. Janganlah menjadi modenisme sehingga kita melanggar perkara-perkara syarak. Terlalu berpendapat modenisme sehingga mengenepikan pendekatan tradisi sedangkan terdapat amalan tradisi itu dekat dengan agama. Kemodenan itu boleh membunuh agama kita sebenarnya sebab kerana adanya penyakit untuk dilihat moden. Contoh budaya membenarkan anak bebas keluar dengan ‘boyfriend’ atas nama moden sebagaimana trend masyarakat semasa. 4. Liberalisme Merupakan aliran pemikiran yang bertujuan meningkatkan kebebasan individu tanpa sekatan sehingga membebaskan seseorang atau masyarakat daripada ‘kongkongan’ agama. Membebaskan diri mereka daripada undang-undang dan sebarang ikatan dengan agama. 5. Orientalisme 6. Darwinisme 7. Relativisme 8. Komunisme 9. Anti-Hadis 10. Lain-lain seperti Sosialisme, Kapitalisme, Syiah (yang melampau sehingga mengkafirkan sahabat r.a) dan lain-lain aliran yang bertentangan dengan manhaj ASWJ. (Rujukan: Pegangan ASWJ, Satu Keluhuran dan Kemurnian Pegangan Hidup, 2000) 3.0 JABARIAH Meletakkan kekuasaan Allah semata-mata dalam semua keadaan dan makhluk bagaikan kapas dalam segala perbuatannya. Tiada ikhtiar dan usaha, tiada hukum asbab dan musabab, segalanya Allah. Tiada dosa kerana segalanya Allah yang memperbuatnya. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Bagi golongan Jabariah yang ekstrem ini, akhirnya dia menjadi golongan yang dinamakan sebagai ahli ibahah iaitu golongan yang mengharuskan perkara-perkara haram. Contohnya, apabila melakukan dosa seperti zina, dia mengatakan Allah yang mentadbirkan dirinya berzina. Baginya dirinya tiada usaha dan ikhtiar, segalanya Allah Ta’ala dah melakukannya. Akhirnya dia melakukan perkara-perkara mungkar, akhirnya dia melakukan perkara-perkara yang tidak baik seperti tidak solat, meminum arak dan sebagainya dengan mengatakan semua ini adalah Allah yang buat. 4.0 MUSYABBIHAH (Mujassimah) Kaum yang menjisimkan dan menyerupakan Allah dengan makhluk, seperti Allah mempunyai wajah dan tangan, bersila atas ‘Arasy, duduk atas langit, bertubuh Nur dan lainnya. Amat melampau lagi ialah mengatakan Allah ialah lelaki dan mempunyai sifat seperti lelaki. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Kekeliruan mereka ini adalah dalam memahami ayat-ayat Mutasyabihat. Di dalam Al Qur’an terdapat ayat-ayat yang dinamakan sebagai ayat Mutasyabihat (samar-samar maknanya) dan ayat Muhkamat (jelas maknanya). Contohnya ayat-ayat yang menyatakan seperti Allah ada tangan, muka, duduk di langit, itu semua bukan bermakna hakikat, itu adalah majaz (kiasan dan bukan sebenarnya). Tangan itu bermaksud kuasa qudrat dan bukan bermaksud tangan dzat anggota yang berjirim dan berjisim ini. Sekiranya kita percaya bahawa Allah bertangan seperti kita ini, itu bermakna orang yang telah menjisimkan Allah dan menyerupakan Allah dengan makhluk. Sekiranya ada ayat Allah turun pada sepertiga malam, itu bukan bermaksud dzatNya tetapi ia bermaksud RahmatNya. 5.0 MURJIAH Rukun iman hanya pada Allah dan Rasul, tiada memberi kesan kejahatan yang dilakukan yakni tiada dosa bagi mereka yang sudah beriman sebagaimana tiada memberi kesan kebaikan yang dilakukan oleh mereka yang tiada beriman, yakni tiada pahala.

Allah sudah tiada bekerja lagi kerana qudratNya telah diberi pada manusia, Allah hanya melihat dan memerhatikan sahaja. Takdir baik daripada Allah, takdir buruk daripada manusia sendiri. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Namun ada juga dalam kalangan mereka sama dengan Muktazilah dengan fahaman baik dan buruk ditentukan oleh manusia sendiri (rujuk nota kaki no.33). (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Ada perbezaan sedikit dengan Muktazilah iaitu baik dan buruk daripada kita, ini bermakna Tuhan tidak campur tangan. Qadariah pula, perkara yang baik daripada Allah, kalau yang buruk daripada kita. Bagi Ahli Sunnah Wal Jamaah, perkara baik mahupun buruk, kedua-duanya daripada Allah subhanahu wa ta’ala. Sebab itu jika kita buka dalam kitab-kitab Tauhid, kadang-kadang Muktazilah ini disenadakan sebagai golongan Muktazilah/Qadariah kerana ia merupakan pecahan iaitu sebahagian dari Qadariah juga adalah Muktazilah kerana meletakkan akal itu lebih tinggi. Ini kerana mereka berkata mana mungkin tuhan membuat perkara yang tidak baik. Asal daripada pemikiran itulah menyebabkan lahirnya fahaman yang mengatakan perkara yang baik itu daripada Allah dan yang jahat itu daripada diri kita sendiri. Ada sesetengah kitab Tauhid tidak menyebutkan Qadariah tetapi menyatakannya dengan Muktazilah tetapi sebenarnya di dalam Muktazilah itu sudah menceritakan tentang Qadariah atau di dalam Qadariah itu ada menceritakan tentang golongan Muktazilah, ini kerana terdapat kemiripan di dalam fahaman mereka. Nota kaki 33: *Ramai umat hari ini masih menganuti dan mengamalkan perkara yang mempunyai fahaman Qadariah dan Muktazilah dalam kehidupan seharian mereka, walaupun mereka mengaku ASWJ. Daripada fahaman ini juga lahirnya fahaman seperti: 1. Sekularisme – Doktrin yang menolak nilai-nilai keagamaan di dalam sosial kehidupan manusia iaitu adanya pemisahan diantara urusan dunia dan urusan akhirat. Bagi mereka agama ini terpisah daripada kehidupan. Agama dilihat sebagai mencukupi dengan ibadah puasa dan solat tetapi agama tidak bercampur tangan di dalam soal kehidupan. Fahaman ini amat dipelopori semasa revolusi Peranchis, kemudian berlaku revolusi industri di Eropah, kemudian zaman Renaissance. Ketika itu mereka mempercayai bahawa mereka berjaya pada hari ini adalah kerana mereka meninggalkan agama. Memang ketika itu terdapat golongan agama yang korup, golongan gereja yang mempergunakan agama kristian untuk kemewahan dunia. Maka selepas mereka membebaskan diri mereka daripada kepatuhan dalam beragama itu, akhirnya mereka berjaya. Jadi akhirnya mereka berjaya pada hari ini, mereka faham kerana mereka tinggalkan agama. Contohnya di Peranchis, di sana agama itu merupakan persoalan yang bersifat ‘personal’ dan bukan soal undang-undang dan sebagainya. Di Malaysia ini, untuk dikatakan seluruhnya sekularisme itu tidak, ini kerana kita telah meletak agama itu tinggi di dalam perlembagaan. Dalam persoalan amal atau tidak, itu terletak kepada individu tersebut. Ada pendapat mengatakan sekiranya ada saranan untuk kembali kepada agama, ia akan bersikap skeptikal, seperti usaha untuk menyelesaikan isu covid dengan pendekatan agama, ada yang melihat agama itu bukan jalan penyelesaian. Ada di kalangan mereka yang memisahkan urusan agama dengan kehidupan seharian. Sedangkan islam ini adalah syumuliyyah iaitu merangkumi semua aspek kehidupan. Tidak ada urusan kehidupan yang terpisah dengan agama samada dari urusan berkenaan buang air besar atau kecil. Tidak ada agama lain yang menjelaskan sekecil perkara seperti itu. Tidak ada agama yang menjelaskan tentang mandi taharah, jasadiah seperti taharah zahir seperti mandi janabah, berwudhuk dan sebagainya,. Dahulu bangsa berkulit putih itu dikatakan tidak mandi seperti di dalam abad ke 16, tetapi apabila mereka pergi ke Andalus atau ke tempat islam, diperhatikannya bahawa orang islam sangat bersih dalam hal mandi itu. Agama islam sangat mementingkan taharah, iaitu kebersihan berkenaan mandi.

Bil. 14 Pengajian Kitab Tauhid Sufi Allah, Syariat & Hakikat I Pembimbing: Al Fadhil Ustaz Angah Sunan Pengarang Kitab: Walid Al Malik Dimulakan dengan bacaan Selawat al Fatih dan bacaan al-Fatihah. Sambungan pengajian pada halaman 55 hingga 63, Kitab Allah, Syariat & Hakikat 1, Suatu Penghuraian. Beberapa Fahaman Yang Bertentangan dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) 1. Muktazilah 2. Qadariah 3. Jabariah 4. Musyabbihah (Mujassimah) 5. Murjiah 6. Syiah 1.0 MUKTAZILAH Golongan Muktazilah ini mentuhankan akal dalam menafsirkan Al Qur’an dan Hadis, menolak hukum Tauhid yang tiada menepati akal, baik dan buruk ditentukan oleh akal dan bukannya oleh syarak. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Takdir baik dan buruk adalah perbuatan manusia sendiri dan lainnya. Menolak Israk Mikraj dengan jasad Nabi sallallahu ‘alayhi wasallam, azab kubur, tiada mukjizat selain daripada Al Qur’an, menolak karamah auliya’, lancang mencaci sahabat Nabi yang dilihat mereka salah, orang mukmin yang meninggal dalam dosa besar adalah kafir dan lainnya. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian) Ada Ulama’ yang telah menyenaraikan akan 72 fahaman yang bertentangan dengan fahaman ASWJ. Fahaman Muktazilah ini ialah fahaman yang mendaulatkan akal lebih daripada wahyu. Seiring dengan evolusi zaman, maka lahirlah pecahan-pecahan daripada fahaman ini dan kesemuanya menceritakan tentang ketidakkepercayaan mereka kepada wahyu. Ini kerana bagi mereka ada perkara yang bercanggah dengan akal, perkara yang mereka terima, mereka akan terima tetapi apabila kita berbicara tentang perkara berkaitan azab kubur, mereka tidak mempercayainya kerana akal mereka tidak menerima perkara itu kerana bagi mereka tiada tanda-tanda siksaan kubur yang boleh dijadikan bukti. Mereka ini banyak menggunakan pertimbangan akal dalam penilaian mereka kepada wahyu. Bagi Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ), akal kita berada di bawah iaitu selepas Al Qur’an dan Hadis, yang ketiga baharulah akal. Bermakna perkara baik dan buruk itu ditentukan oleh wahyu. Akal ini datang untuk menguatkan sahaja. Di dalam Al Qur’an, adanya penceritaan tentang Kiamat, azab kubur dan sebagainya, maknanya dia akur dan ia bukanlah bahagian akal untuk berfikir tentangnya. Tetapi jika Muktazilah ini lain, dia meletakkan akal di atas iaitu akal dahulu, kemudian baharulah Al Qur’an dan Hadis. Perkara itu baik atau buruk, akal yang memutuskannya. Sekiranya akalnya mengatakan perkara itu tidak baik, maka dia akan mengambil petikan-petikan Al Qur’an dan Hadis untuk menyokong fahaman dia. Kita pula menerima perkara ghaib tersebut dan akal datang untuk menguatkan sahaja hujah. Sebab itu kita kena ingat kedudukan akal di dalam agama kita ini tertinggi tetapi terbatas. Sekiranya akal bertentangan dengan wahyu, maka wahyu akan menang. Kita kena ingat bahawa tidak semua perkara akal dapat mencerap, sebab itu di dalam Al Qur’an terdapat beberapa ayat dan surah yang diguna dengan Huruf Hijaiyah seperti Surah Al Baqarah, Alif Lam Mim, tidak ada yang tahu maknanya melainkan Allah. **Jadi kita mulakan bacaan Al Qur’an itu dengan tidak tahu. Dengan memahami tidak tahu tersebut, maka lahirlah pengetahuan-pengetahuan baharu yang diilhamkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala kepada kita. **Pokoknya kita membaca Al Qur’an itu dengan rasa Tidak Tahu, Tidak Pandai. Di dalam Surah Al Baqarah itu juga dicirikan akan siapakah orang yang beriman. Orang beriman ialah orang yang beriman kepada perkara-perkara ghaib. Apabila disebut akan perkara-perkara ghaib ini, akal tidak akan mampu untuk mencerap tetapi itulah perangai orang-orang yang beriman. 2.0 QADARIAH Menjadikan ketuhanan diri (kuasa diri) sebagai penyebab berlakunya sesuatu. Ia adalah pecahan daripada Muktazilah, fahaman yang meletakkan ketuhanan kekuasaan diri dan alam. (Kitab Allah, Syariat & Hakikat – Suatu Penghuraian)

8. CATATAN DAURAH KITAB/RISALAH (18 siri) - bil.14 (18 Siri) Pengajian Kitab Tauhid Sufi Kitab Allah, Syariat & Hakikat I - Suatu Penghuraian Pembimbing: Al-Fadhil Ustaz Angah Sunan Pengarang Kitab: Walid Al Malik

7. SENARAI DAURAH KITAB/RISALAH Catatan Daurah Kitab/Risalah yang dimuatnaik adalah berkaitan Ilmu Tauhid Ihsan/Tasawwuf yang telah dihadiri sendiri oleh admin. 1. Risalah Penyucian Jiwa (14 siri) Pembimbing: Ustaz Muhammad Afif Yahya Penulis Risalah: Ustaz Muhammad Afif Yahya & Ustaz Shikh Muhammad Norhashim bin Shikh Hassan 2. Pengajian Tauhid Tasawwuf (17 siri) Pembimbing: Ustaz Muhammad Afif Yahya 3. Kitab Ku Temui Cahaya (14 siri) 4. Kitab Duhai Perindu Allah ( 22 siri) 5. Kitab Jalan Mencapai Makrifat (14 siri) 6. Kitab Bicara Hikmah (16 siri) 7. Kitab Bicara Diri (20 siri) 8. Kitab Bisikan Nurani (24 siri) 9. Kitab Cahaya Rabbani (Pengajian bermula pada 13.10.2023) Pembimbing: Ustaz Muhammad Afif Yahya Penulis Kitab: Walid Ibrahim Al Malik 10. Kitab Kompilasi Ma'rifah dan Cinta (9 siri/1 siri telah dimuatnaik) 11. Kitab Inilah Tasawwuf Sufi yang berpegang kepada Manhaj Sahih (13 siri/belum dimuatnaik) 12. Kitab Mengubah Kemungkaran Sarana Kelestarian Ummah (4 siri/belum dimuatnaik) Pembimbing/Penulis Kitab: Syeikh Rohimuddin Nawawi al Banteni 13. Kitab Muqaddimah Attasawwuf (3 siri/belum dimuatnaik) Pembimbing: Syeikh Rohimuddin Nawawi al Banteni Penulis Kitab: Imam Ahmad Zarruq 14. Kitab Minahus Saniyah (1 & 2 Feb 2022/ belum dimuatnaik) Pembimbing: Syeikh Rohimuddin Nawawi al Banteni Penulis Kitab: Syeikh Abdul Wahab Al Sya'rani 15. Kitab Syarah Tauhid Arsalan "Fathur Rahman" (Pengajian pada 15 & 16 Nov 2021/belum dimuatnaik) Pembimbing: Syeikh Rohimuddin Nawawi al Banteni 16. Kitab Sirr Al Asrar - Rahsia dari Segala Rahsia (5 siri) Pembimbing: Ustaz Angah Sunan Penulis Kitab: Syeikh Yusuf Al Makasari 17. Pengajian Kitab Tauhid Sufi Kitab Allah, Syariat & Hakikat I - Suatu Penghuraian (18 siri) Pembimbing: Ustaz Angah Sunan Penulis Kitab: Walid Al Malik 18. Pengajian Diari Salik - Menyingkap Rahsia Jiwa (18 siri/1 siri telah dimuatnaik) Pembimbing: Ustaz Angah Sunan Pengarang Kitab: Walid Al Malik 19. Kitab Ayyuhal Walad Pembimbing: Al Fadhil Ustaz Shikh Muhammad Norhashim bin Shikh Hassan Penulis Kitab: Imam Al Ghazali 20. Daurah Kitab Syarah Tauhid Arsalan "Fathur Rahman" Pembimbing: Syeikh Rohimuddin Nawawi al Banteni Hafizahuallah (belum dimuatnaik) (Pengajian pada 15 & 16 Nov 2021) 21. Daurah Ringkasan Martabat 7 (Nur ala Nur) Pembimbing: TG Baba Rusli Jamauddin (Pengajian pada 21 Ogos 2022) 22. Kitab Syarah Hikam Ibnu Athoillah Ibnu As-Sakandari (Jilid 1) - Syarahan Pak Chu Das (18 siri) Pembimbing: Ustaz Muhammad Afif Yahya 23. Kitab Muhammad Syariat dan Hakikat "Suatu Pemurnian" Pembimbing : Ustaz Angah Sunan Penulis Kitab : Walid Al Malik (Pengajian pada 2 & 4 Nov 2022) 24. Daurah Intensif, Kunci Perbendaharaan Makrifat Pembimbing: Ustaz Angah Sunan Penulis Kitab: Walid Al Malik (Pengajian bermula 7 Jun 2023) 25. Daurah Kitab Al Mukaddimah Penghayatan Hakikat Tauhid Pembimbing: Ustaz Angah Sunan Penulis Kitab: Walid Al Malik 26. Daurah Kitab Makrifatullah & Makrifaturrasul Pembimbing: Al Fadhil Ustaz Muhammad Afif Yahya Susunan: Babalong Idris & Cikgu Badrul Dengan bimbingan: Walid Ibrahim Al Malik (Bermula Ogos 2023) 27. Kota Sufi Se-Nusantara Memartabatkan Keilmuan Sufi Memperkasakan Ummah Nusantara (25 - 27 Ogos 2023) https://anyflip.com/bookcase/wypcw/ 28. Pengajian Baitul Rahmah Wal Mahabbah Kitab Munyatul Musalli - Feqh Solat Al Fadhil Ustaz Angah Sunan Kitab Hikam Imam Al Haddad (Tasawwuf) Al Fadhil Ustaz Muhammad Afif Yahya 29. Kota Sufi Se-Nusantara 2024 Tasik Malaya, Jawa Barat 19 hingga 21 Februari 2024 t.me/kotasufi 30. Kota Sufi Se-Nusantara 2025 Masjid Bandaraya, Kota Kinabalu 20 hingga 24 Ogos 2025 t.me/kotasufi Dengan Barokah Sanad dan kemuliaan Baginda Nabi SAW, moga kita dikurniakan kefahaman Ilmu MengenalNya dan kembali MenyaksiNya pada diri dan alam ini. صَلَّى اللّٰهُ عَلَى مُحَمَّدْ (Sollallahu Ala Muhammad) Al Fatihah (dibaca) Ameen Ya Rabbal Alamin

MAJLIS SELAWAT SEBELUM SUBUH - Khatam Selawat Jibril & Bacaan Kitab Hikam Al-Haddad (Pagi Ke 27) - Pusingan 5 Pembimbing: Al Fadhil Ustaz Wan Danial 4.30 pagi hingga 5.40 pagi 17.1.2022 Isnin Tazkirah 7 Pesanan Berharga (sambungan) Pesan Yang Mulia, Walid Ibrahim Al Malik, berpeganglah kepada 7 hal di mana pun kita berada dan dalam apa-apa jua keadaan. 4. Uzlah hatimu daripada terikut akan segala hal kehidupan atau akhlak jiwa yang mencintai dunia atau nafsu tanpa kamu bersifat sombong dengan mereka atau menjauhi mereka. Uzlah hati kita daripada terikut akan segala hal kehidupan atau akhlak jiwa. Uzlah bermaksud kita menyendiri atau mengasingkan diri atau hati tidak berminat dan tidak terikut-ikut kepada jiwa yang mencintai dunia nafsu nafsu tanpa kamu bersifat sombong dan memandang rendah terhadap orang yang mencintai dunia. Uzlah diri ini bermaksud hati banyak mengingati Allah, bukanlah bermaksud bukan meninggalkan terus hal ehwal pekerjaan dunia. Uzlah bermaksud mengelakkan jiwa dari mempunyai kecenderungan kepada dunia. Hati kita ini hendaklah sentiasa ingat kepada Allah. Hati, akhlak dan perbuatan kita tidak sama dengan orang yang memang Cintakan Dunia. Jiwa kita tidak sama dengan jiwa orang yang cintakan dunia. Jiwa orang yang makrifat, jiwa orang yang beriman itu berbeza dengan jiwa orang yang cintakan dunia. Ilahi anta maqshudi wa ridhoka mathlubi “Wahai Tuhanku, Engkaulah tujuanku dan Redhamu yang ku cari” Janganlah biarkan jiwa itu terlalu mencintai dunia kerana dunia itu terlalu rendah untuk diletakkan di dalam jiwa kita. Rohani itu bersifat kemuliaan, kedudukan Rohani itu mulia, hanya untuk Allah dan Rasul. Rohani itu hanyalah mahu kekal mengingati Allah dan Rasul. Sekiranya kita meletakkan Rohani itu rendah dan sama kedudukan dengan ahli dunia, ia akan memberikan kesan buruk kepada kita. Ini kerana ahli dunia melakukan sesuatu adalah untuk dirinya dan dunia dan segala-galanya untuk dunia, bukanlah kerana Allah, bukan mengharapkan keredhaan Allah subhanahu wa ta’ala. Bukanlah beruzlah itu, hati kita melupakan urusan-urusan dunia, tidak. Oleh itu uzlahkan hatimu daripada mencintai hal dunia dan mencintai nafsu tanpa bersifat sombong atau menjauhi mereka. Orang yang beriman kepada Allah subhanahu wa ta’ala itu memandang segala sesuatu itu adalah Asma’ Allah, segala apa yang di depannya itu adalah Asma’ Allah, sebab itu dia tidak sombong. Apa yang diberi kelebihan pada seseorang itu merupakan ujian kepada dirinya, orang yang di dalam kecintaan dunia itu juga di dalam ujian Allah kepada dirinya. Jadi bagaimana kita hendak mengetahui bahawa jiwa kita ini tidak terpengaruh dengan cinta dunia. Maka perhatikan jiwa kita sewaktu berada dengan orang-orang berpangkat dan orang-orang miskin. Perhatikan pandangan hati kita sewaktu bersama dengan mereka, adalah merasa biasa apabila berhadapan dengan orang miskin atau adalah merasa merendah diri semasa berhadapan dengan orang berpangkat sedangkan semuanya itu adalah Asma’-asma’ Allah. Apabila kita bermusyahadah dan muraqabah kepada Allah, sebenarnya orang yang kaya itu adalah kerana Allah menzahirkan Sifat al GhaniyNya. Maka janganlah kita memandang dia hebat sebaliknya memandang Allah Yang Maha Hebat Yang bersifat Al Ghaniy. Bersihkan hati kita supaya kita nampak Allah pada segala sesuatu yang dizahirkan. Ya Allah berikanlah makrifat kepada hati kami supaya hati kami agar Rohani kami tidak dijatuhkan menjadi jiwa sebagaimana orang-orang yang tidak disukai olehMu. Sebab itu jiwa orang beriman, jiwa yang bermakrifat tidak akan memandang rendah orang lain kerana semuanya itu adalah Kasih Sayang Allah, semuanya itu di dalam Kecintaan Allah cuma ujian yang diterima itu berbeza-beza. Apabila mereka terjatuh, itu adalah penzahiran Sifat Jalal Allah. Moga dengannya mereka bertaubat kepada Allah subhanahu wa ta’ala. Sekiranya terjatuh, berdoalah agar Rahmat Allah itu kembali kepada mereka. Kita tidak boleh memandang ahli dunia dengan rasa sombong, khuatir kita pula yang akan dibenci. 17.1.2022 Isnin