ресентимент и фрустрация
СтатистикаЭТА ЧАСТЬ ТЕЛА АДАМА КАДМОНА ЗАМИНИРОВАНА! Личка: @billstickers Boosty: https://boosty.to/serendipityasaservice
- Последний пост
- 17 авг.
- Последнее чтение
- 15:55
- Постов за неделю
- 6
- Всего постов
- 31
- Тип
- открытый
- Язык
- русский
- Категория
- Психология (по похожим)
- В каталоге с
- 12 авг.
- 1/24сутки в ленте
- 57
- 1/48двое суток
- 65
- 1/72трое суток
- 70
Оценка по просмотрам недавних постов: пост набирает почти всё за первые сутки.
Посты
Я спросил у Gemini, Где моя любимая (Не, правда, надо было отечественную LLM назвать «Ясень», куда только все эти яндексберы смотрят?!)
Начали. Ссылка в закрепе.
К эфиру 16.08 в 13:00. «Чистота» в чистом языке — это возможность задать вопрос, не содержащий скрытого утверждения. Например, вопрос «бросил ли ты уже пить коньяк по утрам?» максимально «грязный»: он предполагает, что коньяк по утрам был, и не допускает ответа, в котором это не так. Если вдуматься, большинство наших вопросов друг другу — «грязные». Мы разговариваем, имея в виду некий контекст, которого у собеседника может и не быть. Мы загрязняем, насилуем разговор нашей системой координат. То же самое происходит и в профессиональной работе с людьми: консультант, желая помочь, навязывает клиенту свою онтологию уже самими формулировками. Дэвид Гроув, создавая «чистый язык», стремился уйти именно от этого. В его подходе каждый вопрос берёт начало в том, что сказал респондент, а не в том, что об этом думает оператор. Чистый язык не пытается привести респондента в заранее известную точку (пусть даже самую правильную). Это позволяет собеседникам отправиться к землям, которых изначально не было ни на чьей ментальной карте. Есть ещё одна оптика, которую мы в нашем сообществе изучаем — это наработки Олега Линецкого, соединившего буддийский подход и западную философию, преимущественно XX-XXI веков. Это философия, описывающая моменты событийного разрыва, нарушения привычного хода событий. Моменты, когда мир не оправдывает наших ожиданий. В этом разрыве пробуждённое сознание задаёт вопросы, которые обнажают суть, удерживают в неопределённости и связывают текущий момент с прошлым. Что происходит? Как так могло получиться…? Каковы две полярности, между которыми тебя разрывает? В какой момент возник этот разрыв? Какое событие из прошлого этот момент напоминает? Чем это было до того, как ты назвал(а) это…? Что помешало выразить / уйти? Что тебя волнует? Чего ты хочешь? Эти вопросы, технически говоря, не все являются «чистыми». Но, если они заданы из соответствующего уровня сознания, они могут быть настолько же мощными и освобождающими. Хочется поговорить о возможной связи между этими двумя подходами, о границах правила «чистых» вопросов, о том, какое вмешательство возможно со стороны другого сознания, и как это происходит между людьми или внутри каждого из нас.
В воскресенье 16 августа в 13:00 — очередной эфир с Ниной по чистому языку Дэвида Гроува. Слово ей: На занятии нашего «философского кружка» на этой неделе у одного из участников возник вопрос, как соотносится чистый язык Гроува и его последователей и другая методология, которую мы изучаем, где работа тоже построена на вопросах (но это не коучинг!), и задача очень похожа — развитие креативности, изменение жизненной привычки. Во втором случае цель ведущего — через вопросы обратиться к определённым функциям пробуждённого ума, связанными с событием, и поддержать клиента в том, что он не может сделать для себя сам, но эти вопросы не являются канонически «чистыми». Но за вопросом о методологии, который мы обязательно обсудим, скрывается ещё и недоумение, как соотносится между собой всё, что мы изучаем. На одних только эфирах мы обсудили уже и уроки буддизма от Брауна, и темную экологию Мортона, и гностиков в пересказе Кулиану, и пошли на второй круг с Гроувом (и ещё собираемся с Мортоном!), а у нас ещё ведь закрытые занятия есть, где своя программа. И как это всё между собой связано? Я думаю, что здесь есть несколько стадий, через которые все проходят: сначала всё кажется (не)понятным, но по очереди — то одно, то другое, — и особых проблем с соотнесением не возникает, всё просто живёт по отдельности, а вот потом что-то оседает, и возникает это неприятное «вчера об этом говорили что-то другое, где же правда?!» Правда, скорее всего, где-то дальше, а здесь каменный цветок не складывается никак. Вероятно, это всё снова связано с гатами, чувственными объектами и качествами, равностностью и другими нашими любимыми темами. Для меня это связано ещё и с рядом ситуаций, где не получается договориться с человеком или даже человека нет, а сложить надо. До встречи в зуме.
Начинаем. Ссылка в закрепе.
Очередной эфир — в субботу 15 августа в 13:00. Браун часто повторяет, что буддийское понятие «дуккха» очень неудачно когда-то перевели как «страдание», и его смысл гораздо лучше передаёт слово «реактивность». (Почему-то картина того, как Будда вместо страдания рассказывает людям о реактивной природе сознания, меня очень веселит!) Суть реактивности проста. Мы рефлекторно стремимся получить побольше того, что нам нравится, и поменьше того, что не нравится, и это проблема. Например, если что-то во время медитации нас не устраивает, мы можем пытаться от этого избавиться — или, наоборот, ухватиться за то, что нравится. Делая так, мы теряем саму суть практики, прилагаем противоестественные усилия, и этим тормозим свой прогресс. То же в жизни: отвергая неприятное и стремясь к приятному, мы насилуем Бытие, и «в награду» застреваем в повторяющихся сюжетах (они же сансара). Лучший способ бороться с реактивностью, по Брауну, — это развитие равностности, и начинающим проще всего это делать на примере. Нужно вспомнить, представить того, кто служит для нас примером равностности, которому хочется подражать. (Помимо всего прочего, такой живой пример помогает не морочиться пустыми теоретическими вопросами типа «не сделает ли меня равностность бесчувственным» или «неужели надо стремиться к неприятным вещам»). Затем идёт практика визуализации. Браун описывает её лаконично, ссылаясь на то, что ученики уже в курсе: нужно представить себе этого особого человека, ощутив его живое присутствие, затем растворить форму его тела в сияющем пузырьке света, и позволить этому пузырьку войти в тело практикующего, в сердце. Затем лучи света исходят из сердца наружу, и чем больше лучей, тем полнее усвоено желаемое качество равностности. С точки зрения сутрической традиции, этот подход работает, потому что на примере мы учимся, а с точки зрения тантры, подражание открывает нам, что где-то в нас желаемое качество уже есть, и живой контакт с образцом помогает нам вспомнить, оживить это качество. Равностность вместе с любящей добротой, состраданием и сорадованием составляет «четыре безмерных», главные добродетели. Браун говорит, что в раннем буддизме равностность шла последней, но в махаяне вышла на первое место, потому что служит основой для трёх других, не позволяя вовлекаться в них реактивно. Продолжим разговор в 13:00 в зуме.
И снова начали. Ссылка в закрепе.
Начали. Ссылка в закрепе.
без подписи
без подписи
К эфиру с Ниной в 9:00 «У меня не складываются пока слова чистые и не очень» — написала я Кириллу вместо анонса эфира, а он в ответ попросил хотя бы тему. Это и будет тема. Если вспомнить, что Гроув хранил традиции полинезийской навигации, можно представить себе слова как берег, от которого он все время отталкивался, утаскивая клиента в открытое море. Четыре квадранта, с которыми работал Гроув, являются ещё и отражением его собственного профессионального пути. «Когда я начинал работать, я работал с воспоминаниями. Но у некоторых нет воспоминаний, есть только чувства. Это привело меня к метафорам» — так Гроув сам описывает начало чистого языка и переход от квадранта 1 (работа со словами, историями клиента) к квадранту 2. Квадрант 2 всегда ведёт в прошлое, все переживания сейчас — это призраки прошлого, и чтобы стрела полетела к цели, нужно хорошенько натянуть тетиву и вернуться назад (метафора Гроува). Третий квадрант связан с пространством. Здесь ещё меньше слов и историй. «Что происходит прямо до того, как ты говоришь? Откуда ты берёшь слова?» - всё это вопросы третьего квадранта, которые не произносятся вслух, здесь вообще мало слов и ещё меньше историй. Это пространство восприятия. Здесь путники молча наваливаются на вёсла и продолжают путь, вслушиваясь днём в горизонт, а ночью в звёзды, пока не начинает проступать смысл. Четвёртый квадрант связан со временем до жизни и истории, но не как второй. Второй работает с одним моментом, вечным настоящим, там нет течения, зато в четвёртом всё свистит и мчится. Гроув писал, что тянуть время назад очень тяжело. И мне было бы сложно здесь привязаться к теме, если бы не транскрипт работы Гроува в четвёртом квадранте, в котором то самое место за пределами слов обозначило перелом в работе и выход из тьмы на свет: Пол: Там так темно, что я это чувствую. Дэвид: И ты «чувствуешь темноту». Откуда взялась эта «темнота», которую ты «чувствуешь»? Пол: Там, где нет солнца. Дэвид: И там, где нет солнца, темно. А что было до того, как эта «темнота» стала темнотой и там «не было солнца»? Пол: Не знаю. (пауза) У меня нет слов, чтобы это описать. Дэвид: А когда у тебя «нет слов, чтобы это описать», что ты можешь сказать? Долгая пауза (РМ: молчание часто дает полезную информацию, если правильно выбрать момент). Пол: Такое ощущение, что меня здесь нет. Дэвид: Что ещё можно сказать об этом «ощущении, что меня здесь нет»? Пол: Это очень приятное чувство.
В этом канале дакини упоминаются не первый раз: https://t.me/serendipityasaservice/3154 Эфир с Александрой, доступен за звёздочки. Очень удобно, что их можно так потратить: всё равно они больше ни на что не годятся. https://t.me/serendipityasaservice/2465 Восьмимартовский эфир 2024 года, тогда ещё бесплатный и без звёздочек, я бы на месте всех побежал смотреть, пока дают. Обсуждается буто, женский оргазм как орудие капитализма, фак под одеялом маме и «Чёрная Дакини» Трома Нагмо (см. текст в комментах). https://t.me/serendipityasaservice/1874 Пост, боже мой, ещё из тех времён, когда здесь был канал про Таро! О шестёрке пентаклей, об айтишниках и их содержанках, про большие деньги и балийские адские пространства (возможно, эта часть поста устарела, но сильно хуже от этого он не стал).
К эфиру 9 августа 13:00. Отвечая на вопрос о том, как относиться к знаниям, которые приходит через сновидения, Браун говорит: есть разница между знанием, полученным во сне из пространства дхармакайя, и знанием, полученным из самого сна. В изменённых состояниях сознания (например, во время туммо, практики внутреннего огня) мы действительно можем получить много интересной информации, но если мы действуем не из пробуждённого сознания, а из обычного, то рискуем попасть под негативное влияние. Существа, которые действуют на тонких уровнях реальности, способны обманывать и манипулировать. Покуда мы не полностью пробуждены, защищаться от этих воздействий можно с помощью дакини — просветлённых женских сущностей, которые могут охранять пространство практики, а также быть источниками учения: например, считается, что Тилопа, один из основателей линии Махамудры, получил эти учения сначала именно от дакини. Дальше о практике туммо и о дакини — в зуме в 13:00.
Воскресные эфиры. Воскресенье, 9 августа, 09:00, эфир с Ниной по «чистым» подходам Дэвида Гроува. Воскресенье, 9 августа, 13:00, эфир с Кириллом по Дэниелу Брауну. Анонсы позже.
Про «Одиссею» Нолана. Один из ключевых моментов, где фильм отличается от поэмы — попытка Нолана ввернуть основание для политического культа. Это отправка Одиссея в далёкие земли запада, чтобы там упокоить соратников, которых он загубил по дороге (разумеется, не нарочно, это всё могучий рок, да и сами они тоже виноваты — так любой выживший вам расскажет). Это история Мейфлауэра. Одиссей и Пенелопа позиционируются как убывшие в Новый Свет якобы по воле богов, переданной через Тиресия. (Кстати, то, что прорицатель мёртв, делает его дважды представителем трансцендентного, двойным авторитетом; как не воспользоваться!) Мне указали, что в Энеиде есть параллель: там сказано, что Рим основали беженцы из Трои. Выходит, Нолан произвёл инверсию, забрав у побеждённых право на новую жизнь ради искупления вины победителя. Где-то я читал, что США ведёт линию своего символического наследования именно от Рима, не от Греции. То есть, сделать Одиссея прото-римлянином было логично, и в логике американцев даже обязательно. Забирая у побеждённых неправым образом троянцев эту историю ухода на запад и создания нового мира и ассоциируя хитроумного победителя с отцами-основателями, США в лице своего пророка Нолана делают то, что делают всегда: аппроприируют, похищают легитимность у побеждённых, совершая identity theft в масштабах цивилизации. Я, кстати, сейчас вспоминаю фильм, и там Одиссей с Пенелопой в финале, на корабле, уходящем в море, выглядят и подаются как классическая американская президентская пара, мистер президент и первая леди. Практически «Карточный домик». (А также, как заметил @sastla, это объясняет и оправдывает военное присутствие США на Украине и в Иране: Одиссей-Одесса!)
Начали. Ссылка в закрепе.
. В воскресенье 2 июля в 19:00 в зуме продолжим тему трёх тел Будды: тела Истины, тела Совершенного блаженства и тела Проявления. Тулку Ургьен Ринпоче говорит: Когда эта присутствующая пробуждённость осознаёт себя, больше нечего видеть вообще. Это и есть пустотная сущность; это — дхармакайя. Тем не менее помимо постижения, что видеть нечего, есть некое знание, или «видение», что это так и есть. Это свойство познающей природы, самбхогакайи. Пустотная сущность и познающая природа никогда не были отделены друг от друга. Это единство — свойство нирманакайи. Я вижу параллели с ведийской традицией, где у каждого сакрального гимна указывались: провидец-мудрец, которому открылся гимн (риши); божество, к которому обращён гимн (девата); и стихотворный размер (чхандас). Эта троичная структура повторяется на разных уровнях и в разных традициях. Христианские аналогии мы уже увидели, а на языке философии риши / дхармакайя — это познающий субъект, девата / самбхогакайя — процесс познания, а чхандас / нирманакайя — объект познания. В этом качестве легче обнаружить дхармакайю, самбхогакайю и нирманакайю как реальность, которая присутствует уже здесь и сейчас, в каждом действии, впечатлении или мысли. До встречи в зуме 2 августа в 19:00.
Начали. Ссылка в закрепе.
Сегодня, 01 августа в 19:00, эфир о чистых подходах Гроува и о том, как его наработки использовались в НЛП. Слово Нине: На одном из прошлых эфиров о чистом языке упоминалось, что одни из самых известных учеников Гроува занимались НЛП-моделированием, и среди их моделируемых, кроме самого Гроува, был известный психолог Роберт Дилтс. Тогда я узнала об этом из короткой статьи в сборнике, где были только основные выводы, но на этой неделе мне случайно попался полный отчёт! Если с начала и по порядку: 1. Моделирование — это методология воссоздания образа мыслей и действий другого человека. Идея в том, что если его схватить, можно воссоздать чужой навык в себе («срисовать»). Поэтому моделируются люди с какими-то достижениями в разных областях — бизнесмены, писатели, учёные. 2. Самого Дилтса моделировали в рамках проекта «моделирования моделировщиков», поэтому в проекте есть ещё и описание работы Дилтса с другим человеком. В итоге уровней моделирования было три: Дилтс моделировал профессионала в области работы с ПТСР, Лоули и Томпкинс моделировали то, как моделирует Дилтс (а точнее, как он выделяет важное в том, что говорит моделируемый), а потом и свой собственный процесс. Надеюсь, не запутала! На первый взгляд, моделирование — это что-то узкое и специфическое, мало выходящее за пределы сообщества НЛП, но если смотреть по сути, неосознанное и не направленное моделирование происходит постоянно: любой разговор — это уже взаимное моделирование. Туда же относится сотрудничество, работа с клиентами, обучение и — додумайте примеры сами. Это переплетение как будто бы существующего и воображаемого мы уже обсуждали много раз, например, когда разбирали магию реального Мортона или чувственные и реальные объекты Хармана, но внимание здесь всегда соскальзывает, и нужно возвращаться снова и снова. Эфир 01 августа в 19:00 в зуме.
Начали. Ссылка в закрепе.