المحبرة الذهبية

«когда же выясняется, что их цель — мираж, и обнаруживается её бессмысленность, люди терпят величайший убыток и сокрушительное поражение, испытывая тягчайшее сожаление и боль. ничья скорбь не сравнится с их скорбью в момент торжества истины и исчезновения лжи, когда рвутся нити, связывающие их друг с другом, и они убеждаются в том, что отстали от каравана счастья и успеха. часто это становится для них явным уже в этом мире, но ещё сильнее ощущается при уходе из него и по прибытии к Аллаху. в загробной жизни сожаление и скорбь приобретают ещё большую остроту, а в Судный день они станут очевидными и проявятся в полной мере. в этот день обнаружится подлинная сущность всего. сторонники истины обретут успех, а поборники лжи потерпят убыток. они убедятся в том, что были лжецами, и узнают, что были обмануты и обольщены. но это знание не принесёт им пользы, а убеждённость не даст спасения!» Ибн Каййим аль-Джаузийа

كُلُّ أَلَمٍ يُعْطِي دَرْسًا وكُلُّ دَرْسٍ يُغَيِّرُ شَخْصًا каждая боль дает урок, а каждый урок меняет человека.

шейх уль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах) говорил: «поистине, сущность раба — это его сердце и душа. и они не обретут благополучия, кроме как со своим Богом — Аллахом, помимо Которого нет иного божества. в этом мире они находят покой только в поминании Его. они неуклонно стремятся к Нему и непременно встретят Его. им не миновать этой встречи, и нет для них блага, кроме как в воссоединении с Ним. даже если человек получает удовольствие или радость от чего-то помимо Аллаха, это непостоянно. напротив, это удовольствие переходит от одного вида к другому, от одного человека к другому. какое-то время это может приносить ему радость, но в иных обстоятельствах то же самое перестает быть источником наслаждения, а иногда даже начинает причинять боль и вред. что же касается его Бога, то человек нуждается в Нём в любом положении и в любое время. и где бы ни был человек — Он всегда с ним».

сказал Ибн Хазм: «поистине, у всего есть польза. и я извлек великую пользу из общения с невеждами. а именно: разгорелся мой нрав, воспламенилась моя мысль, расширился мой разум и пробудилась моя активность. и это стало причиной написания моих трудов, несущих великую пользу. и если бы они не нарушили мой покой и не высекли скрытый во мне огонь, я бы не устремился к созданию этих трудов». إن لكل شيء فائدة، ولقد استفدت فائدة عظيمة من معاشرة الجهال، وهي: أنه ثار طبعي، وتوقدت فكرتي، وانبسط ذهني، وتحرك نشاطي؛ فكان ذلك سبباً في تصنيف تآليفي ذات الفائدة العظيمة، ولو لم يزعجوا سكوني، ويقدحوا كامن ناري، لما انبعثت إلى هذه التآليف

قال أبو حازم: «كُلُّ نِعْمَةٍ لا تُقَرِّبُ مِن اللَّه فهي بَلِيَّةٌ» всякое благо, которое не приближает к Аллаху, является бедой.

известное изречение имама аль-Газали (да помилует его Аллах) о воспитании детей: «знай, что воспитание ребёнка чрезвычайно важно и необходимо. ребёнок—нечто, доверенное родителям, и его чистое сердце—драгоценный камень, на котором ничего не выгравировано, и на нём можно выгравировать всё что угодно, и если оно было приучено к добру, то и ребёнок вырастет добрым и будет счастлив в обоих мирах, и от его награды будет доставаться и его родителям и любому, кто воспитывает его. если же его приучили ко злу и пренебрегли им, оставив его подобным неразумной скотине, он будет несчастным и пропадёт, а грех за это ляжет на его покровителя и опекуна». [чистое сердце ребёнка — драгоценный камень]

📌

Абуль-Фарадж Ибн аль-Джаузи: «человек никогда не подвергался более тяжелому испытанию, чем высота собственных устремлений. поистине, тот, чьи устремления высоки, выбирает лишь самые вершины величия. однако время может не сопутствовать ему, а возможности — оказаться слишком слабыми, и тогда он остаётся в вечных муках».

فَتَشَبّهوا إِن لَم تَكُونوا مِثلَهُم إِنَّ التَّشَبّه بِالكِرامِ فَلاحُ великим людям подражай, и хоть ты не таков, быть может, но в подражании благим – успех, так будь хотя бы на них похожим.

«единственный способ ослабить любую боль в вашей жизни – принять тот факт, что ничто не является вашим, ничто не было вашим, и ничто никогда не будет вашим. это – мирские привязанности, они даны Аллахом, принадлежат Аллаху и возвращаются обратно к Аллаху» истинное спокойствие!

Ибн аль-Каййим: «горечь начала – сладость в конце, а сладость начала – горечь в конце». [терпеть временную горечь ради вечной сладости, а не выбирать временную сладость, которая приведет к вечной горечи]

сказал аль-Маварди (رحمه الله): «любовь к похвале занимает промежуточное положение между добродетелью и пороком. она может быть как последним пороком, так и первой добродетелью. когда человек любит похвалу, чтобы наслаждаться слушанием того, чего у него нет, это считается пороком и слабостью. но если он любит ее, чтобы совершать поступки, за которые его хвалят, это добродетель, потому что это побуждает к совершению добродетелей. ведь стремление к добродетелям само по себе является добродетелью. каждому трудящемуся важно различать лесть из желания того, что у него есть, и искренние советы от тех, кто действительно верен и честен. эти люди служат зеркалом, отражающим как достоинства, так и недостатки, и остаются верными как в присутствии, так и в отсутствии».

«каждый, кто говорит: "я хочу помочь Исламу, я очень переживаю за положение мусульман", – а затем не выделяет из своего дня хотя бы немного времени для построения своей личности, чтобы [этим] помочь религии, то его слова – лишь болтовня бездельника, и они не имеют никакого значения». ⠀ Д. Султан аль-Умейри

«когда человек покидает место, предназначенное для поклонения Единственному и Всеподчиняющему Творцу, поменяв его на башню Фараона, которую тот построил из-за гордыни и отрицания веры, желая, по его убеждённости, увидеть Бога Мусы, – то для него всё в этой Вселенной меркнет; затем он тонет в пучине людской слабости и закончит тем же, чем закончили Фараон и другие тираны. ведь, поистине, всё в этой жизни перед ним перепутается в бессмысленном хаосе, и совершенно невозможно, чтобы она для него имела какой-то смысл вдали от веры во Всеподчиняющего Аллаха, Который объял Своим знанием каждую вещь, создал все вещи и предопределил их судьбы, а также сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать нас - кто из нас будет лучше по своим поступкам; затем Он вновь оживит нас в День воскрешения для расчёта и воздаяния». Ахмад бин Юсуф ас-Сейид

современный проповедник и эксперт по Палестине Мухаммад Низамудин Казами пишет: «победа Палестины – это не просто политическая цель, это обещание Аллаха. мы верим, что ни один народ не будет унижаться вечно, если держится за свою веру и не теряет надежду. Всевышний сказал, что после тягости приходит облегчение, и что земля принадлежит богобоязненным. освобождение придёт тогда, когда умма поднимется, очистит сердца от разобщенности, вернётся к своей религии и будет стоять за истину так, как стояли первые мусульмане. это не только военный или политический вопрос – это духовное пробуждение, которое приближает победу. история ислама учит: сколько бы ни длилась тирания, она всегда заканчивается. придёт день, когда мы войдём в Аль-Кудс так же, как вошёл Салаху-д-Дин — с такбиром на устах и милостью в сердцах. это не вопрос «если», это вопрос «когда» – и это «когда» ближе, чем думают угнетатели».

وَلَو قَد جِئتَ يَومَ الفَصلِ فَرداً وَأَبصَرتَ المَنازِلَ فيهِ شَتّى لَأَعظَمتَ النَدامَةَ فيهِ لَهَفاً عَلى ما في حَياتِكَ قَد أَضَعتا и явившись в полном одиночестве в День Различения, узрев как разнятся в степенях между собою творения. приумножится в скорби твое сожаление, в том, сколько же ты в жизни допустил упущения.

إِنَّهُمْ كَانُواْ لَا يَرْجُونَ حِسَابًا «поистине, они не надеялись на расчет...» 78:27. большинство учёных тафсира считали, что слово «надеялись» несет в этом аяте смысл слова «боялись». то есть многобожники и неверующие не верили в воскрешение, в Судный День и расчет, а значит, не испытывали перед всем этим страха и не боялись этого в ближней жизни. некоторые же из ученых тафсира, а конкретнее аз-Заджадж, считали, что слово «надеялись» несет в этом аяте свой прямой смысл. неверующие знают, что у них нет благих дел, за которые они могли бы получить воздаяние и награду в Судный День, потому и не ждут этого Дня с надеждой, как это делают верующие. посмотри же на верующих, которые ежедневно совершают огромное количество благих дел, не приносящих им никакой финансовой или материальной пользы в этой ближней жизни, и совершают они их лишь потому, что надеются на расчет и награду Судного Дня! и посмотри на неверных, которые не двинут и пальцем, кроме как в том, что приносит им материальную или иную пользу! разница между этим и этим подобна разнице между небом и землей, вследствие чего одни будут наслаждаться в высших небесах, а другие будут гореть в Огне Ада в нижайшей и самой узкой земле. [Озарение от Знающего, Сведущего в разъяснении заключительной части Корана]

чтобы максимально эффективно использовать свое время, следует стремиться к уединению насколько это возможно, ограничивать общение с людьми приветствиями и обсуждением важных дел, а также соблюдать умеренность в еде, ибо переедание неизменно ведет к продолжительному сну и, как следствие, потерянной ночи (проведенной без молитв). тот, кто внимательно изучит жизнеописания праведников прошлого и проникнется должной верой в неотвратимость воздаяния, поймет всю важность этих принципов.

однажды Пророк ﷺ сказал о приближении бедствий. Зайнаб бинт Джахш (رضي الله عنها) спросила: أَنَهْلِكُ وَفِينَا الصَّالِحُونَ؟ «неужели мы погибнем, если среди нас есть праведные?» он ответил: نَعَمْ، إِذَا كَثُرَ الْخَبَثُ «да, если станет много порочности». сура Худ, аят 117: وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَىٰ بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ «твой Господь не станет губить селения, если их жители — исправляющие». в чём разница? в хадисе — الصَّالِحُونَ в аяте — مُصْلِحُونَ صَالِحٌ — праведный сам по себе. مُصْلِحٌ — тот, кто исправляет других. активный. действующий. общество может погибнуть, даже если в нём есть много хороших людей. но Аллах не губит общество, в котором есть те, кто борется с порочностью, даже если их мало. сказано в суре Аль 'Имран, аят 110: كُنتُمۡ خَیۡرَ أُمَّةٍ أُخۡرِجَتۡ لِلنَّاسِ تَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَتَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ وَتُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха.  быть не просто صَالِحًا. а стать مُصْلِحًا!

«предопределение предписано, а сокровенное сокрыто. посему не печалься о том, что миновало, и не томись тревогой о том, что грядет. совершай благие дела и храни добрую надежду на Господа своего. ведь предопределение — это Его мудрость, а сокровенное — Его тайна. ты же — раб Его, а тот, кто смиренно предстал пред Его вратами и искал защиты у Его величия, не познает разочарования. благой исход — за богобоязненными, а жизнь вечная — прекраснее и долговечнее». шейх Салих аль-Усайми, да содействует ему Аллах.