Буддизм

#Учитель #цитата Чекава Еше Дордже — «Семь пунктов тренировки ума» (Лоджонг, традиция восходит к Атише) «Считай все явления подобными сну». (trans. Nalanda Translation Committee, published in Chögyam Trungpa’s Training the Mind and Cultivating Loving-Kindness, Shambhala Publications, 1993): “Regard all dharmas as dreams.” Когда мы сталкиваемся с болью, тревогой или гневом, ум воспринимает их как нечто монолитное и угрожающее. Мы погружаемся в эту драму с головой, отчего страдание только усиливается. Вспомните, как работает ночной кошмар: пока вы спите, погоня кажется на 100% реальной. Но стоит на секунду осознать «это просто сон» — и паника исчезает. Сюжет сновидения может ещё продолжаться, но он больше не имеет над вами власти. Наши дневные переживания — обиды, конфликты, страхи о будущем — устроены точно так же. Они постоянно меняются, зависят от множества случайных факторов и не имеют застывшей сути. Смотреть на вещи как на сон — значит перестать наделять их ложной «сверх-реальностью». Когда внутри поднимается волна раздражения, просто напомните себе: это лишь временное явление, подобное сновидению. В ту же секунду между вами и эмоцией появляется пространство. Вы перестаёте быть жертвой своего ума и обретаете подлинную внутреннюю свободу. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха и солнечное затмение! Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

Друзья, всех, кто интересуется буддийскими учениями, приглашаем на курс «Шесть бардо: как сохранять устойчивость в жизни и смерти» с Кхенпо Пемой Осэром. «Когда мы принимаем тот факт, что каждый день умираем и что жизнь невозможно отделить от смерти, бардо становятся картой ума для этой жизни: в каждой стадии бардо находятся бесценные подсказки о том, как жить изо дня в день». — Мингьюр Ринпоче Как правило, мы стараемся изо всех сил избежать потрясений и перемен, но они всё равно происходят. Потери работы, разрывы, болезни, старение, смерть близких — нас пугает неизвестность и невозможность всё контролировать. Но в тибетском буддизме жизненные вызовы считаются самыми благоприятными моментами для пробуждения и раскрытия нашего потенциала, а процесс умирания — уникальной возможностью достичь полной реализации. Переходные состояния (бардо) — это то, что происходит прямо сейчас: между сном и пробуждением, между вдохом и выдохом, между «было» и «стало». И именно в этих промежутках скрыт ключ к тому, чтобы отпустить старые привычки и начать жить свободно. Кхенпо Пема Осэр проведёт 6-недельный курс по учениям и практикам Шести бардо. Это практические инструменты, которые могут помочь вам: 🔵справляться с тревогой и паникой, когда рушится привычное; 🔵перестать цепляться за прошлое и бояться будущего; 🔵находить опору в себе в моменты кризиса; 🔵смотреть на смерть без ужаса, а на жизнь — без иллюзий. 🅰 Будет перевод на русский язык. Условия участия: Программа открыта для всех желающих. 📅 Когда: 12 сентября — 17 октября. Занятия будут проходить онлайн в Zoom, по субботам с 10:00 до 11:30 мск. ➡️ Узнать подробнее и зарегистрироваться До 9 августа для тех, кто регистрируется раньше всех, стоимость снижена.

#Учитель #цитата Джецюн Миларепа (Кагью, Ваджраяна) «В промежутке между мыслями непрерывно сияет неконцептуальная мудрость». "In the gap between thoughts, nonconceptual wisdom shines continuously." Нам часто кажется, что наш внутренний монолог — это непрерывная, глухая стена. Мысли о работе, тревоги о будущем, воспоминания о прошлом идут бесконечным конвейером. Наш беспокойный ум настолько привык цепляться за эти истории, что сама идея остановить их кажется невыполнимой. Но Миларепа указывает на удивительный секрет, который открывается в медитации. Мышление — это не монолит. Каждая мысль имеет начало и конец. А это значит, что когда одна мысль уже угасла, а следующая ещё не успела родиться, существует крошечная пауза — зазор, интервал тишины. Проблема в том, что мы не привыкли обращать внимание на этот зазор. Беспокойный ум пугается пустоты и судорожно пытается заполнить её новым шумом. Но Миларепа говорит: эта пауза — вовсе не «ничто». Это момент, когда на секунду спадает занавес ментальных концепций и перед нами предстаёт сама природа нашего сознания — чистая, осознающая и спокойная. Мысли можно сравнить с проезжающими машинами на шоссе, а пространство между ними — с самой дорогой. Вам не нужно останавливать движение машин или ложиться под колёса, пытаясь с ними бороться. Просто переведите внимание с самих автомобилей на просветы между ними. Каждый раз, когда вы замечаете эту микро-паузу, вы соприкасаетесь с природой Будды, которая всегда была внутри вас. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

#Учитель #цитата Падмасамбхава (Гуру Ринпоче) — «Указание, дающее наставление старику» (из сборника «Advice from the Lotus-Born», Дзогчен, Ваджраяна) «Природа вещей познаётся легко — её не нужно искать где-то ещё, ведь этот великий взгляд на естественное состояние уже присутствует в тебе самом». (Padmasambhava, trans. Erik Pema Kunsang, Advice from the Lotus-Born: A Collection of Padmasambhava's Advice to the Dakini Yeshe Tsogyal and Other Close Disciples, Rangjung Yeshe Publications, 1994, p. 102): "...the nature of things that is easy to realize because it is not to be sought for elsewhere." Мы тратим годы на то, чтобы изучать устройство внешнего мира, психолого-социальные связи, новостные ленты и поведение других людей. Наш беспокойный ум убеждён: если мы поймём всё вокруг и научимся контролировать внешние обстоятельства, мы наконец обретём безопасность. Но Падмасамбхава указывает на корневую причину всех наших восприятий. Всё, что мы называем «миром» — наши радости, страхи, красоты и угрозы — проходит через единственный фильтр: наше собственное сознание. Если ваш ум охвачен тревогой или гневом, то даже в самом роскошном дворце вы будете чувствовать себя как в тюрьме. И наоборот: если ваш ум обрёл внутренний покой и открытость, никакие внешние невзгоды не смогут лишить вас фундаментальной радости. Познать природу ума — значит научиться заглядывать в суть момента когда рождается эмоция. Если вы злитесь, боитесь — не ищите решение во вне. Задайте себе вопрос: «Кто именно сейчас чувствует этот гнев? Из чего он состоит?». Посмотрев прямо в сердцевину эмоции, вы обнаружите, что там нет ничего твёрдого — лишь прозрачное пространство осознанности. Учитель напоминает: искать эту природу где-то ещё бессмысленно — она уже есть в вас, нужно лишь узнать её. Стоит отметить: этот текст относится к жанру прямых указующих наставлений (тиб. ngo-sprod) традиции Дзогчен. По устоявшейся практике внутри самой традиции такие тексты полноценно раскрываются в передаче от учителя к ученику, а не через самостоятельное чтение — этот контекст стоит держать в уме, знакомясь с ними. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

#Учитель #цитата Эйхэй Догэн — «Гэндзёкоан» (Дзэн, Махаяна) «Изучать Путь Будды — значит изучать самого себя. Изучать самого себя — значит забыть себя. Забыть себя — значит быть пробуждённым всеми явлениями бытия». "To study the Buddha Way is to study the self. To study the self is to forget the self. To forget the self is to be actualized by myriad things." Когда мы только приступаем к практике, наш «ум-обезьяна» по привычке ищет новые знания вовне: мы читаем сложные философские трактаты, заучиваем термины и пытаемся найти «особые» состояния. Но мастер Догэн сразу же возвращает нас к единственному настоящему источнику. Главная лаборатория и единственная книга, которую действительно нужно прочитать — это ваше собственное сознание. Изучать Путь — значит просто наблюдать за тем, как в вас рождаются и угасают мысли, страхи и привычные реакции. Но что значит второй шаг — «забыть себя»? Это не означает получить амнезию или стереть свою уникальную личность. «Забыть себя» — значит ослабить мёртвую хватку нашего эго. Мы привыкли возводить жёсткую баррикаду между концепцией «Я» и «весь остальной мир», деля все события на «выгодные для меня» и «угрожающие мне». Именно из этой иллюзорной стены отделённости и рождается вся наша тревога. Когда в медитации мы перестаём удерживать эту искусственную защитную крепость, происходит удивительное — граница растворяется. Вы обнаруживаете, что неотделимы от шума дождя за окном, от дыхания собеседника, от радостей и болей других людей. «Быть пробуждённым всеми явлениями» — значит осознать глубокую взаимозависимость всего сущего. Когда цепляние за «Я» отступает, на его месте естественным образом расцветает чистая осознанность и безграничное сострадание. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

#Учитель #цитата Дхаммапада 33 (Тхеравада) «Ум трепещет и мечется, его трудно защитить, трудно обуздать. Мудрый выпрямляет свой ум, как стрелодел выпрямляет стрелу». (Bhikkhu Sujato): "The mind, it quivers and shakes, hard to guard, hard to curb. The discerning straighten it out, like a fletcher straightens an arrow." Каждый, кто хоть раз пробовал сесть и просто закрыть глаза на пять минут, знает, о чём говорил Будда. Наш беспокойный ум трепещет, мечется, перескакивает с одной мимолётной мысли на другую, рождая внутри нас тревогу и стресс. И первая ошибка, которую совершают многие начинающие практиковать — они пытаются насильно заставить ум замолчать. Но от борьбы хаос только усиливается. Будда предлагает совершенно иной подход — уподобиться мастеру, который изготавливает стрелы. Стрелодел не бьёт по дереву в ярости. Он берёт кривое древко и очень терпеливо, мягко, миллиметр за миллиметром выпрямляет его с помощью тепла и бережного внимания. Выпрямить свой ум — значит перестать быть рабом его автоматических реакций. Когда в вас возникает страх, гнев или паника, не нужно с ними бороться. Просто направьте на них тепло своего осознания. Заметьте: «О, сейчас мой ум кривой, он мечется». В ту самую секунду, когда вы это осознали, вы уже сделали шаг в сторону от хаоса. Вы больше не сама эмоция, вы — тот мастер, который за ней наблюдает. Эта мягкая дисциплина и регулярное возвращение внимания к дыханию или телу со временем делают ваш ум прямым, точным и непоколебимым, способным лететь точно к цели — к внутреннему миру. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

#Учитель #цитата Дхаммапада 21 «Бдительность — путь к бессмертию, беспечность — путь к смерти. Бдительные не умирают, беспечные подобны мертвецам». Acharya Buddharakkhita): "Heedfulness is the path to the Deathless. Heedlessness is the path to death. The heedful die not. The heedless are as if dead already." Мы часто считаем себя полностью бодрствующими просто потому, что наши глаза открыты и мы ходим на работу. Но если присмотреться, большую часть дня наш ум находится в глубоком сне. Мы утопаем в мыслях о прошлом, тревожимся о будущем или автоматически реагируем на внешние раздражители. Это и есть та самая «беспечность», о которой говорит Будда — состояние ментального автопилота. Когда мы живём неосознанно, нами управляют старые привычки, страхи и обиды. В этот момент мы «подобны мертвецам», потому что не управляем своей жизнью, а просто механически воспроизводим программы из прошлого. Бдительность (аппамада) — это не напряжённое ожидание опасности и не паранойя. Это бережное, но устойчивое присутствие в настоящем моменте. Когда вы замечаете, что ваш беспокойный ум паникует или злится, сам факт этого осознания уже возвращает вас к реальности. Вы просыпаетесь. Под «бессмертием» здесь понимается не вечная жизнь физического тела, а Ниббана — угасание жажды и страхов, то состояние, в котором ум больше не сжигается омрачениями. Быть бдительным — значит каждую секунду выбирать жизнь, замечать свои мысли, вовремя распознавать гнев и возвращать себя в реальность. Это единственный способ перестать быть щепкой, которую несёт течением сансары, и стать подлинным хозяином своей судьбы. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

День рождения Далай-ламы #ЕС #Учитель 6 июля — Всемирный день сострадания Сегодня Далай-ламе исполняется 91 год. В 2012 году Ассамблея буддийских организаций в Дели официально назвала эту дату Всемирным днём сострадания — в знак признания его вклада в дело мира. При всех титулах и почестях он не устаёт повторять о себе одно: «Я всего лишь простой буддийский монах, не более и не менее» "I am just a simple Buddhist monk, no more, no less." И в этом — сама суть его учения. Сострадание, по его словам, не требует сложной философии: «Моя религия очень проста. Моя религия — доброта» "My religion is very simple. My religion is kindness." Два эти утверждения — не случайное совпадение, а одна и та же мысль с двух сторон. Отказ от статуса и сведение духовной практики к доброте — это один и тот же жест: снятие всего лишнего, что стоит между человеком и практикой. Чем меньше в нас претензии на особость, тем свободнее место для простого — и потому по-настоящему трудного — качества: быть добрым здесь и сейчас. С днём рождения, Ваше Святейшество! Посмотрите пост за прошлый год с «Подборкой документальных и художественных фильмов о Его Святейшестве 14-м Далай-ламе» Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Буддизм pinned «Подборка документальных и художественных фильмов о Его Святейшестве Далай-ламе 14-м #Учитель #видео В честь юбилея Его Святейшества, предлагаю подборку фильмов, наполненных мудростью, состраданием и силой духа. Документальные фильмы Wheel of Time (2003…»

#Учитель #цитата Дхаммапада 122 (Тхеравада) «Не пренебрегайте добром, думая: "Оно не принесёт мне пользы". Ведь даже кувшин наполняется каплями падающей воды. Точно так же мудрый человек, собирая добро по крупицам, постепенно наполняется им». (Acharya Buddharakkhita): "Think not lightly of good, saying, 'It will not come to me.' Drop by drop is the water pot filled. Likewise, the wise man, gathering it little by little, fills himself with good." В духовной практике мы часто совершаем одну и ту же ошибку — мы ждём какого-то грандиозного, мгновенного прорыва. Нам кажется, что если мы не медитируем часами в уединении или не совершаем масштабных подвигов самопожертвования, то наши маленькие повседневные действия не имеют значения. Наш беспокойный ум цинично нашёптывает: «Какой смысл от этих пяти минут медитации?» или «Что изменит то, что я сегодня смолчал в ответ на грубость?». Будда использует очень точный и приземлённый образ кувшина. Ни один сосуд под дождём не наполняется мгновенно — вода прибывает капля за каплей. Наш ум устроен абсолютно так же. Каждый раз, когда вы выбираете осознанность вместо автоматической гневной реакции, каждый раз, когда вы проявляете искреннее сочувствие к кому-то или просто делаете один спокойный вдох, чтобы вернуться в настоящий момент — вы добавляете одну чистую каплю в кувшин своего сознания. Сострадание и осознанность — это не просто благородные качества, а навыки, которые формируются тренировкой, день за днём превращаясь в устойчивую привычку ума. Омрачения и неврозы сильны в нас только потому, что мы подкармливали их годами. Но хорошая новость в том, что мы можем запустить обратный процесс. Не ждите идеального момента или великих свершений. Прямо сейчас, там, где вы находитесь, сделайте крошечный выбор в пользу доброты или ментальной тишины. Из этих невидимых миру капель со временем рождается безграничный океан вашей внутренней свободы. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

#Учитель #цитата Дхаммапада 204 (Тхеравада) «Здоровье — величайший дар, удовлетворённость — величайшее богатство, доверие — лучший из родственников, Нирвана — высшее счастье». Acharya Buddharakkhita, with an Introduction by Bhikkhu Bodhi): "Health is the most precious gain and contentment the greatest wealth. A trustworthy person is the best kinsman, Nibbana the highest bliss." Наш беспокойный ум часто определяет богатство через внешние атрибуты: цифры на банковском счёте, марку машины или количество недвижимости. Мы тратим колоссальное количество энергии, гоняясь за вещами, которые, как нам кажется, сделают нас счастливыми в будущем. Но Будда возвращает нас к фундаментальной реальности, напоминая, что истинные сокровища уже находятся в нашем распоряжении. Что такое удовлетворённость (или умение радоваться тому, что есть)? Это не лень и не отказ от развития. Это способность ума сказать: «Прямо сейчас, в это мгновение, со мной всё в порядке, мне всего достаточно». Если у вас нет этой внутренней опоры, то сколько бы миллионов вы ни заработали, вы всё равно будете чувствовать себя бедным и голодным, потому что эго всегда будет требовать большего. Стих напоминает и о важности доверия. Мы можем быть окружены сотнями кровных родственников или коллег, но если между нами нет искренней теплоты и доверия, мы остаёмся глубоко одинокими. Доверие — это и есть наша истинная семья. А когда мы успокаиваем этот вечный бег за внешним, заботимся о телесном здоровье и открываем покой внутри себя, мы приближаемся к Нирване — состоянию, где ум больше не горит от жажды и страхов, а просто отдыхает в своей естественной чистоте. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

#цитата #Учитель Дхаммапада 50 (Тхеравада) «Не следует смотреть на чужие ошибки, на то, что сделано или не сделано другими. Нужно смотреть лишь на то, что сделано и не сделано тобой самим». (Bhikkhu Bodhi): "Look not at the faults of others, at what they have done or left undone; look rather at what you yourself have done and left undone." Наш беспокойный ум обладает удивительным свойством: он работает как мощный телескоп, когда нужно разглядеть чужие недостатки, и превращается в слепое пятно, когда дело касается наших собственных омрачений. Нам подсознательно кажется, что если мы найдём и подсветим чью-то ошибку, то сами станем чуточку лучше, правее или чище. Это излюбленная ловушка нашего эго. Но Будда предлагает развернуть этот прожектор внимания на 180 градусов. Осуждение других людей — это колоссальная утечка нашей внутренней энергии. Когда мы злимся на чью-то несправедливость или глупость, мы просто позволяем чужому омрачению захватить наш собственный дом. Именно здесь — сердце практики: настоящее внимание начинается тогда, когда мы перестаём быть судьями для окружающих и становимся внимательными наблюдателями самих себя. Если вы видите, что кто-то поступает некрасиво, используйте это не как повод для критики, а как напоминание. Спросите себя: «Каково состояние моего ума прямо сейчас? Нет ли в нём скрытого гнева или гордыни?». Единственное место во всей вселенной, где вы действительно можете навести идеальный порядок, — это ваше собственное сознание. И когда вы очищаете свой ум, вы, сами того не замечая, начинаете излучать покой и сострадание, которые меняют людей вокруг без всяких лишних слов. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала