Путник Ваджраяны

Выставка буддийского искусства «Алмазная колесница» в Пушкинском музее проходит с 4 августа до 1 ноября 2026 г.

Что касается того, как следует вести себя при встрече с другими людьми, говорят, что когда я смотрю на другое существо, пусть мой взгляд будет честным и наполненным любовью. Поэтому, когда вы встречаете кого-то, смотрите на него прямо и честно из состояния естественного спокойствия. Смотрите на них искренним и любящим взглядом. Если ваш ум полон любви и у вас есть Бодхичитта, это придаст вашему взгляду особое выражение и передаст атмосферу мира и спокойствия. Поэтому, когда вы смотрите на других существ, смотрите на них честно и с любовью. Когда вы говорите, не болтайте просто так, бессмысленно рассказывая обо всём, что приходит вам в голову. Говорите правдиво и мягко, так, чтобы это нравилось вашим слушателям и было им приятно. Когда вы едите, не издавайте всевозможных звуков, как корова, пережевывающая жвачку, или собака, поедающая свой обед. Ешьте и пейте спокойно и осознанно, в состоянии естественного расслабления. Когда вы идёте в туалет, найдите подходящее место — такое, которое скрыто от других людей и находится вдали от популярных мест скопления людей и священных мест, таких как храмы. Когда вы ложитесь спать, мягко и расслабленно лягте, а затем помолитесь Учителю и Трём Драгоценностям — Будде, Дхарме и Сангхе. Так можно заснуть со спокойным умом и в состоянии молитвы. Когда вы просыпаетесь, ясно представьте себе Ваши Три Драгоценности и Вашего Учителя и вставайте в этом состоянии преданности. Говорят, что таким образом преданность должна возникать в вашем уме, когда вы сами встаёте. Затем, на протяжении всей вашей повседневной деятельности — ходьбы, отдыха, еды или сна — ваше тело должно быть расслаблено. Вы должны двигаться спокойно и медленно. Ваша речь должна быть спокойной, с минимальным количеством слов, но при этом дисциплинированной: приятной на слух и приятной для ума. Если вы будете действовать таким образом, то вся ваша повседневная деятельность будет соответствовать учениям, и, что наиболее важно, ваш ум будет в гармонии с Дхармой. В данном контексте Дхарма означает укрощение нашего ума и умиротворение всех наших тревожных эмоций.

Вы не совсем спите, но находитесь в состоянии полной пустоты. Это переживание отсутствия мыслей включает в себя некоторое спокойное пребывание, но нет никаких возникающих мыслей и никакой присущей уму ясности. Это происходит потому, что вы погрузились в алаю, в земное пространство. И вам нужно будет пробудиться от него. Чтобы очиститься, выпрямите тело, выдохните загрязненный воздух и сосредоточьте свое внимание на пространстве перед вами. В противном случае, если вы останетесь в таком состоянии апатии, ваша медитация будет неэффективной и никогда не будет развиваться. Это ощущение отсутствия мыслей является недостатком медитации, и его необходимо устранять всякий раз, когда оно возникает. Затем также очень важно обострять свою осознанность. Такая практика — это путь к развитию спокойного пребывания. Когда ум находится в естественном и спокойном состоянии, в своем неизмененном виде, это называется неподвижностью медитации. Если из этого состояния неподвижности возникает мысль, это называется движением. То, что знает, когда ум находится в состоянии неподвижности, и распознает любое движение, — это ваша осознанность или Ригпа. Все это вместе известно как Не-Гьюр-Риг-Сум: три состояния неподвижности, движения и осознанности. Начинающему, если он не будет практиковать это заранее в рамках надлежащих медитационных сессий, не удастся достичь покоя. Но как только вы к этому привыкнете, вы сможете оставаться невнимательными даже во время ходьбы. А когда вы сидите, вы будете сидеть, не отвлекаясь от осознанности. Применяйте эту практику ко всему, что делаете, и тогда она постепенно будет развиваться и улучшаться. Всё в порядке? Итак, давайте немного попрактикуемся в медитации вместе? [Молитва к Гуру и медитация] Когда мы некоторое время пребываем в таком естественном состоянии, это называется медитативным равновесием. Это то, что мы называем формальным сеансом медитации. Затем, когда мы выходим из этого состояния и возобновляем все наши обычные повседневные действия, такие как ходьба, сидение, чтение молитв или мантр и так далее, все подобные действия относятся к периоду постмедитации. Постмедитация — это период после того, как вы вышли из формального медитативного равновесия. Если вы способны поддерживать осознание настоящего момента, не теряя его на протяжении всего периода постмедитации, вы быстро обретете стабильность в своей формальной медитации. Поэтому вы должны стараться оберегать это осознание и никогда его не терять. В медитативном равновесии мы позволяем уму спокойно успокоиться, подобно океану, не взволнованному ветром. Затем, когда возникает мысль как выражение энергии ума и происходит изменение, это возникновение происходит в самом уме. Отвлечение внимания — это всего лишь движение или изменение, происходящее внутри ума. Какие бы бурные мысли ни возникали, если вы позволите уму успокоиться, они сами собой утихнут, подобно волнам, растворяющимся в океане. Именно так следует практиковать формальную медитацию. Постмедитация включает в себя такие действия, как еда, сон, прогулки, отдых и так далее. Не следует вскакивать, как испуганный кролик, сразу после окончания формальной медитации. Вставайте медленно, а затем, если вам нужно выйти из дома, идите с расслабленным телом и спокойным умом. Сфокусируйте свой взгляд на земле в нескольких футах перед собой, примерно на расстоянии длины плуга, как говорится в учениях, и идите спокойно, чтобы ваш ум не был потревожен. Если же, наоборот, вы бесцельно ходите, поворачивая голову из стороны в сторону, то вы становитесь беспокойными. Поэтому, когда вы идёте, двигайтесь медленно и размеренно, делая медленные шаги и глядя на землю в нескольких футах перед собой. Вот как нужно ходить. Когда вы садитесь, не падайте на землю, как мешок с землёй или тяжёлый камень. Если камень висит над землёй, и верёвка, которая его удерживает, перерезается, он с грохотом рухнет на землю. Вместо того чтобы самим так сидеть, мы должны сидеть медленно и спокойно.

С одной стороны, то, что мы называем Дхармой, очень сложно, но, с другой стороны, очень легко, потому что все зависит только от нашего собственного ума. Поэтому вам следует искать свой ум и заботиться о нем. Не позволяйте своему уму увлекаться возникающими мыслями. Отбросьте излишние рассуждения и концептуализации ума и позвольте своему уму расслабиться и принять свое естественное состояние. Пусть ваш ум просто будет в вашем теле, и позвольте расслаблению войти в ваш ум. Каково это состояние расслабления? Это похоже на состояние человека, который только что закончил изнурительную работу. После долгого и тяжелого труда над выполнением своей задачи, когда она наконец заканчивается, он испытывает блаженное удовлетворение и доволен просто отдыхом. Вполне естественно, что его ум достигнет состояния спокойствия, и он будет оставаться расслабленным некоторое время, не будучи поглощенным своими обычными дикими, невообразимыми мыслями. Следуя этому примеру, старайтесь оберегать и защищать свой ум даже в разгар всевозможных бурных мыслей. Оставьте свой ум в его естественном состоянии и расслабьтесь. Держите тело неподвижно, а речь — тихой. Не думайте о том, следует ли вам делать то или иное. Просто успокойте свой ум, погрузив его в состояние расслабления и спокойствия, в котором нет погони за предметами и нет диких и безумных мыслей. Вместо этого вы должны оказаться в состоянии яркой открытости и пустоты, ослепительной ясности и глубокого расслабления. Это состояние покоя указывает на то, что ум достиг своей внутренней ясности. И он просто успокоится в этом состоянии ясности. Но это ненадолго, что-то произойдет: возникнет мысль. Когда это произойдет, позвольте своему осознанию распознать ее в тот же момент. Не думайте, что что-то пошло не так, а распознайте возникновение мысли, как только она появится, и просто оставьте это осознание. Если оставить ум в его естественном состоянии, он успокоится, и все возникающие мысли естественным образом утихнут. Когда вы их оставляете, они освобождаются сами собой. Это как волны в океане: их оставляют растворяться обратно в океане, и это, по сути является единственным местом, куда они могут деться. То же самое происходит и с нашим умом. Когда из состояния покоя возникает движение, просто позволив ему следовать своему естественному пути, оно само освободится. Оно естественным образом успокоится и станет ясным само по себе. Именно так следует практиковать это, но если вместо этого вы думаете: «О, вот эта мысль возникла! Этого не может быть!» и пытаетесь остановить мысль, то это само по себе лишь очередное размышление. Практикуя таким образом, вы рискуете лишь усугубить собственную путаницу, поскольку ум следует за объектами. Поэтому не практикуйте таким образом. Пребывание в осознании, не следуя за мыслями, называется «мирным пребыванием», потому что оно рассеивает или успокаивает силу мыслей, и позволяет вам оставаться в блаженном состоянии собственного ума. Это то, что мы называем практикой Шаматха на санскрите или Шине на тибетском языке. Когда вы немного освоите эту практику, вы можете испытать состояние физического и умственного блаженства или экстаза; или, если вы медитируете ночью, вы можете испытать состояние ясности, как если бы наступил рассвет. Могут возникать различные подобные переживания, и они являются признаками того, что вы культивируете мир и спокойствие Шаматхи. Нет ничего плохого в том, чтобы воспринимать это как позитивное, но было бы ошибкой привязываться к этому. Если вы просто позволите переживаниям возникать, не испытывая к ним никакой привязанности, они смогут лишь помочь вам в вашей практике, и никакого вреда от них не будет, поэтому, какие бы переживания блаженства или ясности ни возникали, нет необходимости цепляться за них с привязанностью и нет необходимости подавлять их. Просто позвольте им раствориться естественным образом. Вы также можете испытать то, что известно как переживание отсутствия мыслей. Это темное, тусклое и сонливое состояние, в котором отсутствует какое-либо осознание.

🎬 TRIRATNA — международный фестиваль буддийского кино В Иволгинском дацане состоится первый международный фестиваль «Три Драгоценности» (TRIRATNA) — фестиваль буддийского документального и анимационного кино. 🎥 К участию приглашаются авторы и продюсеры документальных и анимационных фильмов, связанных с буддийской тематикой. 📅 Сроки фестиваля: 5 сентября 2026 года 📍 Иволгинский дацан, Республика Бурятия Положение фестиваля, условия участия и требования к фильмам: https://www.triratnainterfilmfest.ru/polozhenie/ Новости и развитие фестиваля: https://t.me/triiratnainterfilmfest_ru 🌐 Сайт: https://www.triratnainterfilmfest.ru/ По вопросам участия и сотрудничества: mega-lines@mail.ru

Гуру Ринпоче в форме Гуру Сангва Зилнона, терма открытое Первым Пелме Кхьенце Кунзанг Дродулом (1987-1946), который в свою очередь был эманацией ума Джамьянга Кхьенце Вангпо.

Из автобиографии Ламы Налджорпа Сонам Друктоба (1933-1994): Однажды на кладбище Янгце, Открыватель сокровищ Тертон Пегьял Лингпа (1924-1988) проводил великую практику достижения (Друбчен) Мирных и Гневных Божеств (Шитро). В то время, когда я приблизился к нему, я увидел экземпляр «Сокровищницы всех желанных вещей: Огненное жертвоприношение (Джинсек) для четырех деяний». Я сказал: «Для таких практик, как уединение и достижение (ньен друп), я долгое время не мог найти такого удобного руководства». Тертон ответил: «Похоже, это именно то, что тебе нужно». Тогда я попросил: «В таком случае, пожалуйста, даруйте мне передачу (лунг) этого текста». Без промедления Тертон Пегьял Лингпа даровал мне это. После семи дней практики я пережил озарение, которое не возникало даже после девяти лет медитации на озере Цо Пема (Лотосовое озеро). В моем потоке сознания, необъятном, как космос, возникло пробуждение, открывающее более глубокую истину, выходящую за пределы обычного понимания. Затем, казалось, все, что я практиковал на протяжении всей жизни, созрело в один день. Возникло множество медитативных переживаний (ньямс) и чистых видений (даг снанг). В моем видении отчетливо предстал старик в белой одежде с длинными волосами. Казалось, он сопровождал меня. Я спросил: «Вы Гуру Ринпоче или Великий Нубчен?» Он ответил: «Я — Великий Нубчен». С тех пор у меня возникла непоколебимая вера в Дхарму и учителя. После получения нескольких посвящений Миндрол (созревание и освобождение) я достиг большего просветления, чем за годы медитации, что привело к непоколебимой преданности традиции. Я даже сказал: «Если возникнут какие-либо споры о подлинности этого или нет, я сам смогу ответить и опровергнуть любые возражения». Таким образом, вместе со своими учениками и помощниками я вошел в свиту учителя. Однако, к моему глубокому сожалению, я не смог подробно расспросить о том, как возникло так много медитативных переживаний (ньямс) и чистых видений (даг снанг), как будто все, что практиковалось на протяжении всей жизни, созрело за один день. Хотя сам Тертон Пегьял Лингпа сказал мне, что я являюсь главным хранителем Дхармы его цикла сокровищ, Забтер Кусум Гонгду, я не смог тщательно изучить детали, и я сожалею об этом. Благодаря этой связи мы с Тертоном Ринпоче стали хорошими друзьями по Дхарме, делясь друг с другом своими учениями. Мы стали друг для друга и учителем, и учеником, учась друг у друга и направляя друг друга на пути. Гочен Тулку Намчак Санг-нгаг Тензин Ринпоче. Из автобиографии Налджорпы Сонама Друктоба Ринпоче.

В Чамдо, Восточном Тибете, где я встретил своего коренного учителя Тулку Оргьена Чемчока, моей работой в тюрьме была рубка леса. Когда китайцы не смотрели, я просто болтался и ничего не делал. Мой учитель однажды сказал мне: «Ты обманываешь китайцев, не так ли?» Я ответил: «Ну, разве это не правильно?» Но он не ответил. На следующий день, когда мы снова встретились, он сказал мне, что никогда ничего не делал, чтобы обмануть других, и что причина, по которой мы оказались в этой тюрьме и должны были работать на китайцев, заключалась в том, что у нас была карма для этого. Например, даже если бы все существа в миллиардной вселенной превратились в наших врагов, если бы у нас не было кармы, чтобы пострадать, то никто из них не смог бы причинить нам вред. У нас была карма, чтобы пострадать от китайцев и застрять в этой тюрьме из-за накопленных негативных действий в бесчисленных прошлых жизнях. Поэтому мы должны рассматривать это как возможность накопить заслуги и очистить наши омрачения. Тулку Санг-нгаг Ринпоче, Преобразование невзгод в духовный путь.

Лама Тарчин Ринпоче - почему Великое Совершенство является лучшей техникой для практики. Почему эта техника является высшей, лучшей? Потому что мы не играем с причиной и условием. Мы напрямую обращаемся к создателю этой кармы. Кто это делает? Ум. И в этом уме Будда всё время спит. Но у нас никогда не было возможности разбудить его. Мы спали, храпели и видели сны, хорошие и плохие, дневные и ночные. Мы думаем, что просыпаемся днём, но на самом деле никогда не просыпаемся. Всё ещё спим под покровом дуализма. Теперь мы пытаемся пройти через то, что здесь сказано, помните, вы можете посмотреть, найти внутри себя всех создателей этого ума. Без усилий, ничего не делая, в состоянии без усилий, просто расслабьтесь, в естественном состоянии. Тогда это подобно тому, как Мипхам Ринпоче говорит, например, что наш ум подобен стакану воды. Природа Будды подобна стакану воды, свежей, чистой, как нектар. Любая нечистота может быть умиротворена. Все существа, поддерживающие жизнь, — это действительно нектар. Но этот нектар, стакан чистой воды, — этот дуалистически настроенный ум подсыпает в воду горсть песка. Вот почему мы не просыпаемся, нам не ясно, мы ничего не знаем. Никто не загадывал желания: «Я хочу немного пострадать, это нормально, мне это нравится». Но мы всегда делали это случайно. Это так забавно. Но мы никогда не знаем, что является причиной этих страданий. Затем этот дуалистически настроенный ум продолжает перемешивать эту воду, смешивая ее с песком, и она становится мутной. Это отсутствие осознания нашей собственной природы Будды. Концептуализированный ум, создатель кармы, берет все под свой контроль, и вода никогда не становится чистой. Любые усилия, направленные на ухудшение ситуации, приводят к тому, что песок оседает, и вы можете трясти воду и бить ею по земле, но это не помогает. Вы можете проталкивать каждый отдельный песчинку вниз, вода оседает, и становится только хуже. Тогда какова лучшая техника? Ничего не делать. Не перемешивать, не трогать, оставить все как есть. Тогда песок оседает, вода снова становится чистой. Но вот что мы имеем сейчас. Но не волнуйтесь, что это такое, всякое случается, что мы можем воспринимать, вот такие вещи. О нет, моя вода помутнела, я в отчаянии, я сделал все, но успеха не было. Тогда мы забеспокоились. Не стоит беспокоиться. Знаете почему? Из-за той же воды, до того, как вы смешали ее с песком. Качество самой воды никогда не ухудшалось. Но этот песок — временное явление. Без усилий, если позволить им жить самостоятельно, тогда вновь появляется та самая изначальная природа Будды, чистота воды. Вот почему Великое Совершенство говорит, что основа и результат — это одно и то же. Грунтовые воды, смешанные с песком, — это временно, явление замешательства. Но если у вас есть умение ничего не делать, просто заглянуть внутрь себя и расслабиться, тогда природа Будды обретает ясность. Она расцветает естественным образом, все больше и больше понимания, пустоты, ясности, сияния, всепроникающего, неразделимого. Эта мудрость ума — это природа Будды. Она начала расти все больше и больше. Мучительное эмоциональное невежество становилось все менее и менее густым. Осознание становилось все ярче и ярче. На определенном уровне, знаете, вы сначала чувствуете, потом ощущаете вкус, потом понимаете. Как с едой недостаточно просто прочитать инструкцию, нужно положить её на тарелку и попробовать. Тогда вы познаете вкус. Тогда вы можете съесть больше, это полезно для здоровья, голод проходит. Тогда у вас появляется больше доверия и веры. А вкус медитации, когда вы его ощущаете, называется опытом. На определенном уровне вы не можете жить без практики. Знаете, Его Святейшество Дуджом Ринпоче говорил начинающим практикующим, что мы должны стремиться к практике. Медитирующий должен стремиться к медитации. И позже он сказал, что медитация будет стремиться к медитирующему. Вот как на определенном уровне ваша практика, когда она установлена, действительно становится истинной, и радостное удовлетворение, опыт и чувство приходят изнутри вас. Больше не имеет значения, что бы ни происходило. И столько счастья, радости, удовлетворения. Это невероятное обстоятельство. Как это случилось со мной? Вы знаете, например, как и я, каково это – встретиться с таким учителем, как Его Святейшество Дуджом Ринпоче и его сыном, Гьябдже Дунгсе Ринпоче. Это невероятно. Так и учение о Великом Совершенстве это невероятно. Оргьен Дордже Ден, Калифорния, 2003 г.

Лама Тарчин Ринпоче - почему Великое Совершенство является лучшей техникой для практики.

☸️38-й Нингма Монлам Ченмо пройдёт с 8 января по 17 января 2027 года в Бодхгае, Индии. 🌳Монламы других традиций на 2026-2027 гг., которые также будут проходить в Бодхгае: ✅4-й Друкпа Кагью Монлам пройдет с 17 ноября по 26 ноября 2026 г. ✅Кагью Монлам пройдёт с 13 декабря по 22 декабря 2026 г. ✅7-й Дрежонг (Сикким) Доманг Терсар Чодцог пройдет с 25 декабря 2026 г. по 1 января 2027 г. ✅Сакья Монлам пройдёт с 25 декабря 2026 г. по 1 января 2027 г. ✅23-й Дечод Монлам (Комитет Джигме Пунцога Ринпоче) пройдет со 2 января по 6 января 2027 г. ✅11-й Кродикали Бум Цог: 100 тысяч повторений подношения Цога с 19 января по 24 января 2027 г. Возможны изменения

В: Вы упомянули, что существуют разные подходы к просветлению, приведя в качестве примера Гараба Дордже как один вариант, а Падмасамбхаву и Шри Сингху — второй. В чём разница между этими двумя вариантами? О: Гараб Дордже — пример того, кто постигает просветление мгновенно. Гуру Падмасамбхава воплощает второй путь, поскольку он получил учение, а затем достиг просветления. Гараб Дордже сразу же, без колебаний, осознал его, тогда как для Гуру Падмасамбхавы и Вималамитры прошло несколько мгновений, прежде чем они полностью поняли. Поэтому мы учимся у Гуру Падмасамбхавы, потому что в нашем случае существует временной разрыв между получением учения и достижением просветления. Существует также третья категория практикующих, которым обычно требуется больше времени, чем несколько мгновений, но они всё же достигают просветления в течение своей жизни. С точки зрения просветления, все они идентичны, но подход к просветлению у них немного отличается. Все они считаются выдающимися практиками, потому что достигли просветления в течение одной жизни и обрели радужное тело. Это не метод, а спонтанный процесс, в котором физическое тело полностью преобразуется в свет. В момент физической смерти эти адепты растворяют тело в свете, не оставляя следов. Они просто становятся чистым светом. Кхенчен Палден Шераб Ринпоче, 1991.