Этигэл - Будда, Дхарма, Сангха

Всем добрый день! Сегодня решил поделиться одним из быстрых способов гадания. Это довольно интересное вычисление, которое определяют по шуму в ушах, подёргиванию или горению уха. Дословно его можно перевести как «по плачу уха», хотя в народе так обычно не говорят — чаще это интерпретируют как гадание по шуму или звону в ушах. В основном, когда у нас горит или звенит в ушах, мы говорим, что кто-то нас обсуждает или вспоминает. Но в астрологии существует более подробный способ толкования подобных явлений. Хотя я иногда шучу по поводу этого гадания: «Просто надо помыть уши или сходить к врачу на обследование». 😄 Но это лишь шутка. Ведь подобные наблюдения имеют многовековую историю и встречаются в традиционных системах гадания. Способ гадания по звону в ушах (རྣ་ངུ་བར་བརྟག་ཚུལ།) Это одни из традиционных способов выполнения гадания, быстрого исследование последовательного возникновения звона в левом и правом ухе применительно к двенадцати временным периодов в сутки. 1. Час МЫШИ — 23:00–01:00 * Если звон в левом ухе — знак того, что вас вспоминает девушка (это относительно мужчине, девушке наоборот). * Если звон в правом ухе — знак потери и растраты. (༡ བྱི་དུས་གཡོན་དུ་ན། བུད་མེད་ཀྱི་དྲན། གཡས་ངུ་ན་བོར་སྟོར་གྱི་ངོ་།) 2. Час КОРОВЫ — 01:00–03:00 * В левом ухе — к скандалам. * В правом ухе — к веселью. (༢ གླང་དུས་གཡོན་དུ་ན། ཁ་མཆུའི་ངོ་། གཡས་ངུ་ན་རྩེད་མོའི་ངོ་།) 3. Час ТИГРА — 03:00–05:00 * В левом ухе — к потере и растрате. * В правом ухе — к возникновению хлопот. (༣ སྟག་དུས་གཡོན་ངུ་ན། བོར་སྟོར་གྱི་ངོ་། གཡས་ངུ་ན་བྲེལ་བ་འབྱུང་བའི་ངོ་།) 4. Час ЗАЙЦА — 05:00–07:00 * В левом ухе — к страданиям. * В правом ухе — к приходу гостей. (༤ ཡོས་དུས་གཡོན་ངུ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་། གཡས་ངུ་ན་མགྲོན་འོང་བའི་ངོ་།) 5. Час ДРАКОНА — 07:00–09:00 * В левом ухе — к дальней дороге. * В правом ухе — к приходу гостей. (༥ འབྲུག་དུས་གཡོན་ངུ་ན། ཐག་རིང་ལ་འགྲོ་བའི་ངོ་། གཡས་ངུ་ན་མགྲོན་པོ་འོང་།) 6. Час ЗМЕИ — 09:00–11:00 * В левом ухе — к неудаче и несчастью. * В правом ухе — к удаче и счастью. (༦ སྦྲུལ་དུས་གཡོན་དུ་ན། བཀྲ་མི་ཤིས། གཡས་ངུ་ན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ངོ་།) 7. Час ЛОШАДИ — 11:00–13:00 * В левом ухе — к приходу гостя издалека. * В правом ухе — к приходу родственника или близкого человека. (༧ རྟའི་དུས་གཡོན་དུ་ན། ཐག་རིང་གི་མགྲོན་པོ་འོང་། གཡས་ངུ་ན་གཉེན་ཉེ་དུ་འོང་།) 8. Час ОВЦЫ — 13:00–15:00 * В левом ухе — к угощению. * В правом ухе — к приходу человека издалека. (༨ ལུག་དུས་གཡོན་ངུ་ན། བཟའ་བཏུང་གི་ངོ་། གཡས་ངུ་ན་ཐག་རིང་གི་མི་འོང་།) 9. Час ОБЕЗЬЯНЫ — 15:00–17:00 * В левом ухе — к предстоящей дороге. * В правом ухе — к удаче и счастью. (༩ སྤྲེལ་དུས་གཡོན་ངུ་ན། ལམ་འགྲོ་ཡོང་། གཡས་ངུ་ན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ངོ་།) 10. Час КУРИЦЫ — 17:00–19:00 * В левом ухе — к потере и утрате. * В правом ухе — к добру. (༡༠ བྱའི་དུས་གཡོན་ངུ་ན། བོར་སྟོར་གྱི་ངོ་། གཡས་དུ་ན་བཟང་།) 11. Час СОБАКИ — 19:00–21:00 * В левом ухе — к застолью. * В правом ухе — к приходу гостя. (༡༡ ཁྱིའི་དུས་གཡོན་ངུ་ན། ཟས་ཆང་གི་ངོ་། གཡས་ངུ་ན་མགྲོན་པོ་འོང་།) 12. Час СВИНЬИ — 21:00–23:00 * В левом ухе — к удаче и счастью. * В правом ухе — к прибытию гостя. (༡༢ ཕག་དུས་གཡོན་ངུ་ན། བཀྲ་ཤིས་པའི་ངོ་། གཡས་ངུ་ན་མགྲོན་པོ་སླེབ།) Заключение Гадание по шуму в ухе — это один из традиционных способов толкования знаков, связанный с народными представлениями о теле человека, окружающей среде и жизненных циклах. Подобные традиции отражают стремление человека быть внимательным к происходящему, размышлять над знаками и заранее готовиться к возможным событиям жизни. Дугданов Жаргал багша. Подписывайтесь: 📲 MAX: https://max.ru/channel_EtigelBuddha ✈️ Telegram: https://t.me/Etigel_datsan Буду рад видеть вас среди подписчиков🙏

Это ступа, называемая «Ступа освобождения через видение (མཐོང་གྲོལ་མཆོད་རྟེན།)», ещё её называют «Мандала освобождения посредством видения (མཐོང་གྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།)». Польза её такова: очищает нарушения нравственности, упадки самаи, родовые распри и проступки пребывания в месте, где происходят раздоры и конфликты, а также кармические проступки пяти безмерных недобродетелей. При ношении её на теле, прикосновении или видении (созерцании) её не падёшь в низшие участи. Даже скверны, связанные с упадком самаи, обетов, родовых распрей и прочего, не навредят. Если написать это над дверью и в дугане, а также в других подобных местах, то все, кто увидит, услышит, прикоснётся к нему, освободятся от страданий — и все существа, находящиеся поблизости. С этой мандалой освобождения посредством видения, изображающей Ваджрасану и восемь великих святых мест, Джово Атиша не расставался даже на одно мгновение и придавал ей чрезвычайно большое значение. འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། དམེ་འཁྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་། སྡེ་འཁྲུག་བྱེད་པའི་སར་བསྡད་པའི་ཉེས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱང་ངོ། འདི་ལུས་ལ་བཅང་བ་དང་། རེག་པ་དང་། མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ངོ་། དམ་ཉམས་དང་སྡོམ་ཉམས་དམེ་ལ་སོགས་པའི་གྲིབ་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། འདི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པར་བྲིས་ན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། རྡོ་རྗེ་གདན་དང་གནས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐོང་གྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དང་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་མཛད་ཅིང་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཛད་དོ། བཀྲ་ཤིས། Также на этом изображении написана мантра Будды Падмошниши: «Ом Падмошниша вимале хум пад ཨོཾ་པདྨོ་ཥྞཱི་ཥ་པི་མ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།». Эту мантру часто размещают над входом в дугане или дома. Эта традиция исходит из сутры «Кутагара», где сказано:«Падмошниша - царь высшей дхарани, пройдя единожды под ней (этой мантрой), очистишь недобродетели и завесы накопленные за 1000 кальп. གཟུངས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་པདྨོ་ཥྞཱི་ཥ། །འདི་ཡི་འོག་ཏུ་ལན་གཅིག་འཛུལ་བ་ཡིས། །བསྐལ་བ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཅེས་པ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །». О пользе начитывание этой матры говориться в Амогха Даша Кальпа Раджа Видхи: «Ом Падмошниша вимале хум пад»! Бхагаван! Если благородный сын или благородная дочь, исполнившись сострадания, станет произносить и повторять эту десятислоговую сущность тайной мантры, то обретет плоды от «необратимости от Пробуждения» до «Десятой земли». А божества и все рожденные людьми станут говорить о них: «Это Татхагата!». И сами они обретя неотвратимость Неравненного истинно совершенного Бодхи, станут вселенскими монархами Чакравартинами Амогхапаша-Падма-Ушниша-Вималы. Не питай в том сомнений! འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་ག་ལས། ཨོཾ་པདྨོ་ཥྞཱི་ཥ་པི་མ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འདི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་བགྱིས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནས་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ལྷ་དང༌། མིའི་སྐྱེ་དགུ་དག་གིས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་པདྨའི་གཙུག་ཏོར་དྲི་མ་མེད་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ།». Вы можете распечатать эту ступу, освятить её и поместить в рамке над входной дверью своего дома. Дугданов Жаргал багша Подписывайтесь: 📲 MAX: https://max.ru/channel_EtigelBuddha ✈️ Telegram: https://t.me/Etigel_datsan Буду рад видеть вас среди подписчиков🙏

«Кшанти* — аскетическая практика, высшее Кшанти — наивысшая Нирвана*, — сказал Будда. Тот, кто принял монашество, но причиняет вред другим  и наносит им ущерб, не является Шрамана*». བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་བཟོད་པ་དམ་པ་ནི། ། མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུང་། ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། ། གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། ། * Кшанти (санскр. ཀྵཱནྟི། - kṣānti, тиб. བཟོད་པ། - сопа/содпа) — терпение, выдержка, стойкость, сдержанность, противостояние, снисходительность, выносливость и т. д. * Нирвана (санскр. ནིརྦཱ་ཎ། - nirvāṇa, тиб. མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། - нянен-ли-депа) — уход от страданий, освобождение. Страдание, скорбь и неудовлетворённость — это Сансара. Выход за её пределы, есть освобождение, — это Нирвана. * Шрамана (санскр. ཤྲ་མ་ཎ། - Śramaņa, тиб. དགེ་སྦྱོང་། - геджён) — 1) монах или монахиня; общее название для тех, кто принял обеты Пратимокша (тиб.སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། сотар-ги домпа — обеты личного освобождения); 2) практикующий добродетель; 3) аскет, отшельник; 4) последователь Будды, религиозный подвижник. Подписывайтесь: 📲 MAX: https://max.ru/channel_EtigelBuddha ✈️ Telegram: https://t.me/Etigel_datsan Буду рад видеть вас среди подписчиков🙏

Жамсаран сахюусан Жамсаран сахюусан (тиб. ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་ལྕམ་སྲིང་།, санскр. Прама Атма), также известный на тибетском как Бегдзе (བེག་ཙེ། — «покрытый панцирем»), а по-бурятски — Улаан сахюусан. Жамсаран олицетворяет речь Ямантаки. Он является защитником и хранителем учения Будды, оберегает Дхарму и защищает от врагов. В бурятской традиции считается, что обитель Жамсаран сахюусана находится на острове Ольхон, на озере Байкал. Жамсаран сахюусана изображают в виде вооружённого воина в латах и красных одеждах, с красным лицом. В одной руке он держит медный меч, рукоять которого выполнена в виде скорпиона, а в другой — лёгкие и сердце врага. Также Жамсаран считается защитником монголоязычных народов и военнослужащих. Мантра Жамсаран сахюусана ཨོཾ་རཀྨོ་པྲ་ཎ་ཨཱཏྨ་ཀྵི་རུ་ཕུ་རུ་ཥ་ལོ་ཧི་ཏ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། Ом ракмо прана атма кширупуруша лохита сарва шатрум марая хум пад. Перевод: «Ом! Якша, Владыка жизни, Красный вершитель деяний, уничтожь всех врагов, даруй сиддхи и устрани препятствия!» Дацаны БТСР, где Жамсаран сахюусан является главным защитником • Иволгинский дацан «Даши Чойнхорлин» • Агинский дацан «Дэчэн Лхундублинг» • Гэгэтуйский дацан «Дамба Брэйбун» • Цээжэ-Бургалтайский дацан «Дондуп Норбулинг» • Курумканский дацан «Гандан Шедувлин» • Байкальский дацан «Дамба Даржалин» • Нукутский дацан • Читинский дацан «Дамба Брайбунлинг» • Иркутский дацан «Намжал Чойдублин» • Атаган-Дырестуйский дацан «Лхундуб Дэчинлинг» • Табангут-Ичётуйский дацан «Дэчен Рабжалин» • Новосибирский дацан «Ринчин». Надеюсь никого не упустил. Дугданов Жаргал багша Подписывайтесь: 📲 MAX: https://max.ru/channel_EtigelBuddha ✈️ Telegram: https://t.me/Etigel_datsan Буду рад видеть вас среди подписчиков! 🙏

Что означает, когда рвутся чётки (эрхи)? Пожилые люди, у которых подолгу не меняли основную нить чёток, долго перебираемых в руках, когда те изнашиваются и рассыпаются по полу, считают это добрым знаком и говорят: «Буянаа даагагүй» (Не вместила своей добродетели). Существует предание, что у великого учителя дацана Зандан-Жуу, перерожденца Гарамжила, в возрасте девяноста девяти лет число начитанных на чётках мантр превысило восемь полных кругов, и как только чётки порвались и рассыпались, монахи, толкаясь, стали хватать бусины — и, по легенде, положив одну такую бусину в чашку чая, выпивали его. Говорят также, что чай, в который клали подобную бусину чёток, облегчал и излечивал внутренние болезни монахов. Вообще следует отметить, что разрыв и рассыпание чёток — не недобродетель и не дурной знак, а всегда предвещает и символизирует нечто хорошее. У нас же нередко бывает, что в иные суеверные моменты люди, когда чётки рвутся случайно, начинают подозревать и думать о плохом — это ошибочное представление. Однако если, полагая, что это к добру, начать нарочно обрывать обычные чётки, то это, разумеется, вновь станет недобродетелем. Подписывайтесь: 📲 MAX: https://max.ru/channel_EtigelBuddha ✈️ Telegram: https://t.me/Etigel_datsan Буду рад видеть вас среди подписчиков🙏

Эрдэнийн соржо-лама (བློ་བཟང་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ།)— Гомбо-Доржо Эрдынеев.

Хубарагай лама (བློ་བཟང་དབང་མཛད།)— Ванжид Жамсаран Юролтуев.

Зодбын лама (བློ་བཟང་དོན་ཡོད།) — Дашибал Зодбоев

Также по просьбе габжа-ламы Лобсана Ванжида и соржо-ламы Лобсана Гомбо Доржо сам XIII Далай-лама Тубдэн Жамсо составил текст «བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ཚིགས་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།» — «Молитвенное обращение и благопожелания Учителю, называемые „Празднество бессмертия“». Этот текст представляет собой молитвенное обращение в традиции гуру-йоги и является восхвалением, составленным XIII Далай-ламой Тубдэном Жамсо самому себе по просьбе названных лам. Эрдэнийн Соржо-лама. Гомбо-Доржо Эрдынеев Эрдэнийн Соржо-лама Гомбо-Доржо Эрдынеев родился приблизительно в середине XIX века в местности Тоонтой Түглэ, недалеко от нынешнего села Гонда, в семье, где было трое сыновей и две дочери. В детстве его звали Гомбо Доржо. В народе его называли Муухайн Гомбо Соржо — по прозвищу его отца Муухай. Позднее его стали именовать «Мүнгэн Соржо» (Серебряный Соржо), поскольку, согласно преданию, он чудесным образом находил под землёй серебро. На эти средства часто ездил в Монголию и Китай, приобретая для дацана книги, скульптуры и различные необходимые предметы. Существует легенда, что сам VI Хамбо лама Чойван Еши Жамсуев предсказал великое будущее и особую роль Эрдэнийн Соржо-ламы в развитии буддизма. Произошло это следующим образом. Однажды Хамбо лама Чойван Еши Жамсуев направлялся в Эгитуйский дацан. По дороге юный Гомбо Доржо, сам того не желая, перегородил путь своим стадом Хамбо ламе. Это возмутило извозчика и сопровождавших Хамбо ламу людей. Они решили наказать мальчика за то, что он загородил дорогу Хамбо ламе. В те времена считалось, что переходить дорогу ламе или старшим, а тем более преграждать им путь, было крайне непочтительным поступком, которому придавался сакральный смысл. Когда извозчик уже замахнулся на Гомбо Доржо, Хамбо лама остановил его словами: «Пропустите мальчика вперёд!». По прибытии в Эгитуйский дацан Хамбо лама Чойван Еши Жамсуев рассказал местным ламам о встреченном мальчике и распорядился принять его в дацан послушником (хувараг), сказав, что в будущем он станет великим ламой. Велика заслуга Эрдэнийн Соржо ламы в том, что, преодолев неимоверные трудности, он вывез из Китая сандаловую статую Зандан Жуу, изготовленную ещё во времена Будды. Существует текст под названием «Краткое молитвенное обращение, призывающее издалека драгоценного Соржо-ламу» (тиб. ཆོས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྐྱང་འབོད་གསོལ་འདེབས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།). В этом молитвенном обращение к Эрдэнийн Соржо ламе обращаются как Учителю, Будде, Дхарме, Сангхе, йидаму и защитнику. Что говорит об его высокой реализации. Такова краткая информация о трёх великих Учителях Эгитуйского дацана. В заключение хочу сказать, что именно благодаря этим трём Учителям мы сегодня имеем возможность поклониться Зандан Жуу — величайшей святыне буддистов. Силой восхваления и молитвенного обращения к Вам, в этом месте, где я и другие находимся, усмири болезни, злых-духов, бедность-нищету, войны-раздоры, прошу, приумножь Дхарму и благополучие! https://max.ru/channel_EtigelBuddha https://t.me/Etigel_datsan

7 октября 1905 года — медаль Российского общества Красного Креста за труды во время Русско-японской войны. Также он пытался переместить Эгитуйский дацан, который находился почти на западной границе Еравны, в местечко Чиндалай в Голубае (между современными сёлами Ширинга и Исинга). Это было благородным стремлением поставить дацан в самом центре Еравны. Этот поступок совершён ради интереса многих людей, живущих в восточных сёлах Телемба, Шакша, чтобы им было легче добраться до дацана. Но, эта идея не была реализована. Существует его молитвенное обращение где кратко описывается его биография. Это молитвенное обращение, называемое བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས་ལེགས་ཚོགས་སྒོ་འབྱེད། «Открывающая врата благих накоплений», памятуя доброту учителя, посвящено великому наставнику, шэрээте Эгитуйского дацана «Дамчой Рабжалин» ламе Лобсан Дон-ёду. Оно было составлено по просьбе преданных учеников: Габжа ламы Лобсан Женжимитубы, гэлэна Жамбала Жамсо и других, поднёсших ритуальный шёлковый хадак перерожденцу Хамбо-ламы Жаягсыг из монастыря Гумбум, носящему имя Галсан Сультим Дамби Нима. Им рукописно записан этот текст. Также по просьбе Шэрээтэ ламы Эгитуйского дацана «Дамчой Рабжалин» Лобсана Донёда, а также по просьбе Шэрээтэ ламы Чесанского дацана «Гандан Чойнпэлин» Лобсана Чойвана ( Шэрээтэ Ринчин-Чойван Эрдынеев (Ирдынеев) 1892 – 1904 гг.); Шэрээтэ ламы Шулутского дацана «Гандан Даржалин» Агвана Ойдоба (Ендон Ойдоп Гармаев, 1886? – 1912 гг.); Шэрээтэ ламы Анинского дацана «Гандан Шаддублин» Лобсана Данби Жалсана (Баруун Ламхай 1874 – 1889 гг.) было составлена каллиграфическим письмом འབྲས་ཏྲེ་བོ་བཀའ་འགྱུར་བླ་མིང་བ། Ганжур-ламой, из монастыря Брайбун Лосалин, землячества Тиво, на основе некоторых фрагментов речений высших лам, а также учений Дже Цонкапы и его духовных сыновей, и того, что встречается в некоторых текстах о путях и уровнях.» Текст называемый «མདོ་རྒྱུད་གནད་དོན་དྲིལ་བའི་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་རྨོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་ག་བུར་གྱི་ཟེགས་མ། Лунная эссенция, собравшая воедино суть сутры и тантры, называемая "Капли камфоры, устраняющие мучительный жар неведения». Кратко именуют: ས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཉུང་ངུ། «Краткое изложение темы Стадии и пути». Лобсан Ванжид лама. Ванжид Жамсаран Юролтуев (1923–1926) Ванжид Жамсаран Юролтуев, известный как Хубарагай лама, был девятым ширээтэ Эгитуйского дацана. Считался воплощением бодхисаттвы Ваджрапани. Он был одним из первых лам Эгитуйского дацана, защитивших высшую духовную степень габжа. В народе его называли Хубарагай ламой, поскольку он обладал выдающимися знаниями в области сутры и тантры и имел множество учеников - хувараг/хубараг. В молитвенном обращении его именуют Лама Сумден, что означает: Учитель Дхармакаи — состояние, свободное от концептуальных построений; Учитель Самбхогакаи — тело ясного света; Учитель Нирманакаи — исполненный сострадания. Также его называли Дуйнхорой багша, поскольку он был лобон-ламой Дуйнхор-дугана. В 1922 году вместе с аграмбой Ринчином Дабаевым, уроженцем Селенги, он поднял хурал Дуйнхор на невиданную высоту. В 1926 году Хубарагай лама в полном объёме провёл хурал Дуйнхор с мистерией Цам и посвящением (ван), на который собралось огромное количество верующих. Вместе с Ринчином Дабаевым они подготовили и выпустили более десяти лам, получивших высшую тантрическую степень аграмба. Последнее посвящение Калачакры (ван) в Эгитуйском дацане он даровал в 1926 году. В 1930 году Хубарагай лама ушёл в нирвану. Согласно некоторым сведениям, после кремации его прах был захоронен на горе Утайшань в Китае. Существует молитва долгой жизни «Исполняющая чаяния» (тиб. བརྟན་བཞུགས་སྨོན་ཚིགས་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།), посвящённая Лобсану Ванжид ламе. Она была составлена XIII Далай-ламой Агваном Тубдэном Жамсо по просьбе двух гэлэнов — Лобсана Лудуба и Лобсана Дамби Жалсана.

И уже 6 октября 1991 года (24-го числа второго осеннего месяца по лунному календарю) был проведён «Гурбан багшанарай дайшад хурал», спонсорами которого выступили верующие из села Улхасаа. С января 1992 года, начиная с хуралов Дугжууба, Сиидэр Һама, все ежегодные богослужения стали проводиться регулярно и в установленное время. В 1994 г. были восстановлены, отреставрированы и вновь сооружены многие ступы. К западу от ограды дацана до наших дней сохранилась ступа Зодбын-ламы, пережившая тяжёлые годы гонений. За ступой Эрдэнийн соржо-ламы также уцелела ступа Хубарагай-ламы. В 1994–1995 годах были возведены ступы в честь Гомбо-ламы Сэбэгова, который на протяжении семи лет (1980-1987) являлся ширээтэ-ламой Агинского дацана (ушёл из жизни в 1993 году), а также ступа Пандито Хамбо-ламы Мунко Цыбикова. Теперь давайте вернёмся к трём великим Учителям, которые были организаторами привоза Зандан Жуу из Китая. Хотя в архивных документах, трудах учёных и народных сказаниях описывается множество версий появления Зандан Жуу в Бурятии, к единому мнению мы до сих пор не пришли. Так, согласно одной из версий, китайские монахи, спасая святыню во время французских погромов, передали её бурятским ламам. По другой версии, тайша Цэдэн Доржи Аюшеев приобрёл статую за 150 рублей. Существует также предание, что храм был сожжён самими бурятскими казаками, после чего статую несколько месяцев скрывали на окраине Пекина, а затем тайно вывезли в Россию. Согласно ещё одной версии, Эгитуйский лама Эрдэнийн соржо выкупил святыню и привёз её в Еравну. Существует и такая версия, что Зандан Жуу доставили два монгола — Содном и Шагдар, которые преподнесли её в дар Эгитуйскому дацану. Подобных версий существует множество — от покупки статуи до её тайного вывоза. Однако, как бы то ни было, согласно истории Эгитуйского дацана и архивным данным, наши земляки в течение многих лет собирали средства на приобретение Зандан Жуу. В организации её доставки участвовали трое наших лам: Зодбын лама, Хубарагай лама и Эрдэнийн соржо-лама. Поэтому ламы Эгитуйского дацана ежегодно в сентябре выражают им благодарность, проводя «Гурбан багшанарай дайшад хурал». До репрессии наверное не зря были возведены их ступы. Они занимают особое место в истории Эгитуйского дацана. Если кратко говорить об их биографии, то: Дашипыл Зодбоев (Лобсан Дон-ёд; 1851–1920) — шестой ширээтэ-лама Эгитуйского дацана, из рода мэнгэй-хальбан, уроженец Догно-Гулбая. С семи лет стал хувараком Эгитуйского дацана. Обучался грамоте и чтению у учителей Лобсана Жигмеда, Агвана Намжила и Сультима Пунцога. Прошёл обучение по Пяти великим философским наукам в Цугольском дацане. Защитил звание гэбшэ-габжа в Анинском дацане. В 1878 году был назначен ширээтэ-ламой Эгитуйского дацана Пандито Хамбо-ламой Дампилом Гомбоевым. Под руководством Зодбоева: * 1886 год — было организовано книгопечатание. * 1893 год — открыта школа чойра; Зодбоев стал Цанид-ламой. * 1895 год — после получения разрешения Приамурского генерал-губернатора было начато строительство Цогчен-дугана; для этого были приглашены строители из Верхнего Оронгоя. * Август 1900 года — проведён рамнай Цогчен-дугана. * Также был возведён Менба-дуган. * 1901 год — организовал привоз Зандан Жуу из Китая, координировал весь путь следования святыни. * Ноябрь 1905 года — ездил в Ургу для поклонения XIII Далай-ламе. Во время аудиенции Далай-лама назвал Зодбоева «Богдо Зонховой Ара Халхи». * При поддержке тибетского ламы Шираба Сэнгэ и других лам учредил хурал «Дуйнхор», после чего стал наставником по тантре пяти дацанов, по этой причине его в народе стали именовать Джудай Хамба. * 1913 год — провёл Дуйнхор ван. * 1914 год — на личные средства возвёл Джуд-дуган. Он был удостоен высоких наград Российской империи: * Октябрь 1896 года — серебряная медаль и Станиславская лента «За усердие» для ношения на шее. * 13 ноября 1897 года — тёмно-бронзовая медаль за труды во время Всеобщей переписи населения. * 16 января 1899 года — серебряная медаль «В память царствования в Бозе почившего Императора Александра III».

Всем добрый день! Как обещал выкладываю часть доклада. Подготовил: Дугданов Ж.Д. Гурбан багшанарай дайшад хурал — один из главных хуралов Эгитуйского дацана «Дамчой Рабжалин», проводимый только в этом дайцане. Давайте подробно разберём название этого хурала. «Гурбан багшанарай» означает «Трёх учителей». То есть данный Хурал посвящён трём великим учителям а именно ламам Эгитуйского дацана, которые были инициаторами привоза из Китая статуи Зандан Жуу — Сандалового Будды — в Эгитуйский дацан 1901 году. Этими тремя учителями были: Зодбын лама (བློ་བཟང་དོན་ཡོད།) — Дашибал Зодбоев; Хубарагай лама (བློ་བཟང་དབང་མཛད།)— Ванжид Жамсаран Юролтуев; Эрдэнийн соржо-лама (བློ་བཟང་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ།)— Гомбо-Доржо Эрдынеев. Слово «Дайшад» является заимствованным словом из тибетского языка происходит от слова Тончод (སྟོང་མཆོད།), что в переводе означает «Тысяча подношений». Под понятием 1000 не следует понимать буквально как число 1000. Это выражение подразумевает великое множество разнообразных подношений, таких как цветы, благовония, масляные лампы, ароматная вода, яства, торма и многое другое. Далее, слово «хурал», оно хорошо известно всем нам, но однако всё же стоит кратко остановиться на его значении. Хурал (на тиб. ཚོགས། — цог) — это бурятское слово, которое в буддийском понимании означает собрание монахов или молебен. В отдельных случаях оно также может обозначать собрание божеств. В обычном понимании слово «хурал» означает собрание, заседание, съезд, сессию или конференцию. Сам процесс совершения молебна на бурятском языке называется «хурал хураха» (тиб. ཚོགས་འཚོགས་པ། — цог цогпа), то есть проводить молебен. В уставе дацанов (тиб. བཅའ་ཡིག — Жайиг) говорится, что совместное проведение хурала способствует сохранению традиции, устной передаче священных текстов и коллективному накоплению заслуг. В своде монашеских правил (тиб. འདུལ་བ། — Дульва; санскр. Виная) говорится, что во время проведения хурала собирается Сангха, благодаря чему осуществляется совместная духовная практика и сохраняются монашеские обеты. Как говорили мои учителя, участие в хурале даёт возможность услышать Учение Будды, устранить различные препятствия и накопить благие заслуги. Кроме того, коллективное проведение ритуала обладает особой силой. Разобрав дословно «Гурбан багшанарай дайшад хурал» приходим к пониманию что данный молебен переводится как «Молебен тысячи подношений Трёх учителей». В данном случае множество подношений совершается трем учителям Эгитуйского дацана: Зодбын лама (བློ་བཟང་དོན་ཡོད།) — Дашибал Зодбоев; Хубарагай лама (བློ་བཟང་དབང་མཛད།)— Ванжид Жамсаран Юролтуев; Эрдэнийн соржо-лама (བློ་བཟང་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ།)— Гомбо-Доржо Эрдынеев. Этот хурал был основан ХХІ Пандито Хамбо ламой Цыбиковым Мунко Зодбоевичем и XVII Ширээтэ ламой Агинского дацана Цыбиковым Гомбо Бадмаевичем. После того как 13 июля 1990 года, прибыл Гомбо лама из Агинского дацана, Мунко лама из Иволгинского дацана и другие ламы. Они выбрали место для строительства нового Цогчен дугана Эгитуйского дацана, провели ритуал определения благоприятного места, после чего была заложена бумба в основание будущего дугана. В том же году на X съезде буддистов СССР Мунко Цыбиков был избран Пандито Хамбо ламой. В ноябре 1990 года в Цогчен дугане Эгитуйского дацана, был проведен хурал по случаю праздника Лхабаб Дуйсэн. Этот хурал непосредственно связан с Зандан Жуу. В хурале приняли участие Гомбо-лама из Агинского дацана, а также ламы Иволгинского дацана. Тогда же был совершён обряд освящения (рамнай) нового дугана. После этого среди местных верующих всё чаще стали обсуждать вопрос о возвращении святыни Зандан Жуу — Сандалового Будды. Главным вопросом было то, каким образом вернуть святыню в Эгитуйский дацан. Осенью 1991 года было получено официальное разрешение государственных властей, и 25 сентября статуя Зандан Жуу была доставлена вертолётом из Улан-Удэ в Эгитуйский дацан. Ламы во главе с Пандито Хамбо-ламой Мунко Цыбиковым совершили торжественный молебен встречи и подношение мандалы, а верующие смогли поклониться святыне Зандан Жуу.

Обычное человеческое тело подобно простому камню, тогда как драгоценное человеческое рождение — золотому самородку. И то и другое относится к миру материи, однако различие в их ценности огромно. Теперь, поняв отличие обычного человеческого рождения от драгоценного, следует помнить что лишь Дхарма создает условия для избавления страданий и освобождения из сансары, также надо помнить ещё об одном важнейшем условии: прежде всего необходимо найти благого духовного наставника, который сможет правильно привести к освобождению, и постоянно размышлять о непостоянстве, ведь любая жизнь — драгоценная или обычная — неизбежно заканчивается. Почтенный Гунтан говорил: «Если созерцать только свободы и блага, усиливается эгоцентричность, а если созерцать только смерть и непостоянство, то впадаешь в крайность нигилизма». Поэтому необходимо единство этих двух практик. Что же 8 свобод и 10 благ (དལ་འབྱོར།, бур. Сүлөө ба ушарал): Это: Восемь свобод от рождения (དལ་བ་བརྒྱད།, бур. Найман сүлөө): 1. в аду (དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ།, бур. тамада түрэхэ), 2. голодным духом (ཡི་དྭགས་དུ་སྐྱེས་པ།, бур. бэрид түрэхэ), 3. животным (དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ།, бур. адгусан түрэхэ), 4. в стране дикарей иноверцем (མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཀླ་ཀློར་སྐྱེ་བ།, заха хизаарта тэрсүүд болон түрэхэ), 5. небожителем-долгой жизни (ལྷ་ཚེ་རིང་པོ།, бур. ута наһатай тэнгэри түрэхэ), 6. приверженцем ложного воззрения (ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན།, бур. буруу үзэл бариха), 7. местах где нет учения Будды (རྒྱལ་བའི་བཀའ་མེད་པ།, бур. Илагугсанай (Бурханай) зарлиг үгы), 8. Глупым, немым и глухим (གླེན་ཞིང་ལྐུགས་པ།, бур. тэнэг болон хэлэгуй дүлии түрэхэ). Десять благ (འབྱོར་པ་བཅུ།, бур. Арбан ушарал). 1.Пять субъективных благ (རང་འབྱོར་ལྔ།, бур. Өөрын табан ушарал), 2.Пять объективных благ (གཞན་འབྱོར་ལྔ།, бур. Бусадай табан ушарал). 1. Пять субъективных благ (རང་འབྱོར་ལྔ།): 1.1. Рождение человеком (མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ།, бур. хүмүүн түрэхэ), 1.2. Рождение в Центральной [стране] (དབུས་སུ་སྐྱེས་པ།, бур. түб газарта түрэхэ), 1.3. Полноценные органы чувств (དབང་པོ་ཚང་བ།, бур. эрхэтэн бүрин түгэс), 1.4. Несовершение крайних проступков (ལས་མཐའ་མ་ལོག་པ།, бур. үйлын эсэстэ бусахагуй), 1.5. Вера в источник (གནས་ལ་དད་པ།, бур. байдалда һүзэглэх). 2. Пять объективных благ (གཞན་འབྱོར་ལྔ།): 2.1. Приход Будды (སངས་རྒྱས་བྱོན་པའམ་འབྱུང་བ།, бур. Бурхан заларха буюу заларһан), 2.2. Наставления священной дхармы (དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ།, бур. Дээдэ ном үзүүлхэ), 2.3. Прибывание дхармы (ཆོས་བསྟན་པ་གནས་པ།, бур. шажанда байха), 2.4. Приобщения последователей к дхарме (ཆོས་གནས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ།, бур. даган орохо), 2.5. Проявления сострадания других (གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ།, бур. Бусадай тула зүрхэнһөө нигүүлэсхы). https://max.ru/channel_EtigelBuddha https://t.me/Etigel_datsan

Сегодня хочу поделиться своим размышлением. Мы часто говорим о драгоценном человеческом рождении, но в действительности редко осознаём его истинную ценность. Вместо этого мы главным образом ценим свои иллюзии и временные достижения. Попадая под влияние привязанности, гнева и неведения, мы цепляемся за обычные материальные вещи — такие как деньги, квартира, машина, даже простой телефон, — и порой готовы ради них обесценить как собственную жизнь, так и жизнь других. Этим я не утверждаю, что материальные вещи не нужны. Я лишь хочу сказать, что не следует испытывать к ним чрезмерное вожделение и привязанность. Также мы придаём большое значение надуманным эмоциям и состояниям, таким как амбиции, гордыня, жадность, зависть, обида, ревность, самолюбие и т. д., хотя в долгосрочной перспективе они не имеют ни истинной ценности, ни подлинной пользы. Мы не понимаем, что из-за всего этого в бесчисленных перерождениях уже испытали всевозможные страдания и удовольствия, бесчисленное количество раз наслаждались каждым видом мирского счастья. Мы достигали состояний, которые сейчас даже не можем себе представить. Нет такого удовольствия или опыта, которого мы бы уже не переживали. Однако по своей сути всё это не принесло нам окончательного удовлетворения, а лишь усилило омрачения и стало причиной новых круговоротов перерождений в сансаре. И даже сейчас, обретя драгоценное человеческое рождение, мы не осознаём, что обладаем столь редкой и бесценной возможностью, способной привести нас к полному освобождению из океана страданий. Это рождение обладает огромным потенциалом и является опорой для достижения просветления. Чтобы по-настоящему это осознать, следует задуматься о том, как беречь свою жизнь, как избавиться от заблуждений и как понять, что человеческое рождение драгоценно, трудно обретаемо и крайне хрупко, ведь оно может прерваться в любой момент. Для этого прежде всего необходимо понять, чем отличается обычное человеческое рождение от драгоценного человеческого рождения. Между ними существует столь же огромное различие, как между небом и землёй. Главное отличие заключается в наличии или отсутствии возможности практиковать Благую Дхарму, а также в том, может ли такое рождение стать опорой для достижения просветления. Обычное человеческое рождение — это обладание человеческим телом, способностью говорить и понимать речь. Однако одного этого недостаточно для практики Благой Дхармы. В большинстве случаев человек не проявляет интереса к Дхарме и проводит жизнь лишь во внешних заботах — еде, сне, движении, накоплении материальных благ и т. д. Такой человек обладает лишь обычным человеческим телом. Если же, обретя человеческое тело, он накапливает недобродетели и не размышляет о пути освобождения, то такое рождение нельзя назвать драгоценным человеческим рождением, наделённым свободами и благами. Подобных рождений множество. Чтоб родиться человеком необязательно иметь безумное количество благих заслуг, а вот для драгоценного человеческого рождения надо иметь. Поэтому много людей рождаются обратно человеком, но к сожалению они обречены на повторное перерождение в сансаре. Природа драгоценного человеческого рождения заключается не просто в обретении человеческого тела, а в наличии особой основы, обладающей восемью свободами и десятью благами — восемнадцатью благоприятными условиями для практики Дхармы. Главное различие между обычным и драгоценным человеческим рождением заключается в способности практиковать Дхарму. Обычное человеческое рождение может привести лишь к относительному счастью в этой жизни, однако нет уверенности, что оно станет причиной окончательного блага. Драгоценное же человеческое рождение является наивысшей опорой для достижения состояния Будды. Обычное человеческое рождение по сравнению с драгоценным обретается легче и встречается значительно чаще. Драгоценное же человеческое рождение, наделённое свободами и благами, ценнее, чем исполняющая желания драгоценность, и обретается крайне редко.

Немного о рождении Будды в нашем мире Появление Будды в мире является чрезвычайно редким явлением. Об этом говорится во многих буддийских текстах: «В целом говорится, что явление Будды в мире столь же редко, как цветок удумбара, расцветающий раз в сто лет» (སྤྱིར་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་གསུངས་ལ།). Согласно буддийской традиции, когда в мире рождается Будда, проявляется цветок удумбара. Во время рождения Будды Шакьямуни явился белый удумбара. В будущем, когда в мире появится Будда Майтрея, проявится красный удумбара. В чём заключается различие между белым и красным удумбарой? Белый удумбара символизирует рождение Будды в царском роду, как это было с Буддой Шакьямуни. Красный удумбара, согласно традиции, указывает на рождение Будды в семье брахмана, как это будет в случае с Буддой Майтреей. https://max.ru/channel_EtigelBuddha https://t.me/Etigel_datsan

Хочу рассказать об одном особом музыкальном инструменте, который используют у нас только на Майдар хурале. Это Дуударма. Дуударма (མདོ་དར་མ། མདོ་འདར་མ། མདོ་གདར་མ། མེ་ལོང་དགུ་རྡུང་།) - это аккомпанирующий ударный музыкальный инструмент, сделанный из деревянной рамки с рукояткой, разделяющая перегородками. В каждую мини рамку устанавливают по одной медной тарелочке различной величины. Тарелочек бывают 9, 12 и т.д штук. Сам звук производят с помощью деревянного молоточка, стуча по тарелочкам с различной силой и очередностью. Это дает возможность извлекать из Дуудармы множество различных звуков. Дуударма аккомпанируют с такими музыкальными инструментами как Сан, Тедлин, Буг и т.д. Дуударма используют для приглашения божеств или для встречи великих учителей. Этот музыкальный инструмент был нововведением в традиционный буддизм, который ввел Гунчен Жамьян Щаддба. В 1708 году дуударма была подарена Гунчен Жамьян Щаддбе монгольским ханом из местности Хуху нуур Цэван Рабданом. В тот момент когда Гунчен Жамьян Шаддбе отказался от трона Гандан Шэрээты. Это одна из версий. Есть еще версия, что Дуударму вел в традиционный буддизм Четвертый Гунчен Жамьян Шаддба - Галсан Тубден Ванчуг. Ему подарил этот инструмент монгольский хаан. По-другой версии Дэсри Санже Жамсо говорил, что это монгольский инструмент. Когда Гуши хаан стал полным владыкой Тибета, его служащие играли на Дуударме. После она распространилась в Тибете. Также в текстах Гунтан Дэнби Жонме говорится что данный инструмент использовался некоторыми мастерами Калачакры. Дуударма на тибетском называют Додарма или Мелон Гудун. Слово Додарма - это заимствованное слово от монгольского Дуударма. Правописания Додарма в Тибете существовало в нескольких вариантах: Всем известный вариант правописание был таков - མདོ་དར་མ།. В текстах по Истории Тибета пишут таким образом - མདོ་འདར་མ།, Дэсри Санже Жамсо писал так - མདོ་གདར་མ།. Также в Тибете этот инструмент называют Мелон Гудун (མེ་ལོང་དགུ་རྡུང་།), переводится «Звучание девяти зеркал». Что означает инструмент имеет некое количество тарелок, по которым стучат. В данном контексте слово девять подразумевается что тарелочек может быть много, и не ограничивается только девятью. У нас же чаще всего этот инструмент можно встретить на Майдар хурале, когда проходит священный круговорот вокруг дацана, приглашая Грядущего Будду Майтрею в наш мир, возле колесницы с двух сторон можно встретить лам идущие с Дуудармой. В заключение хочу сказать, теперь, если вы увидите этот инструмент знайте, что это один из монгольских инструментов, который вошел в список буддийских музыкальных инструментов. И его звучание означает приглашение божеств снизойти к нам. https://max.ru/channel_EtigelBuddha https://t.me/Etigel_datsan

Есть разные версии, через какой период прибудет Будда Майтрея. Например: Есть предречение, что Будда Майтрея низойдет на Землю через пятьсот семьдесят миллионов человеческих лет после паринирваны Бхагавана [Шакьямуни] (བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མི་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་སོང་བ་ན། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་འཛམ་གླིང་དུ་བྱོན་པར་ལུང་བསྟན་པས།). В Абхидхарме Агвана Чойже сказано, что пришествие Будды Майтреи в Мир будет через пятьсот десять миллионов лет после пришествия в Мир Этого Учителя (Будды Шакьямуни) (སྟོན་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནས་ལོ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་ལྔ་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་ནས་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པར་ངག་དབང་ཆེས་རྗེའི་མཛོད་དུ་གསུངས།). В Записках к Ламриму, составленных Аграмбой, сказано, что между закатом Учения Этого Учителя (Будды Шакьямуни) и пришествием Будды Майтреи в мир пройдёт четыре миллиарда пятьсот миллионов человеческих лет (སྟོན་འདིའི་བསྟན་པ་ནུབ་ནས་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་བར་ལ་མིའི་ལོ་དུང་ཕྱུར་ཞེ་ལྔ་ཡོད་པར་སྔགས་རམ་པས་མཛད་པའི་ལམ་རིམ་ཟིན་བྲིས་ལས་གསུངས་སོ།). Еще есть версия, что закат Учения этого Учителя [Шакьямуни] отделяется первая длинная нисходящая. В начале восемнадцати промежуточных колебаний пришествует Майтрея, затем еще девятьсот девяносто пять Будд будут приходить в начале нисходящих частей колебаний. Колебания продлятся двадцать миллиардов лет. Кроме этого, в завершающую длинную восходящую, длящуюся двадцать миллиардов лет, пребудет Учение Будды Прояснителя по имени Адхимукта. Так сказано, но стоит проверить (སྟོན་པ་བསྟན་པ་འདི་ནུབ་པ་ཡར་བཅད་ཀྱིས་ཡ་ཐོག་རིང་མོ་ཚེས་སོ། བར་གྱི་ཁུག་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འགོར་བྱམས་པ་བྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་ཡར་བཅད་ཡ་ཐོག་དང་། ཁུག་པ་ལ་ལོ་ཐེར་འབུམ་ཉི་ཤུའོ། མ་ཐོག་རིང་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་མོས་པ་ཞེས་ཏེ་གསལ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལོ་ཐེར་འབུམ་ཉི་ཤུའོ། ཞེས་བཤད།). Мы же полагаемся на иную версию. Она такова: Учение Будды Шакьямуни будет прибывать 5000 лет и постепенно придет к концу. В последние 500 лет, в «период простых внешних знаков (རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ལེའུ།)», будет закат учения. Живые существа полностью будут в неведении, охвачены клещами, будут отнимать друг у друга жизнь, жить будут одними недобродетелями, добродетельные поступки будут проявляться все меньше и меньше. Возраст людей достигнет 20 лет и постепенно будет уменьшаться до 10 лет. Придет кальпа голода, кальпа болезни, кальпа войны. Живые существа испытают страдания как в аду, рост людей будет с локтя. В этот период прибудет Майтрея, и в течение 7 дней достигнет просветления. Потом проявится в монашеском одеянии, излучающий свет. Увидев его, люди взрастят веру, восхитятся его прекрасным телом, и зададут вопрос: «Как же ты обрел такое тело?». На что Майтрея скажет: «Я, практикуя терпение, обрел такое тело. Вы также отбросьте гнев и злобу, практикуйте терпение. Если так будете делать, станете подобно мне (སྤྲུལ་པའི་བྱམས་མགོན་དེས་ངས་བཟོད་པ་བསྒོམས་པས་འདི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་འཐབ་རྩོད་སྤོངས་ལ་བཟོད་པ་སྒོམས་ཤིག། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །།ཞེས་གསུངས་པས།)». И так Майтрея силой великого сострадания повернет Колесо Учения. Этим самым приведет людей к приумножению их добродетелей, удлинит жизнь, и с каждым разом возраст людей увеличится и дойдет до 80 000 лет. Свой приход к нам Майтрея будет ожидать в миру Тушита, где сейчас является Священным Наместником (རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ།), замещающий Будду Шакьямуни. Это лишь краткая история прихода Майтреи. https://max.ru/channel_EtigelBuddha https://t.me/Etigel_datsan