Временное

Дуэт Шейхуль Исляма ибн Теймии и Абуль Валида ибн Рушда

Выставляю для общего развития и понимания того, какие дискуссии происходили на территории Дагестана среди улемов, и чего в основе придерживались те или иные улема в Дагестане. Двадцать пятый вопрос. Учёные в пояснении атрибутов Всевышнего Аллаха сказали, что Его волеизъявление касается и добра, и зла, но Он не доволен злом. Подразумевает ли волеизъявление одобрение? Какая между ними разница? Ответ. В книгах «Шарх Джам‘ ал-джавами‘», «Шарх ал-‘Ака’ид» и других книгах по каламу сказано, что аш‘ариты утверждают: волеизъявление Всевышнего Аллаха в отношении действий рабов следует за Его знанием, а знание следует за объектом знания. Оно же, в свою очередь, представляет собой добровольное действие раба в момент, когда он способен его совершить посредством силы, которую для него создаёт Всевышний Аллах. Поэтому рабу воздастся за его поступки: если они были хорошими — то воздастся благом, если плохими — то наказанием. Из‑за того, что Всевышний не принуждает раба совершить нечто одно из добра или зла, говорят, что Всевышний изъявляет Свою волю как в отношении доброго, так и в отношении плохого. Однако Он не согласен с творимым злом. Например, если один из праведных рабов Аллаха (да приумножит Аллах их количество) узнает через внутреннее откровение (мукашафа), что Зайд завтра совершит некий [плохой] поступок, то не станет препятствовать ему в совершении этого, даже если порицает его поступок, — из‑за слов Всевышнего: «…дабы подвергнуть вас испытанию и увидеть, кто же лучше из вас по деяниям». Му‘тазилиты, в свою очередь, утверждают, что волеизъявление Всевышнего Аллаха следует за Его велением и что Он желает от раба лишь то, что повелел ему. Если внимательно рассмотреть оба мнения, то становится понятным, что разногласие между обеими группами формальное. В связи с этим великий шайх ал‑ислам Закарийа ал‑Ансари (да помилует его Создатель) в своём субкомментарии к «Шарх Джам‘ ал‑джавами‘» в обсуждении этого вопроса написал, что некоторые учёные предпочли срединное мнение, которое устраняет разногласие. Оно заключается в том, что волеизъявление бывает двух видов: волеизъявление приказа и закона; волеизъявление предопределения и судьбы. Первое, которое называется шариатским волеизъявлением, касается благих дел, но не греховных, поскольку Всевышний говорит: «Аллах желает вам облегчения, а не затруднения». Второе, называемое предопределением, охватывает всё сущее, поскольку Всевышний говорит: «Кого Аллах пожелает вести прямым путём — облегчает Он душе его принятие ислама, а кого пожелает сбить с пути — сдавливает и сжимает тому грудь». Таким образом, проясняются предмет разногласия и точка соприкосновения. Всевышний Аллах знает лучше! Гасан Алкадари . Джираб ал-Мамнун. Перевод с арабского и комментарии. Х.Г. Алибекова. С. 296-297

Читаю потихоньку книгу одного современного суфия, он вроде бы кутб (один из полюсов земли, который ответствен), хоть не очень люблю их книги, да и читаю для просвещения, поэтому читаю медленно. Но есть одно «но», они чаще всего пишут о нравственности и воспитании души через современный язык и примеры, что облегчают людям понять себя, хотя в их книгах изредка встретишь хадисы, аяты, также на удивление изредка увидишь изречения других суфиев, даже таких, как Баязид или Зу-н-Нун аль-Мисри, Руми, что чуть удивляет. Поэтому читаю медленно, хотя можно прочесть за день, два, если есть время. Но есть книги важнее. В любом случае, есть чему поучиться и взять пользу, иншааЛлах.

Плох тот друг Из высказываний Яхьи ибн Муаза ар-Рази: «Плох тот друг, которому нужно говорить: “Вспомни меня в своей мольбе”. Плох тот друг, перед которым нужно извиняться. И плох тот друг, с которым приходится жить, прибегая к притворной учтивости». 📚 «Ихкам ад-даляля», 1/129.

Жизнь даётся каждому с какой-то целью, у каждого есть что-то, что он должен выполнить...в поисках этой цели...и заключается свобода данная нам Создателем. Кимимаро Кагуя.

Некоторые блогеры создают разборы фильмов, просят ИИ создать текст и тд, читают пару статей, и перерабатывают под себя, и продают потом это ГОЯМ (по другому их назвать не могу), под видом своей гениальности ... Говорит ли это моя зависть, что я так не могу? Возможно.

Читаю «Чевенгур» Андрея Платонова, тут очень много красивых фраз, сказано, да отрезано. Показаны мечтания и отчаяние человека, общества, после гибели старого порядка, уничтожения старых идеалов, да возведение нового, даже если ты ничего не понимаешь, ты веришь в новую мечту, новой идеологии, ведь власть понимает лучше, там умные люди. Жанр книги, в общем, сложный. И вот к чему это я, мы много говорим о науке, наука то, наука сё, а живём ли мы по науке? «...Зачем шевелиться человеку, когда это не по науке?...» Ведь и в правду, некоторые люди отрицают Бога, какие-то исторические события, но свято верят в науку, но не живут по ней. А вы живёте по науке? Почему эти люди отрицают через науку то, что является метафизическим, а сами живут как захотят, в их жизни наука лишь инструмент для подтверждения своих психологических проблем и не более? Да и научно всё уже решено, ведь по науке человек это безвольное существо, которое живёт по зову квантов, кварков, энергии и т. д., но на деле от них нет никакой жизни от науки, ибо тогда они в первую очередь убрали бы у себя аппендицит, гланды и иные «мусорные» органы, а после удаления они бы сожалели, ведь, как сейчас стало известно эти органы все-таки играют немало важную роль в организме человека... Жить по науке, значит совершать ошибки и признавать их ошибочность, но вряд ли можно эти ошибки уже исправить. Жить по науке вроде бы легко, а столько всего надо сделать, чтобы соответствовать духу науки. Логичный вопрос к себе, переиначивая данную фразу: «Зачем шевелиться мусульманину, когда это не по исламу?», сказал бы я.

Также. ад-Дейлями передает от 'Али (да будет доволен им Аллах) следующие слова: - Для людей наступят такие времена, когда их самой большой заботой будет то, чем бы набить свой живот. Когда свое достоинство они станут измерять по тому чем они владеют. Когда всецело привязаны они будут к своим женщинам. Когда жить, действовать и жертвовать всем они будут ради дирхамов и динаров. Они являются худшими творениями, для которых в загробной жизни у Аллаха нет никакой доли.

Протагор произнес свою знаменитую фразу: «Человек есть мера всех вещей». Данная фраза сохранилась только в диалоге Платона «Теэтет» и у Секста Эмпирика в труде «Против математиков». Говоря о Платоне, стоит отметить, что Сократ, по словам Платона, заявляет, что данную фразу можно понять следующим образом: «...не говорит ли он как-то таким образом, что какою каждая (вещь) кажется мне, такова она есть для меня, и какою тебе, такова она для тебя...». Для Платона эти слова значат, что каждый устанавливает себе истину, исходя из своих ощущений, то есть знание есть своего рода ощущение. Из этого следует отсутствие объективной, единой истины. Значит, и данный тезис истинен только по отношению к тому, кто в него поверил (Платон использует это как аргумент самоопровержимости релятивизма). Секст Эмпирик в своем труде «Против математиков» приводит цитату в несколько иной форме, и эта версия считается более достоверной: «...в начале "Ниспровергающих речей" он провозгласил: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют"». Кстати, данная цитата и её толкование являются своего рода предтечей современного релятивизма и субъективной истины, где каждый человек сам решает, что такое абсолютная истина для него. Истинно то, что человек сам определил для себя как истину; она индивидуальна и абсолютна для каждого. Секст при этом говорит, что данная фраза является аргументом того, что человек сам определяет для себя, что является абсолютно истинным, несмотря на иные доказательства, которые могут не входить в его мировоззренческую парадигму, и отвергает так называемую «настоящую» истину. А значит, всякая истина опровержима исходя из данного контекста. Данную фразу в дальнейшем осмысливали по-разному, но она стала опорой для становления субъективной истины — вплоть до постмодерна.

Почти на каждом втором - третьем канале ИИ - текста с лёгкой проработкой... тошнит. Кошмар просто... Сам иногда использую, формирую свою мысль и раскрываю его через ИИ, когда не знаешь, как точно выразить мысль или переделать на понятный язык. Но понял для себя, что это не правильно, текста мертвые, нет стиля автора, нет ничего, кроме бездушной технической ментальности. И люди, которые постоянно общаются с ИИ, сами становятся даже по ведению разговора ИИ. Технологии захватили мир. ИИ - это инструмент, средство, а не ты сам. Хайдеггер писал, что «Мы можем пользоваться техническими средствами, оставаясь при этом свободными от них, так что мы сможем отказаться от них в любой момент. Мы можем использовать эти приспособления так, как их и нужно использовать, но при этом оставить их в покое как то, что на самом деле не имеет отношения к нашей сущности. Мы можем сказать „да“ неизбежному использованию технических средств и одновременно сказать „нет“, поскольку мы запретим им затребовать нас и таким образом извращать, сбивать с толку и опустошать нашу сущность». Ясперс тоже указывал на некоторые проблемы в взаимодействии с техникой, говоря о том что, «Все моменты техники соединяются со связями иного происхождения… В атмосфере резкой рассудочной ясности наших дней человек отдан во власть некоего зловещего процесса, который неумолимо и грозно сложился из действий самих людей».  И самое главное, Ясперс ещё указал, что "Дальнейшая судьба человека зависит от того способа, посредством которого он подчинит себе последствия технического развития и их влияние на его жизнь».  Мы должны правильно применять технологии, а не становится средством для технологии. 1.Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Ясперс К. Смысл и назначение истории: Пер. с нем., 2- е изд. – М.: Республика, 1994. – С. 28-286. 2. М. Хайдеггер. Отрешённость // Хайдеггер М. Разговор на просёлочной дороге. — М.: Высшая школа, 1991. — С. 102–111.

Выложил один из ответов, дагестанского ученого Гасана Алкадари о понятиях в философии. В принципе, это показывает довольно таки хорошую образованность в Дагестане в общем. Краткое изложение необходимого по трудным вопросам малла Аййуба [Ответы студенту Аййубу ал-Гумуки]¹ . https://telegra.ph/Kratkoe-izlozhenie-neobhodimogo-po-trudnym-voprosam-malla-Ajjuba-Otvety-studentu-Ajjubu-al-Gumuki-08-02 Гасан Алкадари . Джираб ал-Мамнун. Перевод с арабского и комментарии. Х.Г. Алибекова. С. 145-148

Способность понимать — это не просто умение выдавать правильные ответы. Именно на этом настаивал Роджер Пенроуз в книге «Тени разума». Компьютер может безошибочно следовать даже самым сложным правилам, но понимание начинается там, где возникает осознание смысла. Между вычислением и пониманием лежит принципиальная граница. Если понимание невозможно без сознательного восприятия, то и само сознание нельзя свести к последовательности алгоритмов. Иными словами, человеческий разум — это не просто «биологический компьютер», исполняющий программу. В его основе, вероятно, скрываются процессы, которые принципиально не описываются никаким набором вычислительных инструкций. Именно поэтому Пенроуз называл сознание «невычислимым». Идея неалгоритмисеской сложности изложена в книге Роберта Маркса, о которой мы писали. Если Пенроуз прав, то сколько бы мы ни увеличивали вычислительную мощность искусственного интеллекта, он сможет лишь всё лучше имитировать понимание, но не обретет его в подлинном смысле. Тогда главный вопрос заключается уже не в том, как сделать машину умнее, а в том, что вообще представляет собой сознание — и не скрывает ли сама природа разума нечто, что пока ускользает от современной науки.

Способность понимать никоим образом не может сводиться к некоторому набору правил. Более того, понимание является свойством, которое зависит от нашего сознания; и что бы не отвечало в нас за сознательное восприятие — это должно самым непосредственным образом участвовать в процессе «понимания». Тем самым, в формировании нашего сознания с необходимостью есть элементы, которые не могут быть получены из какого бы то ни было набора вычислительных инструкций; что, естественно, дает нам веские основания считать, что сознательное восприятие — процесс существенно «невычислимый». __ Роджер Пенроуз. Тени разума.

Аль - Фараби, да простит его Аллах, говоря о риторике пишет в общем следующее: Риторика «предназначена только для убеждения»¹, она помогает обольщать «слушателей посредством возбуждения у них страдательных состояний души, которые склоняют их сердца к тому, чтобы поверить в правдивость речей говорящего и лживость речей его противника»². При этом, через риторику можно защищать и ложный тезис, и сознательно уводить слушателя от истины. Но это не значит, что она запретна, а наоборот, для красивости речи и правильности её, стоит изучать, но использовать только ради блага. Ал- Фараби. Риторика. С. 468. С. 479.

За основу взята статья: Ибрагим Т., Ефремова Н.В. Об ответе ИбнРушда на газалийскую критику философии. Minbar. Islamic Studies. 2020;13(2):378-400. DOI: 10.31162/2618-9569-2020-13-2-378-400 Источники: 1. [Ибн-Хальдун]. Мука̣ддимат Ибн-Хальдӯн. Бейрут: Да̄р аль-фикр; 2001. 851 с. С. 590. 2. ас-Субки. Та̣бака̣̄т аш-ша̄фи‘иййа ̣аль-кубра̄. Т. 6. Каир: Матб̣а‘ат…аль-Ха̣лябӣ; 1964. 560 с. С. 219 3.Ибн-Туфайль. Повесть о Хаййе, сыне Йакзана. Средневековая арабо-мусульманская философия в переводах А.В. Сагадеева. Т. 3. М.: Изд. дом Марджани; 2010. С. 37–98. 4. Algazel. Tahа̄fot al-Falа̄sifat. M. Bouyges (ed.). Beirut: Impremerie catholique; 1927. 30, 447 p. 5. аль-Газали. Таха̄фут аль-фаля̄сифа. ̣С. Дунйа (ред.). Каир: Дар аль- Ма‘ариф; 1972. 371 с. 6. аль-Газали. Крушение позиций философов. Перев. с араб. И. Попова. М.: Ансар; 2007. 277 с. 7. Ибн-Рушд. Тахаф̄ ут ат-Тахаф̄ ут. М.А. аль-Джабири (ред.). Бейрут: Марказ дирасат аль-вахда аль-‘арабиййа; 1998. 600 с. С. 282. С. 307-308.

Некоторые вырезки из прочитанной статьи: Аль-Газали не был могильщиком философии, это лишь распространенный миф, к сожалению старых исламоведов, сейчас этот нюанс потихоньку исчезает. Более того, по свидетельству Ибн Хальдуна (ум. 1406), именно после аль-Газали калам и фальсафа настолько сблизились, что трудно уже отличить одну дисциплину от другой, как это наблюдается в трудах аль-Байдави (ум. 1286) и последующих ученых [аль-Иджи (ум. 1355), ат-Тафтазани (ум. 1390) и аль-Джурджани (ум. 1413)]. Стоит отметить, что Газали сам попал в немилость и фактически был под запретом в Кордове и не только. В Кордове, во исполнение фетвы факихов-маликитов, публично (в 1109 г.) предали костру его книги, поскольку «они содержали чистую философию». Согласно одному свидетельству, весть об этом дошла до самого автора. Сам Газали в своих работах утверждает то одно, то другое, но это в принципе нормально, менять свои убеждения с истечением времени, но проблема, когда старые, ошибочные книги также используют и находят миллион трактовок к их ошибкам. Старший же современник ИбнРушда, философ Ибн Туфайль (ум. 1185/86), отмечает, что в обращенных к широкой публике газалийских сочинениях порой запрещаются вещи, каковые в другой раз разрешаются. В качестве примера приводится отрицание телесного воскрешения и отнесение потустороннего воздаяния к одним лишь душам: в «Несостоятельности» это учение квалифицируется как ересь; однако в «Весах деяний» (Мизан аль-‘Амаль) говорится, что это учение и есть учение суфийских шейхов; а в «Избавляющем от заблуждения» автор уже заявляет о своём переходе на позиции суфиев. При этом в своей известной работе против философов Газали как бы защитил философов от нападок. В действительности же, пишет аль-Газали, корифеи (зу‘ама̄’, ру’аса̄’) философии оклеветаны в том, что касается отрицания вероучений (шара̄’и‘), ибо верят в Бога и в сказанное Его посланниками; но разделяя эти первоосновы (’усӯ̣л), они в некоторых частностях запутались. При этом, когда Ибн Рушд критиковал аль-Газали, не был согласен со многими утверждениями, ибо в основе критика была направлена фактически на Ибн Сину и Фараби, а Ибн Рушд не был согласен с ними во всем. Аверроистское неприятие концепции ИбнСины о возможном даёт о себе знать уже на первых страницах «Несостоятельности Несостоятельности». Первейшим образом такое неприятие обусловлено тем, что в глазах ИбнРушда, поборника естественной причинности и строгого детерминизма в мире, означенная концепция предстоит как своего рода уступка каламскому (ашаритскому) учению, по которому любая вещь в мире может иметь иные атрибуты, нежели наличные (отсюда делается вывод о Боге как спецификаторе, мухасс̣ы̣с)̣. Говоря же о извечности мира, которое утверждается философами, то это ошибочное понимание данного вопроса, которое исходит из ненависти и предвзятости другой стороны, как и отсутствие настоящего анализа книг оппонентов, и согласии со своими шейхами, которые не удосужились толком прочесть и вникнуть в слова философов и их утверждений, к большому сожалению. ИбнРушд, как и ИбнСина до него, считают некорректной увязку между собой двух вопросов – (1) о возникновении мира или его извечности и (2) о его нуждаемости или не-нуждаемости в некотором создателе. Будь мир извечным или возникшим, все равно, по мнению философов, непременно у него должен быть извечный делатель/производитель (фа̄‘иль). Более того, фальсафское доказательство существования Бога, исходящее из перманентной нужды в Нём всякой вещи для поддержки своего бытия, более красноречиво выражает идею о всемогущем Творце, нежели каламское доказательство, по которому вещь нуждается в Боге для возникновения, для появления на арене бытия – ведь по возникновении дома он перестаёт нуждаться в строителе! И именно этот фальсафский взгляд соответствует кораническому откровению: «Воистину, Бог удерживает небеса и землю, | Чтоб они не сгинули – | Если бы стали они рушиться, | Никто, кроме Него, уже не удержит их» (35: 41; ).

Религия исповедуется не через чрезмерность и не через послабления. Ибо в чрезмерности человек со временем часто становится мягким, допуская послабления во многих положениях, так как не выдерживает строгости. А в послаблении он может стать полноценным грешником, поскольку взял всё самое лёгкое. Ислам — это золотая середина; иначе человека ждёт погибель. Да ведёт нас Аллах прямым путём и не отклонит от пути.

ПУТЬ СТРЕМЯЩИХСЯ (291). Шестой раздел четвертой части книги, посвященной губительным качествам: порицание любви к атрибутам мирской жизни. Глава: истинная сущность мирской жизни, её значение, а также порицаемое и похвальное отношение к ней. - Классификация крайностей, в которые впадает человек в своем отношении к мирских благам.

🪽 [121] Мне рассказал Мухаммад ин Джафар: Нам рассказал Мансур: Нам рассказал Санд ибн Абу Тауба, от Абдуррахмана ибн аль-Джахма, что Хузайфа ибн аль-Яман сказал: Посланник Аллаха ﷺ поведал мне тайное слово об Огне, сказав: «О Хузайфа, поистине, в Геенне есть хищники из огня, псы из огня, крюки из огня и мечи из огня. Поистине, будут посланы ангелы, которые подвесят обитателей Огня на те крюки за их подбородки, будут рассекать их теми мечами по частям и бросать тем хищникам и псам. Каждый раз, когда отсекается часть тела, на её месте вырастает новая» ⭐️ книга «Описание Ада» ✈️ между страниц