Тёмная теология

По горячим следам нашего разговора с Дмитрием Лепешевым записал реплику со своими мыслями о природе шаманства и фигуре шамана, которая выходит за пределы конкретных исторических традиций шаманизма.  https://boosty.to/theologia/posts/51f24784-3f4e-47c5-b52a-ea62b124fede

“Я тоже шаман, но другой…” Утро началось с soul breakfast с Дмитрием Лепешевым, интегральным шаманом, психологом и бывшим православным игуменом. Послушали рассказ про шаманизм — архаичный и современный. Попрактиковали шаманские песни стихий. Потренировали шаманское видение. Обсудили, чем шаман отличается от жреца. Потом, когда все участники разошлись, мы с Димой ещё пару часов обсуждали разные вопросы духовных практик. Мы знакомы давно, но как-то не удавалось вот так пообщаться без ограничений по времени и отвлекающих факторов. Мне нравится его идея, что шаманство — это более распространенная практика, чем нам кажется. Она связана с принятием призыва какой-то реальной силы, которая по опыту превосходит человека. Такую силу чувствует художник, который не может не писать. Её ощущает верующий, отвечающий на божественный призыв. Что это за сила, каждый определяет по-своему, но структурно ответ на этот опыт — это путь шамана. В массовой культуре он часто совпадает с путём кэмпбелловского героя. Дима скоро возвращается к себе в Хабаровск, и, кажется, там теперь будет твориться что-то очень интересное.

Марк Фишер и Темный Поворот Почему Марк Фишер избежал Темного Поворота? Таким вопросом задался один автор в тематическом тгк, анонсируя курс у себя, за что ему большое спасибо. Философы, да и вообще интеллектуалы, представляются многим людьми свободы. По крайней мере, именно так нас приучила видеть подобные фигуры русская литература XIX века. Внутри этого сеттинга интеллектуалы, как правило, оказываются противопоставленными либо людям необразованным, либо носителям «устаревших взглядов». Новые люди Чернышевского, так организовано противостояние тургеневского Инсарова окружающему миру в «Накануне». Часто не затрагивается при этом другое обстоятельство, которое, кажется, хорошо понимал один Николай Лесков. Независимость от внешних по отношению к человеку людей оборачивается очень большой зависимостью от людей собственного интеллектуального кружка. Главный парадокс интеллектуальной свободы заключается в том, что она очень часто оказывается свободой от, оставаясь свободой без для, если воспользоваться различением Исайи Берлина. Интеллектуалы, отталкиваясь от собственного происхождения, нередко заново собирают себя уже внутри определенной идеологии, оказываются несвободны. Часто подобное совпадает с юношеским возрастом, тоже самое было с Фишером. Покидая кровную семью, зачастую одновременно переезжая из провинции в столицу, человек приобретает своеобразную квази-семью, находя отца или мать в лице научного руководителя, старших братьев среди аспирантов, близнецов среди сокурсников и так далее. Если же впоследствии происходит разрыв с этим сообществом, переживается он особенно тяжело. Тут, как говорится, все зависит от того, к кому попал. Хорошо понимая это на собственном опыте, мне довольно удивительно, что Марк Фишер сегодня стал иконой прежде всего левой мысли, несмотря на то, что вся его интеллектуальная молодость складывалась вокруг фигуры Ника Ланда. Более того, именно Ланд был теневым руководителем его диссертации. Ничего удивительного не было бы в том, если бы сегодня мы знали Марка Фишера как одного из последователей неореакции и Темного Просвещения. Скорее удивляет противоположное. Тем более что кибернетическую философию техники Марк разделял до конца своих дней, леволибералов недолюбливал задолго до того, как это стало мейнстримом, а с ролью Кертиса Ярвина, пожалуй, справился бы даже успешнее самого Ярвина. Вероятно, гораздо благополучнее сложилась бы и его бытовая жизнь и он был бы жив. В конце концов, Питер Тиль без копейки бы не оставил. Однако ничего подобного не произошло. Возникает соблазн объяснить этот разрыв личными качествами Марка, представить его просто «хорошим парнем», вовремя разглядевшим, куда ведет дальнейшее развитие мысли своего учителя. Я же полагаю, что главным обстоятельством, разведшим Марка с Темным Поворотом и неореакцией, стала его эстетическая программа. Мысль Фишера перестает монтироваться с Темным Просвещением, обнаруживающим удивительно депотенцированную эстетику, фактически обходящуюся вовсе без понятия произведения искусства. Настаивая на необходимости эстетической политизации нового модернизма, Марк мыслил демократическую публичную сферу, внутри которой люди, происходящие из рабочей среды, могли бы возвыситься благодаря ауре произведения искусства, заново обретая способность мыслить собственную жизнь частью общего исторического движения. В «Капиталистическом реализме» Фишер замечает, что задача капиталистической идеологии состоит вовсе не в том, чтобы убедить нас в совершенстве существующего порядка, а в том, чтобы скрыть саму мыслимость альтернатив. Возвращая человеку опыт еще не закрытого будущего, оно оказывается местом, в котором вновь становится возможным коллективное воображение, не сводимое к техническому ускорению. Думаю, так и прошла граница между Марком Фишером и Темным Просвещением. Думаю, это доказывает, что моральный запрет на эстетизацию политики в левой среде переоценен и Марк живой пример обратного. Возможно, к счастью для нас и к несчастью для него самого.

«Где вы были с этим курсом прошлые пять лет? Я искала это – и не находила ни в книгах, ни у священников». Это – слова одной из участниц курса «Практики богопознания», написанные в чате после просмотра половины 1-й лекции. И, действительно, довольно сложно найти пространство для спокойного и взвешенного обсуждения такой сложной, но такой важной для христианской жизни и практики темы. И, судя по активному и интересному общению под первым занятием, именно это пространство удается сформировать на курсе Андрея ➡️ Если вы хотите стать его частью, можете сделать это до конца дня 7 августа. После этого набор будет закрыт до зимы ❗️ ⚡️ Кстати, уже завтра откроется 2-й урок курса, на котором учащихся ждет первая практика ➡️ ПРИХОДИТЕ!

У одного из главных популяризаторов дзен на Западе, Дайсецу Судзуки, есть любопытная попытка сравнения буддийской и христианской доктрин: Все мы живем в обществе, и этика является нашим отношением к социальной жизни. Последователь дзэн также не может жить вне общества. Он не может не принимать по внимание общественные ценности. Однако он стремится очистить свое сердце от заблуждений, проистекающих из знания, которое мы обрели, вкусив плода с запретного дерева. Когда же мы возвращаемся в состояние невинности, — что бы мы ни делали — все хорошо. Св. Августин говорит: “Возлюби Бога и делай что хочешь”. В буддизме христианской идее о невинности соответствует представление об анабхога-карья. Когда в Эдемском саду, где царит целомудрие, пробуждается знание, то вместе с ним начинается разделение добра и зла. Подобным образом из Пустоты Сознания таинственным образом возникает мысль, и мы имеем этот мир множественности. Иудейско-христианская идея о невинности является моральной интерпретацией буддистского представления о Пустоте. Однако буддистское представление метафизично, тогда как иудейско-христианская идея о знании эпистемологически соответствует буддистской концепции неведения, хотя, при поверхностном рассмотрении, может показаться, что неведение противоположно знанию. Буддистская философия рассматривает любое разделение, будь оно моральным или метафизическим, как результат неведения, затмевающего изначальное сияние таковости, или Пустоты. Как же так получается, знание и неведение (авидья) – это одно и то же? При определённых условиях, да – одно и то же! И понять это позволяет объектно-ориентированная онтология. Знание не даёт прямого доступа к реальности объектов, оно представляет собой информацию об объектах. А это значит, что с помощью знания невозможно непосредственно постичь реальность чего бы то ни было, будь то Бог, или природа собственного ума, или сидящий напротив человек. Мы получаем знание через воспринимаемые объекты, а они нереальны и пусты (в смысле бессущностны), поскольку полностью принадлежат к сфере опыта и не имеют собственной реальности. В этом смысле они иллюзорны. Но в повседневной жизни мы часто отождествляем реальный и воспринимаемый объекты, особенно, когда у нас есть избыток данных для формирования воспринимаемого объекта. Вот это и называется в буддизме авидьей – неведением: пребыванием в иллюзии, что восприятие реальности тождественно самой реальности, а знание даёт нам к ней прямой доступ. Текст взят из книги христианского монаха-трапписта Томаса Мёртона “Дзен и голодные птицы”, посвящённой диалогу с Судзуки. На фото: Дайсецу Судзуки и Томас Мёртон, Нью-Йорк, 1964

Вчера на дхарма-толке, где мы читаем и обсуждаем мастера Догэна, разбирали такой фрагмент из Сёбогэндзо: Издревле есть речение: если ты не рыба, не знаешь ума рыбы; если ты не птица, не можешь проследить следы птицы. Людей, знающих заключённый здесь смысл, мало. Те, кто думал лишь, что человек не знает ума рыбы и что человек не знает ума птицы, поняли дурно: понять это следует так, что рыбы неизменно знают умы друг друга; они не пребывают в непонимании, как люди. Даже когда они задумывают подняться через Драконовы врата [пороги на р. Хуанхэ], все они знают это и все едины умом в этом. Решимость пробиться сквозь девятикратные стремнины разделена ими и ведома им; те же, кто не рыбы, не знают её. Далее, что до полёта птиц в небе: прочим зверям и во сне не снилось знать их следы или видеть и прослеживать их. Не зная, что такое существует, они и не пытаются это вообразить. Птицы же по-разному видят следы малых птиц, пролетевших стаей в сотню тысяч, или видят, что вот след стольких-то больших птиц, ушедших на юг или улетевших на север. Эти следы сокрыты даже меньше, чем след повозки на дороге или след коня, видимый в траве. Птица видит следы птиц. Этот принцип верен и для будд… Пока мы не будды, нам это знать никак невозможно. Найдутся, пожалуй, люди, что спросят, почему нам этого не узнать. Потому что эти следы должно видеть оком будды, а не-будды не наделены оком будды. В этом фрагменте моё внимание привлек один момент: в каком смысле рыбы знают умы друг друга, а птицы знают, куда им лететь? У рыб образуется единое коллективное сознание что ли, слияние умов в один? Конечно, нет. Догэн ничего не знал про инстинкты, но мы-то с вами знаем. Его примеры единства умов представлены в тексте инстинктивным поведением. А инстинкт – это проживаемая интуиция, как говорит Брайан Массуми вслед за Анри Бергсоном, она противостоит интеллекту как концептуальному уму, который как раз и ответственен за разделение и индивидуализацию. Инстинкт в понимании Массуми означает примерно то же самое, что дзен-буддисты имеют в виду под фразой “мыслить телом” – это “мышление” действием до появления мысли, до включения интеллекта. Естественная реакция, когда ты не успел ещё подумать, но уже сделал. Почему, на мой взгляд, объяснение через инстинкт лучше? Оно позволяет избежать ошибочного представления об общем феноменальном пространстве единства умов. В инстинкте единство достигается через телесность – дорефлексивную тенденцию к мгновенной реакции, которая порождает общее поле действия и мгновенной же подстройки под него, а не общее поле феноменального опыта. Единство умов здесь не следует понимать буквально как слияние сознаний, вместо этого можно говорить про поле естественных телесных реакций. Этот принцип верен и для будд…

Подписчик моего канала на Boosty задал мне такой вопрос: Что делать если не чувствуешь веру, но хочешь поверить?“ Разбираемся в новом ролике, можно ли почувствовать веру и помогают ли в её обретении логические аргументы и доказательства. https://boosty.to/theologia/posts/e211f2cc-dbf5-4934-b1fd-166ce478b00b

Аллан Уоттс – одна из самых противоречивых фигур в сфере религии и духовности середины 20 века. Англиканский священник и один из первых популяризаторов дзен-буддизма на Западе, он одновременно вдохновлял и вызывал раздражение в обоих сообществах – и христианском, и буддийском. Мастера Дайсецу Судзуки и Филип Капло, считали, что он искажал дзен, а Сюнрю Судзуки защищал его, называя великим бодхисаттвой. Бог — это самое очевидное, что есть в мире. Он абсолютно самоочевиден — это простейшая, самая ясная и близкая реальность жизни и сознания. Мы не замечаем Его лишь потому, что сами слишком сложны, ведь наше зрение омрачено хитросплетениями гордыни. Мы ищем Его за горизонтом, высоко задрав нос, и не видим, что Он лежит у самых наших ног. Мы льстим себе, предвкушая долгий-долгий путь, который собираемся пройти, чтобы обрести Его, и головокружительные высоты духовного прогресса, на которые намерены взойти. И всё это время мы не осознаем истины: “Бог ближе к нам, чем мы сами к себе”. Мы подобны птицам, летящим в поисках воздуха, или людям, которые с зажженными свечами ищут в темноте огонь. Allan Watts. Behold the Spirit, 1947.

Лето – самое время замедлиться, остановиться, задуматься о вечном и предаться созерцанию. Но как это сделать правильно? С 1 августа на православной просветительской платформе “Жизнь со смыслом” стартует мой новый курс “Практики богопознания”, посвященный христианским созерцательным практикам. Он включает в себя четыре лекции от (1,5 до 2 часов), в которых мы не только будем разбирать различные виды созерцания, связанные с воображением, размышлением и переживанием присутствия, но и попробуем их на практике. На самом деле созерцание лежит в основе большинства духовных практик. Молитва, участие в богослужении и таинствах, чтение Священного Писания и святых отцов, аскетика, социальное служение и т. д. содержат в себе элементы созерцания. С их помощью переживается осмысленность и глубина церковных практик, через которые человек познаёт Бога и себя. Например, христианское служение ближнему отличается от светской благотворительности осознанным уподоблением Христу – одной из наиболее распространенных созерцательных практик. Богопознание и самопознание – первый и главный аспект, в котором мы будем рассматривать созерцание в этом курсе. Уникальность курса заключается в традиционной для моих курсов оптике реалистической онтологии. Для меня важно понять, что в реальности значат такие слова как “ощутить присутствие Бога”, “ввести свой ум в сердце” и так далее. Чтобы работать с созерцательными практиками, необходимо научиться различать метафоры, которыми люди описывают свой религиозный опыт, и то, что за ними стоит. Элементы философии спекулятивного реализма, которые я использую в своём подходе, составляют необходимый контур “духовной безопасности”. Наконец, ещё одна цель этого курса – “расколдовать” созерцание и сделать его доступным для широкого круга интересующихся практической стороной христианской жизни. Существует стереотип, что созерцание – это удел монахов и святых. Духовные учителя и писатели часто окружают их мистическим ореолом: якобы они не для всех, и самовольное обращение к ним обязательно приведёт к духовной катастрофе. Но это совсем не так. Несмотря на то, что этот курс адресован в первую очередь христианам, думаю, что он будет интересен и полезен не только им. Ведь закономерности созерцательных практик в каком-то смысле универсальны, у них один и тот же антропологический фундамент. Помимо лекций в курсе запланированы две онлайн встречи для вопросов и ответов. По отдельному тарифу доступна персональная консультация. Курс стартует уже в конце этой недели. Подробное описание читайте по ссылке: https://so-smislom.ru/course/bogopoznanie

ПОВТОР ВЕБИНАРА с Андреем Шишковым Друзья, по вашим просьбам организовали повторы вебинара «Зачем современному христианину созерцательные практики?» Даты и время: 24 июля в 19:00 25 и 26 июля в 12:00 и 19:00 ➡️ СМОТРЕТЬ ВЕБИНАР

Пару месяцев назад Тихон Пендюрин, участник кинообъединения “Луч” и гендиректор кинокомпании “КосмосфильМ”, показал мне эту короткометражку, составленную из проб Петра Мамонова для фильма, который так никогда и не вышел. Посмотрите и вы, она потрясающая. Сегодня самое время её вспомнить, ведь ровно пять лет назад раб Божий Пётр родился для вечности. “Человек – это луч. Только есть начало, и нет конца…”

По горячим следам дискуссий в Казани записал для своих подписчиков на Boosty ролик, в котором размышляю о своей гипотезе реалистического богопознания. Это именно гипотеза, которая требует дальнейших исследований и обоснования. Из неё пока рано строить теорию. Но основную идею вы можете уловить из картинки, которую я показывал на летней школе и обсуждал с коллегами в кулуарах. Меня очень занимает фраза: “Я сказал: вы – боги… но вы умрёте, как человеки” (Пс 81: 6–7). https://boosty.to/theologia/posts/c6ff4cbe-f7eb-496b-83ad-a11d7d0b1ac0

БЧХ про метафоры, красоту и созерцание Создание метафор также является практикой истины, поскольку оно сплетает обширную сеть отношений и прокладывает пути сообщения и связей между вещами. Оно противостоит атомизации бытия. Оно также является практикой времени в той мере, в которой противопоставляет быстрой смене изолированных друг от друга событий длительность, верность отношениям. Метафоры – это запахи вещей, которые они испускают, когда становятся друзьями. “Непосредственная радость” не способна на прекрасное, поскольку красота одной вещи проявляется “лишь гораздо позже” в свете другой, уже в смысле реминисценции. Прекрасное обязано своим существованием длительности, созерцательному сосредоточению. Прекрасен не мгновенный блеск или очарование, а остаточное свечение, фосфоресценция вещей. “Синематографическое дефиле” – это не темпоральность прекрасного. Эпоха скоростей, её “синематографическая” последовательность моментов настоящего не имеет доступа к прекрасному или истинному. Лишь в медлительном созерцании, даже в аскетическом воздержании вещи обнажают свою красоту, их ароматную эссенцию. Она состоит из темпоральных отложений, которые фосфоресцируют. Бён-Чхоль Хан. Аромат времени

Вчера уже в ночи вернулся из Казани, где выступал с лекциями на летней философской школе. Что тут сказать – я в восторге! От организации, от качества участников – как преподов, так и слушателей, а главное – от культурной и интеллектуальной атмосферы. И всё это стало возможным благодаря Самсону Либерману, за что ему огромное спасибо! Надеюсь, что философская Казань не будет сбавлять оборотов и там пройдёт ещё не одна школа.

Зачем современному христианину созерцательные практики? Слово «созерцание» может звучать пугающе абстрактно — как что-то из жизни отшельников, а не из обычной недели с работой и детьми. Мы приглашаем вас на вебинар с Андреем Шишковым, чтобы обсудить, зачем оно нужно человеку. Во-первых, на вебинаре мы поговорим о том, что созерцание в разных формах — размышление, воображение, присутствие — на самом деле лежит в основе очень многих вещей, которые христианин и так делает: чтения Писания, участия в богослужении, аскетики, даже социального служения. Разница только в том, насколько осознанно вы в этом участвуете. Во-вторых, снимем один устойчивый стереотип о том, будто духовный опыт — это что-то экстраординарное, доступное лишь святым. И в-третьих, поговорим о совсем практичной вещи — усталости от бесконечной гонки за «успешным успехом», в которой живёт сегодня почти каждый. 🕒 17 июля, пятница, 19:00 🎓 ведущий: Андрей Шишков Участие в вебинаре бесплатное, требуется регистрация ➡️ ЗАРЕГИСТРИРОВАТЬСЯ

Новая реплика на Boosty – про пользу и вред атеизма для теологии. https://boosty.to/theologia/posts/0f1b64f3-1590-409e-bb64-6f3bfc83051a

Год назад я прочёл по приглашению проекта “Поле” лекцию про слабую мысль в современной философии. Мы обсуждали, как “ослабление” становится сегодня способом осмысления окружающей нас реальности. А сейчас проект “Поле” анонсировал проведение большой онлайн конференции “Кризисные поля: как мы говорим о мире выведенном из равновесия”. Из описания организаторов: Кризисное поле — это не только следствие катастрофы (хотя часто это так). Это и ситуации потерянности: когда непонятно, что здесь главное, где граница между наблюдателем и материалом, как говорить о том, что происходит, не упрощая и не драматизируя. Мы верим, что исследование кризисных полей требует от теории и практики поворота к слабости. Поворот к слабости (или слабый поворот) пока не обозначает сложившегося теоретического направления — мы хотим формировать его сами. Мы понимаем слабый поворот как позицию: оставаться с неразрешимостью вместо того, чтобы её устранить. Видеть то, что не помещается в аргумент. Не превращать свой и чужой опыт ни в объект осуждения, ни в образ страдания, вообще избегать обманчиво ясных коротких именований. Лично я понимаю слабость как новую чувствительность. Заявки принимаются до 31 июля, а сама конференция пройдёт 19–20 сентября. Я собираюсь участвовать.

Начинаем

#стрим Сегодня в 20:00 запустим трансляцию, на которой вместе с Василом и теологом Андреем Шишковым обсудим общие вопросы философских оснований современной теологии и в частности проект Андрея Шишкова по рецепции Объектно-ориентированной онтологии Хармана в христианской теологии. Однако, в первую очередь, постараемся ориентироваться на ваши вопросы в чате или с донатом. Задонатить или поддержать трансляцию можно на Donationallerts или Donatpay, а также по номеру карты: 2202 2050 7205 0724 (СБЕР). Обязательно приходите, друзья, будет интересно! Запись трансляции останется на канале после стрима, поэтому подписывайтесь на мой Youtube-канал, а также на ресурсы Андрея Владимировича и Васила, которые указаны в описании к трансляции!