Musafir bin Murtahil

«Упрекать своего брата за его грех может быть большим грехом, чем сам его грех» Ибн аль-Къаййим, да помилует его Аллахl, сказал: «Поистине, твои упрёки брату за совершённый им грех могут быть более тяжким грехом, чем его собственный грех, и более тяжким проступком, чем его ослушание. Ведь в твоих упрёках есть самодовольство своим поклонением, очищение собственной души, похвала ей и заявление о своей непричастности к греху, тогда как твой брат оказался в нём. Быть может, его сокрушённость из-за греха, возникшие вследствие него унижение, смирение, порицание собственной души, избавление от болезни самодовольства, высокомерия и восхищения собой, а также его предстояние перед Аллахlом с опущенной головой, смиренным взглядом и сокрушённым сердцем — принесут ему больше пользы, чем твоё горделивое выставление напоказ своего поклонения, многочисленность своих благих дел, упование на них и напоминание о них Аллахlу и Его творениям. Как же близок этот грешник к милости Аллахlа и как же близок этот возгордившийся — к гневу Аллахlа! Поэтому грех, который заставляет человека смириться перед Аллахlом, может быть для него любимее, чем поклонение, посредством которого он превозносится перед Ним. Лучше, чтобы ты лёг спать грешником, а утром проснулся раскаивающимся, чем лёг спать совершающим ночную молитву, а утром проснулся восхищающимся собой. Ведь от восхищающегося собой человека его дело не поднимается к Аллахlу. Лучше тебе смеяться, признавая свой грех, чем плакать, превозносясь(своим поклонением). И стон грешников, признающих свои грехи, любимее для Аллахlа, чем громкие заявления поминающих Аллахlа, которые гордятся своими делами. Быть может, Аллахl дал этому человеку испить через этот грех лекарство, посредством которого избавил его от смертельной болезни, о существовании которой тот даже не подозревал. У Аллахlа есть тайны в том, что касается Его покорных рабов и ослушников, которые не знает никто, кроме Него. Обладатели проницательности могут постичь из них лишь то, что позволяет человеческое знание. А за этим остаётся то, чего не знают даже «Благородные писцы»(ангелы).» Затем Ибн аль-Къаййим приводит слова Пророка ﷺ: «Если рабыня одного из вас совершит прелюбодеяние, то пусть он применит к ней установленное наказание и не порицает её». То есть не унижает её и не попрекает совершённым грехом. Ибн аль-Къаййим напоминает: суд принадлежит Аллахlу, а сердца находятся в Его власти. Человек не должен быть уверен в себе и считать себя защищённым от испытания. Пророк ﷺ часто обращался к Аллахlу с мольбой: «О Переворачивающий сердца! Утверди наши сердца на Твоей религии. О Направляющий сердца! Направь наши сердца к Твоему повиновению». «Мадаридж ас-саликин», 1/177–178. ✍️ Абдур-Рохьман ибн ‘Али ар-Руб’ий 1/3/1448 г. х.

Сказал Ибн Муфлихь, да помилует его Аллахl: «Пусть не огорчают тебя слова людей о тебе. Если они лживы — это благое дело, которого ты не совершал. А если они правдивы — то это грех, наказание за который было ускорено для тебя». 📚 «Аль-Адаб аш-Шар‘ийя», 1/12.

Когда лишение становится даром… Не думай, что имя Аллахlа «Аль-Му’тlы» — Дарующий означает, что каждая протянутая тобой ладонь сразу наполнится тем, о чём ты просишь. Аллахl — Дарующий, но Он дарует не согласно списку наших желаний, а согласно Своему знанию и милости: «Господь наш, Ты охватил всякую вещь милостью и знанием». (Гlофир: 7) Поэтому иногда лишение именно того, чего ты желаешь, и есть для тебя истинный дар. И тогда ты понимаешь: если Аллахl лишил тебя чего-то любимого, а ты проявил терпение и смирился с Его решением, это вовсе не означает, что Он оставил без внимания твои мольбы. Наш Господь — Дарующий. Он может даровать тебе изобилие в уделе, а может скрыть Свои дары в испытаниях. Чтобы закрытие одних дверей стало для тебя открытием другой двери — двери проницательности, благодаря которой ты увидишь милость Аллахlа в том, что уже находится у тебя в руках, среди бесчисленных благ, которыми Он тебя одарил.

Аят из суры Аль-Фатихьа: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного просим о помощи…» — в лечении малого ширка и малого куфра Малый ширк начинается не у идола. Он начинается тогда, когда взгляд людей начинает соперничать в сердце со взглядом Творца, а довольство людей становится побудительной причиной поступков. Человек может совершать намаз ради Аллахlа, раздавать милостыню ради Аллахlа, но в глубине души радоваться тому, что люди это увидели, и огорчаться, если никто этого не заметил. Однако здесь важно поставить правильный диагноз. Не всякая радость от похвалы людей является порицаемой. Ведь Пророк ﷺ сказал: «Это — добрая весть, которую верующий получает уже в этой жизни». И праведное окружение, которое вдохновляет человека на поклонение, также не является чем-то предосудительным. Всевышний сказал пророку Муса ﷺ: «Мы укрепим твою руку твоим братом». Разница здесь очень тонкая, но принципиальная. Верующий радуется похвале, потому что воспринимает её как добрую весть от Аллахlа. А тот, чьё сердце поражено этой болезнью, совершает дела ради похвалы, потому что именно она становится его целью. Верующий получает дополнительное вдохновение благодаря окружающим. А поражённый рия (показухой) меняется из-за людей. И между этими двумя состояниями — огромная разница в поклонении. Здесь и проявляется исцеление через познание прекрасных Имён Аллахlа. Имя Аллахlа «аш-Шахlиид» (Свидетель). Он увидел твоё намерение ещё до того, как люди увидели тебя. Он знает твои мысли ещё до того, как они воплотились в поступки. Когда это Имя утверждается в сердце, человеку становится стыдно искать свидетеля своих дел помимо Аллахlа. Дело, которого не увидели люди, увидел аш-Шахlиид. Слёзы, пролитые в одиночестве, засвидетельствовал аш-Шахlиид. Так зачем сердцу искать признания у творений? Имя Аллахlа «аль-Гlаний» (Ни в чём не нуждающийся, Богатый). Почему сердце вообще начинает оглядываться на людей? Потому что чувствует свою внутреннюю бедность и словно выпрашивает у них признание, ценность и похвалу. Но Аллахl — аль-Гlаний. Он не нуждается в твоих делах. И если ты познаешь Его абсолютную Самодостаточность, Аллахl обогатит твоё сердце. А когда Он обогатит тебя, ты перестанешь искать признания у людей. Ведь тот, кто совершает дела напоказ, на самом деле внутренне беден. А искренний человек нашёл своё богатство в Аллахlе, и этого ему стало достаточно. Именно поэтому лечение малого ширка заключается в том, чтобы сердце наполнилось осознанием Имени «аш-Шахlиид» — и тогда оно станет стыдиться показухи; и обрело покой через Имя «аль-Гlаний» — и перестало нуждаться в людях. Тогда слова: «Тебе одному мы поклоняемся» станут не просто произносимыми словами, а глубоко укоренившейся истиной сердца. 📌Перевод из арабского источника

Одна из вещей, на которую многие не обращают внимания, — это сервисы «Купи сейчас — заплати потом». Они создают ощущение, будто покупка почти ничего не стоит, ведь платить нужно не сразу. Из-за этого человек нередко приобретает то, что не купил бы, если бы пришлось сразу достать всю сумму из своего кармана. В итоге растут необязательные расходы, появляются финансовые обязательства, а привычка жить не по средствам постепенно становится нормой. Финансовая свобода начинается не с возможности покупать больше, а со способности отказаться от того, без чего можно обойтись сегодня. Передается от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллахl ими обоими): «Тот, кто покупает то, в чём не нуждается, вскоре будет вынужден продать то, в чём действительно нуждается».

قال نافع: «كان ابن عمر يُهَجّر يومَ الجمعة؛ فيُطِيل الصلاةَ قبل أن يخرج الإمام». التهجير: التبكير إلى الجمعه . [سنن أبي داود - مصنف ابن أبي شيبة] Передается от Нафи‘а, что: «Ибн ‘Умар приходил на пятничную молитву очень рано и долго совершал добровольные молитвы до выхода имама». Здесь слово التهجير означает ранний приход на пятничную молитву. 📚 «Сунан» Абу Дауда; «Мусаннаф» Ибн Аби Шейбы.

📁 Из ошибок, которые иногда можно наблюдать в молитве, — неправильное отношение к вопросам, в которых среди ученых существует допустимое разногласие. Например, вопрос чтения дуlа аль-Къунут в утренней молитве. Сегодня можно увидеть, как некоторые, молясь за имамом, который читает къунут, не поднимают руки и продолжают стоять, словно имам ничего не читает, поскольку сами придерживаются мнения, что къунут в фаджре не является Сунной. А однажды в одной из мечетей Каира я увидел обратную ситуацию. Имам не читал къунут, однако один из молящихся задержался после поясного поклона и стал читать его самостоятельно, а затем лишь присоединился к имаму. Оба этих поступка противоречат тому, чему учили ученые. Если ты молишься за имамом, то Сунна — следовать за ним в вопросах, где существует допустимое разногласие. Если имам читает къунут — ты следуешь ему. Если не читает — не читаешь. Ведь единство рядов и следование имаму в молитве важнее, чем настаивать на собственном мнении в подобных вопросах. Имам Ахьмад رحمه الله считал, что чтение къунут в утренней молитве не является Сунной. Однако если он молился за имамом, который читал къунут, то следовал за ним и не нарушал согласованность молитвы. Поэтому вопросы иджтихlада не должны становиться причиной разделения мусульман или нарушения порядка общей молитвы. Посланник Аллахlа ﷺ сказал: «Имам сделан для того, чтобы ему следовали». Пусть Аллахl дарует нам понимание религии, уважение к мнению ученых и поможет придерживаться Сунны так, как понимали её праведные предшественники.

Когда имам Муслим решил составить свой сборник «Сахьихьа», некоторые из его современников посоветовали ему отказаться от этой идеи. Если бы он последовал их совету, мусульманская община лишилась бы одного из величайших научных трудов. Так же было и со многими успешными научными проектами: когда они были лишь замыслом, их авторам советовали оставить эту идею. Но именно их настойчивость стала причиной того, что эти труды увидели свет и принесли огромную пользу. Поэтому не спеши отказываться от доброй идеи только потому, что кто-то посоветовал тебе её оставить. Это, конечно, не означает, что не нужно советоваться с другими. Напротив, «мушавара» (советоваться друг с другом) имеет большое значение. Но это означает, что следует проявлять взвешенность и не торопиться с окончательным решением.

Говорит ‘Усман ибн ‘Аффан(да будет доволен им Аллахl) «Коран был ниспослан для того, чтобы вы поступали в соответствии с ним, а вы сделали самим делом его чтение». Наша проблема сегодня в том, что мы занимаемся Кораном ради самого заучивания, занимаемся Кораном ради самого таджвида, ради обучения чтению или чего-либо подобного. Тогда как наша обязанность — обращаться к Корану ради того, чтобы жить по нему; обращаться к нему ради размышления над его смыслом и воплощения его в делах. Именно таким был путь праведных предшественников. Они изучали Коран ради укрепления веры и ради деяний. Поэтому, как передается от ‘Абдуллахl ибн ‘Умара, они получили Коран и веру вместе, не отделяя одно от другого.

📁 Напоминание Сегодня в одной из наших мечетей во время утренней молитвы я обратил внимание на одну ошибку, которая заставила меня задуматься. Имам читал аяты из суры «Ясин» В первом ракаlате имам начал чтение со слов Всевышнего: ﴿هُمْ وَأَزْوَاجُهُمْ فِي ظِلَالٍ عَلَى الْأَرَائِكِ مُتَّكِئُونَ﴾ «Они и их супруги будут в тени, возлежа на ложах». Однако эти слова не являются началом повествования. Правильнее было бы начать с предыдущего аята: ﴿إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ ۝ هُمْ وَأَزْوَاجُهُمْ…﴾ «Поистине, обитатели Рая сегодня будут заняты тем, что доставляет им радость. Они и их супруги будут в тени, возлежа на ложах». Затем, в конце первого ракаlата, он остановился на словах: ﴿أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ﴾ «Разве Я не заповедал вам, о сыны Адама, не поклоняться шайтану?..» Не дочитав смысловое продолжение аята, он ушёл в поясной поклон. А во втором ракalате начал чтение с этого продолжения: ﴿وَأَنِ اعْبُدُونِي هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ «И поклоняйтесь Мне. Это — прямой путь». Именно такое начало ученые считали неправильным, поскольку эти слова являются смысловым продолжением предыдущего аята. Более того, если начать чтение с «И поклоняйтесь Мне», то для слушающего, может возникнуть неправильное понимание, кому именно относятся эти слова, тогда как это речь Аллахlа, продолжающая смысл предыдущего аята. Это ещё раз напоминает нам о важности понимания смысла аятов, которые мы читаем в молитве и не только. Правильное чтение Корана — это не только соблюдение правил таджвида, но и знание мест остановки и начала чтения (الوقف والابتداء), чтобы не нарушался смысл слов Аллахlа. Недаром ученые говорили: «Половина науки таджвида — это знание мест остановки и начала чтения». Сегодня ознакомиться с переводом и смыслом аятов совсем не сложно. Поэтому тому, кто выходит вперёд и становится имамом для людей, особенно важно уделять этому внимание. И нам, молящимся за имамом, также следует проявлять понимание и не торопить его. Если он читает в пределах Сунны, нужно дать ему возможность спокойно завершить чтение, не вынуждая сокращать его настолько, что это может привести к смысловым ошибкам. Пусть Аллахl дарует нам понимание Своей Книги и поможет относиться к ней с тем почтением, которого она заслуживает.

Любое мирское наслаждение со временем перестаёт удовлетворять человека: либо он начинает искать нечто лучшее, либо просто привыкает к нему. Такова природа земной жизни. Но наслаждение Рая совершенно. Поэтому его обитатели никогда не захотят заменить его чем-либо другим. Аллахl сказал в Коране: «Они пребудут там вечно и не пожелают променять его ни на что другое». (18:108)

Абу Му’авия передал нам от аль-А’маша, от Муджахида, что тот сказал: «На обитателей Огня будет наслана чесотка. Они будут чесаться до тех пор, пока не покажутся их кости. Тогда они скажут: “Господь наш! За что нас постигло это?” И им будет сказано: “За то, что вы причиняли вред верующим”.»

На днях в одной из мечетей Медины я невольно стал свидетелем разговора. Молодой человек обращается к своему взрослому собеседнику: «Я не понимаю… Этот человек является доктором исламского университета, преподавателем. В своих лекциях и роликах он рассказывает о сире Пророкаﷺ, о прекрасном нраве, наставляет людей. Но когда встречаешься с ним в жизни, его поведение противоречит тому, к чему он сам призывает». После этого они продолжили обсуждать этого человека. Я не хочу говорить об этом конкретном случае. Не знаю всех обстоятельств, да и обсуждать ошибки человека за его спиной, тем более в мечети, — недопустимо, кроме случаев, когда на это есть шариатское основание. Однако сам этот разговор заставил меня задуматься над гораздо более важной темой. Передается от Мухьаммада ибн Сирина что он сказал: «Поистине, это знание — религия. Так смотрите же, от кого вы берёте свою религию». Религиозное знание — это не просто информация, которую человек передаёт другим. Это религия, которая должна проявляться прежде всего в самом её носителе. Сегодня благодаря социальным сетям людей, обучающих Исламу и призывающих к добру, стало значительно больше. И это, без сомнения, великое благо. Но вместе с этим появилась и другая опасность. Иногда человек прекрасно говорит, проводит лекции, записывает ролики, отвечает на вопросы. Однако знание словно остаётся на языке и не отражается в нраве, поведении и отношении к людям. Люди учатся не только ушами, но и глазами. Они слушают слова, но ещё внимательнее наблюдают за поступками и берут с них пример. И порой один поступок способен разрушить доверие, которое годами строилось красивыми речами. Именно поэтому праведные предшественники уделяли огромное внимание не только приобретению знания, но и воспитанию собственной души. Они понимали, что настоящий призыв начинается не с красноречия, а с личного примера. Самое сильное доказательство истинности знания — когда оно видно в поведении человека. И наоборот, если слова расходятся с делами, именно дела становятся причиной того, что люди начинают сомневаться не только в человеке, но порой и в самом призыве. Чем выше положение человека в знании и призыве, тем больше его ответственность перед Аллахом. Ведь люди могут забыть услышанные слова, но долго будут помнить увиденный нрав. Пусть Аллахl дарует нам полезное знание, искренность и поможет сделать наши дела подтверждением наших слов.

В этом для нас великий урок. Сегодня многие из нас стараются создать себе имя, возвысить свой статус в глазах людей, рассказать о своих достоинствах, чтобы их признали и чтобы их дело стало успешным. А ведь имам аз-Захаби — один из величайших учёных этой уммы, чьими книгами пользуются мусульмане уже многие века, — писал о себе столь смиренно. Если он оценивал себя так, то насколько больше нам следует остерегаться самовосхваления и любви к похвале.

Аз-Захабий, да будет доволен им Аллахl, не стал писать собственную биографию в своем великом труде "Биография благородных наставников" (которая на фото), но написал о себе в книге ""Дополнение к сборнику слабых передатчиков": "Плохо запоминающий, далеко не мастер своего дела и далеко не праведник. Да простит его Аллахl Всевышний"».

Если совершишь добро — не попрекай им и не напоминай о нём. Нет блага в том, кто, оказав добро, постоянно напоминает о своей милости. Благодари Аллахlа за Его милости и проявляй терпение при испытаниях — ведь и благодарность, и терпение являются двумя достойными похвалы качествами. Не жалуйся ни на болезнь, ни на бедность, ибо и то, и другое нередко становится причиной унижения достоинства человека.

Сказал Ибн аль-Къаййим: «Всякий, кто станет бояться кого-либо или чего-либо помимо Аллахlа, будет сделан подвластным тому, чего боится. Кто полюбит наряду с Аллахlом кого-либо или что-либо иное — будет подвергнут испытанию через предмет своей любви. А кто станет возлагать надежду наряду с Аллахlом на кого-либо другого — будет оставлен без помощи с той стороны, на которую надеялся. И это из тех истин, для подтверждения которых достаточно жизненного опыта». 📚 «Мифтахь Дар ас-Саlада» (3/1554).

Есть разница между соревнованием и соперничеством Соревнование — это открытый и честный процесс, где участники развивают навыки по четким правилам ради общего роста или приза. Соперничество — это более глубокая, часто эмоциональная борьба за первенство и самоутверждение, где оппоненты стремятся превзойти друг друга любой ценой. Поэтому само соревнование не порицается. Напротив, если оно ведёт к развитию и благому, оно может быть похвальным. А вот соперничество, основанное на гордыне, зависти или желании превзойти других ради собственного возвышения, уже становится духовной проблемой. (Я бы сказал еще и душевной болезнью)

«Есть одна скрытая милость, которая называется: «быть вне круга соперничества». Это когда ты живёшь, не испытывая потребности что-либо доказывать людям. Тебя не заботит, чтобы казаться самым красивым, самым богатым или самым удачливым. Тебе достаточно того, чем наделил тебя Аллахl, и ты стремишься стать лучше, чем был вчера, а не лучше других. Когда человек выходит из круга соперничества, он входит в круг душевного спокойствия. Ведь счастье рождается не из превосходства над людьми, а из довольства тем, что Аллахl предопределил и даровал тебе.»

📌 ‘Ашура приходится на четверг согласно календарю Умм аль-Кура: 🗓10 мухаррама 1448 г. х. 🗓 25 июня 2026 г. От Абдуллахlа ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллахl): «Я не видел, чтобы Пророк ﷺ так стремился соблюдать пост какого-либо дня, отдавая ему предпочтение перед другими, кроме этого дня — дня ‘Ашура». Также Пророка ﷺ спросили о посте в день ‘Ашура, и он сказал: «Он служит искуплением грехов прошедшего года». ❗️Напоминание: В пророческой Сунне не пришло ничего, что указывало бы на особое выделение последнего дня года или первого дня нового года какими-либо видами поклонения. Пророк ﷺ сказал: «Кто внесёт в наше дело то, чего в нём нет, — то это будет отвергнуто». Передали Сахихь аль-Бухари и Сахихь Муслим.